如瑞法师：若念于无常 诤论自然熄

若念于无常 诤论自然熄

如瑞法师

法句经:彼人不了悟:『我等将毁灭』。若彼等如此,则诤论自息。

讲一个我们比丘尼师父们非常熟悉的故事:

佛在世的时候,拘睒弥国的比丘们,因为一些小小的问题引起诤论,分成二部,争吵不休。佛亲自去劝解,他们也不肯放弃自己的知见,仍然争吵。佛只好离开了拘睒弥国。

佛走以后,因为比丘们的争吵,居士们对他们失去了信心,断了他们的利养,不再供养他们了。他们只得去找佛陀求忏悔,表示愿意和合,请佛陀再回到拘睒弥国来。佛接受了他们的忏悔,并且在众中作了开示。大意是说:只要大家能认识到,我们的生命不是永恒的,每个人都会死,诤论自然就熄灭了。

从佛陀的开示里面,我们也应该有所觉悟:修行的根本一定是建立在能够了悟死亡,不被暂时生的假相所迷惑的基础上。

我们常常都认为我还会活很久,至少不会在近十年、二十年内就死去,所以我需要多多的储备。真是这样吗?最近,我从报纸上看到,相声演员侯耀文不到六十岁就去世了,留下了几千万的遗产。因为他没有想到自己这么快就会死去,所以连个遗嘱都没有,难免在遗产上又会有一些纷争。

真正的修行是要能够看透无常,了解死亡。这是我们必须面对,而且时刻也逃脱不了的。不要想着自己还有很多的时间。

作为一个出家人,我们放弃了世间上的一切名誉、地位、工作等等,来出家修行。只有修行才是我们所要做的。如果出家不能好好的修行,就失去了存在的意义。而修行又必须从知道无常开始,这样才有可能放下贪求名利,乃至于放下和人计较是非的心。

佛在《法句经》里说:

彼人不了悟,我等将毁灭。

若彼等如此,则诤论自熄。

这就是说,一个人若能了悟我决定会死,只是死的时间没有确定;而且又能够观照到,如果没有解脱,仍然会受轮回的苦。那他自然就会与人无争,提起修道的心来。

可能我们现在,因为还很年轻,就以为青春会常驻;由于我们还很健康,就不会想到我也会得某某病。我们都因为暂时的拥有,而忽视了透过一切的现象,去了解它的本质。

佛在《无常经》中说到,佛出现于世间,就是为了告诉我们老、病、死,这三法不可爱、不光泽、不可念、不称意的。谁愿意拥有老、病、死呢?谁也不愿意。但是它们必然会找到你。所以,当我们很健康的时候,要想到我也会生病,也会老,也会死的,不会被我活着的今天所迷惑,而应该觉悟、了知今天才是我真正修行的好机会。

那怎样来修行呢?

对一名初学者来说,当早晨一觉醒来,发现自己还活着的时候,应心生感恩,然后如如法法的上殿、过堂、诵经、上课。在这过程当中,你来检点自己的行为和心念,看看我现在的这颗心有没有被外境所牵引、诱惑、对它产生执著。

古大德常讲,修行人三常不足,要少睡、少吃、少穿。因为多多的需求,都是长养爱欲的方便。我们每天,前后夜修行,中夜狮子卧,只是让身体得到恢复,不让他久久的睡。世间人,他们在漫漫长夜当中,因为吃饱、睡足、穿暖,所以贪欲的心很容易生起。

当了解到我们修行的生活,不是无益的苦行,而是以这样的方法,慢慢来改变、调整自己;是用一系列的方法,让我们能够清心寡欲;能用正确的方法,让我们放下对别人的计较。

记得阿姜查尊者说过,在他住的那个寺庙——巴蓬寺,大会堂里挂了一具人的整体骷髅。有些信徒去了,看到以后,吓得马上转身就走。他就说,人很可怜,每天都是向外看,向外求,从来都没有很好的认识自己。我们来看看这个身体,无非是毛发、皮肤、骨骼等组成。我们哪天离开过这副骷髅?但是人都不向内里来了解一下自己,所以他觉得很可怜。

有时我会想:也许同学们还很年轻,精力很旺盛,就会想到我的前途,我的这样,我的那样,但有没有更多的考虑到应该把握住每一个当下,努力地修行。因为我如果不真实的修行,我将失去一切,那我就是一个没有用的人。因为当个工人还能做工,当个农民还能种田,有能力的话还可以供养别人。而我们一个修行者接受着四事的供养,如果我们不修行,那我们将供养给众生什么呢?

所以,希望大家,能够真正地观照生死无常,看破、放下,以真实的修行,报答四恩!