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宣化上人:妙法莲华经浅释 卷五-皈依佛

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宣化上人:妙法莲华经浅释卷五

宣化上人讲述,卷五安乐行品第十四

安乐行亦即菩萨行,菩萨身心皆能安居于菩萨道上,并乐于行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要,这一品更重要,何以能安乐呢?坐如来座,著如来衣,入如来室,修安乐行,乃行菩萨道必经步骤。

尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。

当尔之时。文殊师利是梵语,中译为‘妙德’或‘妙吉’,因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗,谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢?有一次,他对其他菩萨说:‘我自发心修行以来,严持不盗戒,所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盗取我所有之物品,纵然我将珍宝置于路上,亦无人来拾取。’听者不信,要以实例试验证明文殊师利所说是否真实?文殊遂把一颗贵重之宝珠置于城门前路中显眼处,为期三日,试验是否无人来拾取?此处行人熙来攘往,络绎不绝。果然,三日后宝珠仍在原处,各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒,故今生没有人来偷他的东西。

文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若,所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若,故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛,妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒后,必须严守戒律,若不谨守戒律,将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,认真遵守五戒。

‘法王子’,佛乃法中之王,天中天,圣中圣。菩萨则为法王之子,故谓‘法王子’。‘菩萨摩诃萨’,‘菩萨’是半梵语,具足为菩提萨埵。菩提即觉,萨埵即有情,译为觉有情,善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。‘摩诃萨’即大,意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固,容易退失菩提心,如舍利弗行菩萨道亦然,初发菩提心,遇考验即退转。昔人有偈云:‘鱼子奈摩罗,菩萨初发心,三事因中多,如期结果少。’奈摩罗是出产于印度的一种植物,开花多结果少。鱼产卵亦多,孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗,譬喻初发心菩萨众多,但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说:‘世尊!现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿,于五浊恶世中行人所不能行,忍人所不能忍之苦行,于后世时代护持读说法华经这部经典。’

现在我们在说法华经,定有无数菩萨来护持道场,因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿,凡是有讲法华经处,他必为之做证明。

世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。

世尊!所有欲弘扬此经之大菩萨,于将来恶贯满盈之世界上,人人好勇斗狠,人与人争,家与家争,国与国争,世界与世界争,甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球,月球的人又想到地球来;在如此恶世中,何以能说妙法莲华经呢?佛告文殊师利说:‘若有发心弘扬此经之大菩萨,在将来恶世欲讲说这妙法莲华经,应该安住四法:“一者安住菩萨行处”,安居于菩萨所修行的地方,六波罗蜜或十波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智),及菩萨所亲近的境界上,才能演说此经。’

文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

文殊师利!何谓菩萨摩诃萨行处呢?若菩萨修行忍辱行门,住忍辱地上,能柔和善顺,而不卒暴。

往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时,遇歌利王割解其身体,对他百般侮辱,但他不曾生一念嗔恨心,即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前,释迦牟尼佛于山中修忍辱行,在山中无人干扰,又如何修忍辱行呢?他居于山中,纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭,为避免吓怕它们,故忍辱而不反抗。有一次,歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎,各人在山中打猎时,妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人,见其留须长发,貌甚怪异,即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌,妃嫔们见他说话便留下来,问他何以在山中?忍辱仙人答:‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后,好奇而围著他,与他交谈。此时,歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声,便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈,便妒火中烧,他问忍辱仙人在山中做甚么?忍辱仙人回答他在山中修忍辱行,能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信,说:‘世上那有受人打骂也能忍受的呢?’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下,但见其面色坦然,毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下,忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语,那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢!又把忍辱仙人的鼻子割下,叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍,歌利王又把他一只手割下,忍辱仙人仍能忍受。歌利王说:‘既然你能忍受,我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下,忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问:‘何以证明你不生嗔恨心呢?’忍辱仙人答:‘若我生嗔恨心,将来就不能成佛,乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心,我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢,其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊,以为面对妖怪,命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神,天即打雷降雹,歌利王大惊,向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶,并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕,希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨,没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。

我们应扪心自问,能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时,虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢?要回光返照,检讨一番。

行忍辱行要做到‘无忍’,忍而无所执著,做到有若无,实若虚,才算真忍。有人骂你,你若执著忍受他人责骂,仍是有所执著。若无所执著,根本不会有被骂这个念头,完全若无其事,才是真忍。有人问:既是忍而不忍,何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时,被歌利王割四肢之事呢?其实佛是记而不记。

人被人一而再,再而三地侮辱,便会生无明火,无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴,具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著,行而不行,行所无事,因为他观诸法皆空。一般人听一切法空,就不修行了。菩萨知一切法空而入实相,以不行不分别,以上为大菩萨身安乐行处。

何谓大菩萨亲近处呢?大菩萨不向国王攀缘,甚至不与王子、大臣及长官等人交往。

修行入不主动向彼等攀缘,可是若彼等自动到庙上礼佛,你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上,否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养,他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝,可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。

不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志(即外道出家人),尼犍子(梵语,是九十六种外道之一,中译为离系,意思即将得解脱而未得解脱),造世俗文笔(编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本),赞咏外书,及路伽耶陀,译为恶论,教人造恶之论(如师父破弟子之论,常表现自己有独特见解,比弟子高明),逆路伽耶陀(背逆常理之论,弟子反驳师父之理论)。亦不亲近诸有凶戏(不看充满暴力血腥的电影或戏剧),相叉相扑(互相搏斗),及那罗(大力士)等人,种种变现之戏(变魔术的表演),又不亲近旃陀罗(印度四种阶级(1)婆罗门。(2)刹帝利。(3)吠舍。(4)旃陀罗)之一,印度阶级观念特重,旃陀罗是从事屠猪行业的人,地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著,畋猎渔捕著,诸恶律仪(穿著奇装异服,引人注目著)。如是等人,或时来者,则为之说法,无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人,不与他们问讯,因行门及志乐不同,或在房中,或经行处,或在讲堂中,不与恶人共处。有来者,则为他们说法,无所希求,不与之攀缘。

文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说:菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相,生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人,因女人身不净。若是‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知’,有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中,也不与女孩子、处女(未结婚的女子)、寡女(丧失守寡之女)单独相处。

亦不与五种不男之入((1)生:就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报,有入形而无男根。(2)键:就是有男根被割除,或因病致溃烂而无根。(3)妒:就是见男入生妒忌心,不能入道。见女入生妒忌心,变成女入,亦不能入道。(4)变:就是男不男、女不女。男与男发生同性恋,女与女发生同性恋。或男子自行淫欲,或女子自行淫欲,故得不能入道之果报。(5)半:就是半月是男,半月是女)。此五种入因思想不正当,故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见,出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中,则一心念佛,如念‘南无阿弥陀佛’(最好两位比丘同去)。

若与女入说法,不露齿笑,以免令对方生淫欲心,或令自己起不净的思想。不现胸露腹,乃至为入说法,也不特别亲近,何况其他行为呢?故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明,务使身心纤毫不染。

讲求佛法必须要有真正定力,以致入水不溺,入火不焚,犹如精金,纵使置入洪炉中,而份量不减、成份不变。修道亦如是,道业有成时,用火烧也不化,用水淹也不坏,随缘不变,不变随缘。若修道未达到这境界者,则要小心谨慎。

不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。

‘不乐畜年少弟子’:不可乐于收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘,仍可收年少弟子。为何不收年少弟子?因恐其幼稚习性未脱,不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子,仍可收之为徒。

我的弟子中有好几个也非常年少,年约十二、三岁,但他们都能听从教诲。在东北时,我听说有一孩子姓郑名德,从五岁即天天向父母亲叩头。我听后生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头,这小孩子却在五岁时,懂得天天向双亲稽首示敬。于是我想找机会与这孩子见面。一天,机缘成熟,他住在五常县,离我家一百多里路,此时,郑德已十二岁,由于他事亲至孝,所以远近驰名,很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲,父母是堂上的活佛,他不能舍近求远,要待责任已完才修道。外道辩不过他,都不能如愿以偿。

这天,我到他家时,他从窗户看到我便向母亲说:‘我的师父来了!’他母亲大感讶异,问:‘你何来一个师父呢?’他答:‘我现在就有师父了。’这时我背著一个布囊走到门前,他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里,我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头?他谓无以报答父母养育之恩,唯有向父母叩头,希望得父母欢心,以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢?郑德答:‘以孝顺父母为乐事。’我问其父母此子曾使你们不悦吗?他们答道:‘我们夫妇俩亦不算有德行,可能祖先有道德,故报得孝子贤孙吧!’从此话可见他们也是有修养的人,并未自夸有德行,而得这个孝顺儿子。

稍后,我正准备离去,郑德把我的鞋子收藏起来,不让我走,欲留我在家中吃一顿便饭,这时我没有鞋穿,只好默然允许。饭后,我问郑德:‘到底师父要顺从徒弟,还是弟子顺从师父呢?’郑德答:‘当然徒弟应该听从师父的话啊!’我便教训他:‘你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走,而强留我吃饭呢?若你有意留师父用饭,应恭敬请求而不可用强制的手段,勉强挽留我。’郑德听后立即跪下道歉。

如郑德这样明白事理的年少弟子,可以收之为徒。

‘沙弥小儿’此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜,有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时,负责驱逐乌鸦的小沙弥,叫驱乌沙弥,年纪约八岁至十三岁。‘沙弥’是梵语,中译为息慈。息就是息恶,慈就是慈悲。所谓‘诸恶莫作,众善奉行’。有贪心的人,就好逸恶劳;有嗔心的人,就常发脾气,有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪嗔痴,戒定慧就不能现前。

受具足戒时,称为沙门。译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。‘戒’之在贪,不可贪得无厌。‘定’是你纵有千条妙计,我有一定之规;‘定’可对治‘嗔心’。‘慧’可对治‘痴’。若攀缘就是愚痴,能不攀缘就是有智慧。人心中清净,就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会,故说:‘一时清净,一时灵山。时时清净,时时灵山。’

‘亦不乐与同师’:亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门,你则要尽师兄弟之情份,对之加以照顾,故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。

‘常好坐禅’:坐禅可生定,所以要常好坐禅。虽然说‘坐禅’,功夫未到家时就要‘坐禅’,到功夫相应时,就能行住坐卧不离‘禅’,如影随形,即有定力。但要无所执著,生出定力。‘禅’即禅那,是半梵语;即思惟修,亦云静虑。坐禅能生定,有定力能除妄想。

‘在于闲处’:若功夫到家,在任何地方也可以坐禅,反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云:‘行也禅,坐也禅,语默动静体安然。梦里明明有六趣,觉后空空无大千’。人在梦中受物累情牵才在六道轮回,到觉悟时就无挂无碍,空无所有。若未有定力应‘在于闲处’坐禅,在阿兰若处,即寂静的地方。

‘修摄其心’:吾人终日妄想纷飞,今天想到欧洲,明天想到澳洲,后天又想到亚洲,以为不用买飞机票,心游世界,是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油,消耗不少般若光。孟子曰:‘人有鸡犬放则求之,有放心而不知求,哀哉!’所以不应常打妄想,要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触;财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。

何谓五盖?浅释如下:

(一)贪欲:若是贪色、声、香、味、触,或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧,贪坐禅,贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父,以从之学佛法,这些也是贪,可是,贪学好是可以的。

(二)嗔恚:即发脾气,千日打柴一火焚,所谓:‘星星之火烧尽功德之林。’

(三)睡眠:要适可而止,疲倦可睡觉,但不可贪睡,睡得太多,头脑昏沉,会变得愚痴。

(四)掉悔:即不适当举动,心散,失去正念。

(五)疑法:是生怀疑,对任何事理起不信心。

调五事——食、睡、身、吸、心。

(一)调食:对于食量要合乎中道。

(二)调睡:睡觉时间有度,不太多亦不太少。

(三)调身:不使身体过劳,但要精勤工作为社会服务。

(四)调吸:呼吸不急不缓。

(五)调心:心要不沉不举。

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

再重复一遍,修行菩萨道的大菩萨,观一切十法界的境界皆空,十法界不离一念心,一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界:

(一)佛法界:人自觉觉他,觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉,又能度他人觉悟,为觉他。自觉、觉他、觉行圆满,则成佛,所谓‘三觉圆,万德备’,佛乃大觉悟者,明人所不明,悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。

(二)菩萨法界:菩萨是愿意自利利他,自觉觉他,但觉行尚未圆满;修行六度万行。(1)布施:可分财施、法施、无畏施。财施即内财(头目脑髓)、外财(国城妻子),可救人的生命。以法施人(讲经说法)为法施,可救人的慧命。在人困苦艰难之际,予以安慰,为无畏施。除布施外,兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精进、(5)禅定、(6)智慧为六度,也就是六波罗蜜到彼岸的法门。

(三)缘觉法界:缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。缘觉分两种,有佛出世修十二因缘而悟道者,为缘觉。只愿独善其身,见世界散坏,故远离尘世,到深山穹谷修行,春观百花开,秋睹黄叶落,感悟万物无常而证道果,为独觉。

无明就是烦恼,亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行,有行而生种子,即识。有种子而成胎,即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意,即六入。有六入后生感觉,即触。有感觉就有受用,即受。有受用生爱心,即爱。因爱欲取为己有,即有。有而后有来生,有生就有死,这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色减则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。

(四)声闻法界:声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦,既贫穷又困苦,已贫无立锥之地,再遇种种困难,苦上加苦。富贵人家无苦苦,但免不了坏苦,遇贼劫火烧,或财物败坏,即坏苦。纵无穷人的苦苦,亦无富人的坏苦,却逃不了行苦。行苦是由少而壮,壮而老死,念念迁流,身体由强健以致衰坏。

八苦是生、老、病、死四苦外,尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事,到老、病、死就更苦。

有三个老人对酒谈天,举杯共饮,一个老人是六十岁,一个为七十岁,另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说:‘今年酒席宴前会,不知明年又少谁?’七十岁老人却认为他未免言之太远了,说:‘今天脱了鞋和袜,不知明日提不提?’八十岁又说:‘呼出一口气,难保下一口气能再吸入?’可见生死无常,人命仅在呼吸之间,大限来时难免一死。

古人云:‘老僧自有安身法,八苦交煎也不妨。’唯独修行有把握有真定力,则不怕此等苦。

声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集,集即各种烦恼。第三是慕灭,灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛*轮,度五比丘令其开悟,就是讲以上的道理。

佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

(五)天法界:六凡法界中,最高为天,不懂佛法之人,误以为生天乃最快乐之境界,其实天亦属六凡法界而已,未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫,寿终仍会堕落人间,善业成热就转生善道,恶业成熟则转生恶道。

(六)阿修罗法界:阿修罗是梵语,此云无端正,又叫无酒,男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗,故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者,阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。

(七)人法界:人道中各有不同阶层背景的人,上至皇帝公侯,下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分,皆是因果轮回所感召。所谓如是因,如是果,因果报应丝亳不爽。

(八)畜生法界:因为愚痴,所以被人支配。

(九)饿鬼法界:因为嗔心太重,爱发脾气。

(十)地狱法界:因为贪心,贪而无厌。

所谓‘十法界不离一念心’。如果常生贪、嗔、痴就堕落三恶道。修四谛法,则转生声闻。修十二因缘法,则转生缘觉。发菩萨心修六度万行,将来便成佛。经云:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’一切由心所生。且看这个‘心’字:‘三点如星布,弯钩似月牙,披毛从此起,做佛也由它。’故说十法界不离现前一念心。心在佛果,将来便成佛。心趣地狱,便堕地狱,可见因果应验不爽。

一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空,从真空中生妙有。妙有非有,不碍真空。真空不空,不碍妙有。真空是实相之别名,实相乃外无所贪,内无所求;内外皆空,内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,外空六尘——色、声、香、味、触、法,中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空,十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢?不是的,而是空入实相,故妙不可言。人常参禅打坐能入实相,到时内空六根,外空六尘,中空六识,十八界皆空。

众生在六道里轮回,一不小心错因果便很容易堕落,甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中,这样污秽。其实人肚里也装满了粪便,皮肤上又依附著无量细菌,而不自知。故说:‘众生无边誓愿度’,单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生,这些众生就来度你。虫子的灵性稀小,生性愚蠢,只会寄生他人身体,只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢?阳光能杀菌,我们自性中的阳气增加,亦能克服这些众生。

切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子,受菩萨戒前问我:他每天驾车在路上行驶,辗死虫蚁算犯戒吗?驾车时可念‘南无阿弥陀佛’为无意中辗死的虫蚁回向,无意杀生是不算犯杀戒的。

从前有一个军人,初遇佛法即皈依三宝,后出家,名弘奎,在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来***在中国当权,他便从江西南下香港,住于东普陀一所简陋房子中,可能他惯于挥霍,所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山,有一个基督徒设立的组织,专门鼓励出家人还俗,供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶,则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子,月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭,他为了自我安慰,便边杀边念‘南无阿弥陀佛’,日子久了,他便神经错乱。后来搬回东普陀住,屡次求见我而不遂,半年后自刎而死。

你说,这人究竟是大菩萨化身,以身犯戒显示果报,以警醒出家不可杀生呢?或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢?学佛法除了要有坚固心外,更要持之以恒,长年累月勤学习佛法。不学佛法的人,到临死时毫无把握;精进学习佛法的人,自知时至,无疾而终,才算在生死事上真有把握。

我有一弟子名李裕超,皈依我后发愿希望能发财,发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒,他仍不罢休。有一天他准备往纽约去,临行前,又来求我批八字,我郑重的教训他:‘你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一,真正修道人不会为人批八字相命,所以你若求出家人批八字,就是侮辱出家人。’自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财,犹不能满愿呢?我答:‘读书求学也要按部就班,从小学到中学,再晋升大学,经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获,单靠发愿而求财的道理呢?发愿要有长远心,栽培福慧,生生世世继续自己的愿力,不可有始无终。’

学习佛法又要有诚心,不论任何人加以破坏,挑拨离间,也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身,为怜悯众生,不惜舍身喂虎,割肉饲鹰:释迦牟尼佛在因地时,曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食,鸽子飞到佛身旁求庇护,佛为之向鹰求情。鹰说:‘你怜悯它,但我无以为食,我也会饿死!’佛陀于是割自己身上的肉饲鹰,乃至身上的肉都割光,割无可割了,佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时,鹰及鸽子随即腾空,现出原形,原来是天人来试验老修行的慈悲心!以科学眼光看这类事情,似乎不合情理,应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很,只要诚心到极点便有感应,所谓‘心诚则灵’。

‘如实相’、‘不颠倒’即持乎中道。‘如’即不落于空不落于有,‘空’‘假’‘中’三谛如一。空即假,假即中;一假一切假,一空一切空,一中一切中。三谛如一是‘如’。‘实’即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位,就是如实相。

‘不颠倒’:凡夫有四倒:非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘‘颠倒’:常计无常,乐计为苦,我计非我,净计非净;以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒,唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中,念念迁流,有时觉得好,有时觉得不好。其实没有好与不好之分,一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒,不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒,不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省,若所作所为颠倒,则赶快急流勇退!

‘不动’即定,无所恐惧;打坐时如如不动,不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心,置生死于度外,视生死一如。有人说:‘我不怕死,所以不用学佛法。学佛法为要了生死,我既不怕死,故不甪学佛法了。’你不怕生死,不学佛法,生死不断,所以生死不能了。打坐时不为生死所动,即是‘定’力。生死有两种:分段生死和变易生死。分段生死,是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命,故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死,但仍有变易生死,即是微细的妄想念念迁流,未曾断尽。分段是三界内的生死,变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死,菩萨断了变易生死。

‘不退’,智悲不退转,身心寂灭没有妄想,故有大智大慧。也就是了性平等,不生退屈。

‘不转’,不受轮回所转,不在凡夫生死中转,亦不在二乘上转凡为圣。

‘如虚空’,就像虚空一样,华严经云:‘若人欲知佛境界,当净其意如虚空’,一无所有为‘虚空’,一切所有皆彼虚空包含。‘如虚空’是个代表名字,虽然有个名字,但无自性,中道观智也只有个名字,其实空无所有。不要头上安头,到处找寻虚空。

‘无所有性’即没有自性,没有他性,没有共性,没有因性,也没有果性,一切皆空,言语道断,心行处灭。所谓:‘口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。’言语道断,心行处灭。所谓:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’若能离这四句,绝百非,则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处,就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处,即对此经之妙处不能心领神会。

你们之中有些人很用功,有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心,制心一处。暑假班快圆满结束,今年冬天开始有一百天的坐禅班,每天要坐二十一小时禅,跑香、坐香没有休息,谁能不怕辛苦可早日报名参加。

‘不生’,不生无明,不生智慧;既不生无明亦不生智慧,即入‘不思善,不思恶’之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏,所以没有所破,亦没有能破,此乃‘不生’之理体。在这境界上,行、位、因、果等都不生。

‘不出’即不入,无出无入。如来修行的本体上,达到究竟处,所以没有出没有入,没有无明,亦没有智慧可言。

‘不起’,证得如此理体,使一切方便权法皆寂。

‘无名’,没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起,没有一个名字可称。此是性空。

‘无相’,没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起,没有任何形相可以形容。此是相空。

‘实无所有’,赞叹中道之观体,不落于边,不落于空,不落于有,一无所有。

‘无量’即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入(又称十二处),加上六识,为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量,即全数,是无欠无余之量。

‘无边’,无边无际。小乘中一切法皆有一定,故有边际。无有定法乃无边无涯。

‘无碍’,中道观智能遍入一切法,而无所障碍。

‘无障’,没有一法可遮障中道观智。

‘观一切法’至‘无障’经文为十九句,‘观一切法’为总标。后十八句加以分别解释,是为别释。其中道理乃无穷无尽,讲经只能略述大概而已。‘观一切法空’后十八句经文,可以依照大般若经之十八空来解释;又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释:如实相是第一空,不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空;外空六尘,不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫,不退转为二乘。‘不转’是空空,空能破一切诸法,既无我执,又无法执,即空空;扫一切法,离一切相,故不转。

‘如虚空’,般若经中专谈空理。须菩提善说空,佛弟子中他是解空第一,故他名‘空生’。虽名空生,但亦不空生,何以说不空生呢?有了须菩提,故说空生又不空生。须菩提是梵语,中译空生,何以得此名?乃因他出生时家中仓库里的财宝,无缘无故突然变空,故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空,即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆,家生贵子,所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得,又得名善现。何故须菩提出生之日,家中的财宝都空了呢?因他生生世世研究空理,所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空,有偈云:‘如来清凉月,常游毕竟空,众生心水净,菩提影现中。’诸法本醴无欠无余,故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。

‘一切语言道断’,一切皆空,非言语所能言喻。

‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生,故谓有为空。

‘不出’乃无为空,‘无为无起灭,不实如空华。’无为即出离,出离一切法,出离已空,故‘不出’。

‘不起’是无始空,大般若经上载无始空,因‘开始’了不可得,故云无始空。

‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相,亦可解释作实无所有。

‘实无所有’为不可得空。

‘无量’是有法空,有量即有法,有量空,即有法空。

‘无边’是无法空,法为边,无法即无边。

‘无碍’乃有法无法空,有法无空,皆了不可得,故为无碍。

‘无障’即教空,妨碍遮障皆了不可得,故无障。

以上为十八空,佛常修此十八空,法华经中载之十八句,乃依照此十八空而说。

上述‘一切法空’乃总相,‘如实相’至‘无障’十八句为别相,一切相以因缘有,从颠倒生,所以说常乐于观以上种种法相,视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

若有菩萨于后恶世无怖畏心欲说是经应入行处

及亲近处

当尔之时,佛欲重申此义,而说偈言:若有发大菩提心之菩萨,于将来恶世中,无恐怖畏惧之心,欲说法华经,应入身所行之安乐处,及亲近处。

常离国王及国王子大臣官长凶险戏者及旃陀罗

外道梵志亦不亲近增上慢人贪著小乘三藏学者

破戒比丘,名字罗汉及比丘尼好戏笑者深著五欲

求现灭度诸优婆夷皆勿亲近

修行菩萨道之修行者,应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者,及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人,贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉,及修三藏之学者,不守戒律之比丘,或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘,好嬉戏说笑者,因彼等皆深著色、声、香、味、触,或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者,这类优婆夷,皆不宜亲近。

若是人等以好心来到菩萨所为闻佛道菩萨则以

无所畏心不怀希望而为说法

若如是人等,以求道之心来到修菩萨道者处,欲求佛法,此菩萨则以无所恐惧心,不怀任何希望,或贪图供养之企图,而为之说法。

寡女处女及诸不男皆勿亲近以为亲厚亦莫亲近

屠儿魁脍畋猎渔捕为利杀害贩肉自活街卖女色

如是之人皆勿亲近

‘寡女’即丧夫之女人,‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男,如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人,狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人,为图利而杀害众生者,贩卖肉类为生之人,或出卖色相以谋生的女人,以上这些人,都不宜亲近。

凶险相扑种种嬉戏诸淫女等尽勿亲近莫独屏处

为女说法若说法时无得戏笑入里乞食将一比丘

若无比丘一心念佛是则名为行处近处以此二处

能安乐说

‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏,及贩卖美色的女人,皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法,切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食,必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴,则端然恭敬一心念佛号,如‘南无阿弥陀佛’,或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处,以此二处,安乐而无所为地为大众说法。

法界佛教总会在美国成立以来,尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场,能容纳数十万人、数百万,甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场,道场越多越好。每个家庭都成为道场更好,每个人都变成道场,每个国家都成为道场更好,乃至整个世界也成为道场,人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语,则能杜绝世界一切恶业,使正气洋溢,福被寰宇。

又复不行上中下法有为无为实不实法亦不分别

是男是女不得诸法不知不见是则名为菩萨行处

一切诸法空无所有无有常住亦无起灭是名智者

所亲近处颠倒分别诸法有无是实非实是生非生

在于闲处修摄其心安住不动如须弥山观一切法

皆无所有犹如虚空无有坚固不生不出不动不退

常住一相是名近处

修行菩萨道者不修行上中下法(上法乃菩萨乘,中法为缘觉乘,下法为声闻乘),有为法和无为法,实、不实法皆不可修行。亦不分别,是男是女。男即是慧,女即是定。‘定’‘慧’如一,故不宜加以分别。因为无智亦无得,故‘不得诸法’,更‘不知不见’一切诸法,是则名为菩萨行处。一切诸法,空无所有,无有常住。即无常住,则无所执著,无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭,‘是名智者’所应亲近之处。

不要颠倒,加以分别诸法之有无,此为实法彼为虚,此是有生彼是非生。应该在于幽闲之处,修摄其心安住不动,犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法,皆无所有,犹如虚空,没有自体,故无坚固。‘不生不出’、‘不动不退’、无‘有’‘无’之相,故为‘常住一相’;常住于非有非无之相上,是名菩萨修行近处。

若有比丘于我灭后入是行处及亲近泸说斯经时

无有怯弱菩萨有时入于静室以正忆念随义观法

从禅定起为诸国王王子臣民婆罗门等开化演畅

说斯经典其心安隐无有怯弱文殊师利是名菩萨

安住初法能于后世说法华经

若有比丘在我灭度之后,进入如是菩萨修行的处所,及菩萨所应亲近之处,演说妙法莲华经时,无所恐惧,亦无所希求,‘到无求处便无忧’。菩萨有时入静室中,以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时,静止杂乱妄想,于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后,为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等,开演畅言妙法莲华经无上之妙理,其心平稳安乐,无所恐惧。文殊师利!你应知道,这菩萨安住于初步法门,彼能如是修行,将来末法时,则能讲说妙法莲华经。

又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。

释迦牟尼佛又称一声:‘文殊师利菩萨!’在如来灭度后,于末法时欲说此经,应住于安乐行门上,若口宣说或读诵此经时,不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法,观机逗教,应病予药,故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师,例如对法师所说之法起分别心,而厚此薄彼,也不论及他人之长短。对于声闻人,亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别,儿子竟直称父亲之名,此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名;称呼其字,则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X,在家人只可以其字称之,如X法师。对出家人尚且不可直称其名,对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师,实属不敬之举,目无尊长。如直称度轮或宣化,更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名,只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。

对小乘法师既不称名说其过,也不赞叹他。若法师真正有德行,加以赞叹则无可厚非,但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心,假如你没有以上所说的种种毛病,心中无贪嗔痴,自然得到安乐。对于一切来听法者,不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问,勿以小乘法答之,而依照大乘经典中之道理为之解说,令问法者获得一切种智。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

菩萨常乐安隐说法于清净地而施床座以油涂身

澡浴尘秽著新净衣内外俱净安处法座随问为说

若有比丘及比丘尼诸优婆塞及优婆夷国王王子

群臣士民以微妙义和颜为说若有难问随义而答

因缘譬喻敷演分别以是方便皆使发心渐渐增益

入于佛道除懒惰意及懈怠想离诸忧恼慈心说法

当尔之时,释迦牟尼佛欲重宣此义,而以偈颂再说一遍:修菩萨道之菩萨,常欲令众安隐道及安隐果而为说法,即入如来室。于清净之地施敷床座,即坐如来座。以香油涂身,即著如来衣。洗净一切尘秽,‘著新净衣’,即著如来衣,内外皆清净,内无妄想外无尘秽。安处于如来座,随所发问而为说法。若遇比丘(男出家人),及比丘尼(女出家人)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)、国王、王子、大臣及百姓,应以微妙不可思议之义理,和颜悦色地为之说法。若有疑难请问,则随大乘义理来答覆,以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法,使之发菩提心,并且日益增长,成就佛道。除去懒散惰慢之意,及一切懈怠之想,离一切忧愁烦恼,慈心为众生说法。

昼夜常说无上道教以诸因缘无量譬喻开示众生

咸令欢喜衣服卧具饮食医药而于其中无所希望

但一心念说法因缘愿成佛道令众亦尔是则大利

安乐供养

昼夜六时常为说法,以慈悲心教化众生,演说佛教里无上之道理,唯恐众生不明妙理,故以种种因缘,无量譬喻来开示,令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药,以上种种物质无所期望,但以一心念,为众生随机说法,愿成佛道,亦令众生成就佛道。作如是想,才是大利一切众生,安乐众生之供养。

我灭度后若有比丘能演说斯妙法华经心无嫉恚

诸恼障碍亦无忧愁及骂詈者又无怖畏加刀杖等

亦无摈出安住忍故智者如是善修其心能住安乐

如我上说其人功德千万忆劫算数譬喻说不能尽

释迦牟尼佛灭度后,佛在世是正法时代,佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人,‘能’即能力所及。譬如,若你能翻译而不作翻译,即能为而不为。若你不能亦尝试去做,则是不能也能行。‘演说斯’,即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经,但既然没有人讲妙法莲华经,我就试著讲。一试之下如此多人来听,我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。

演说妙法莲华经之法,‘心无嫉恚’:我人心丢掉了而不寻觅,学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚,则离诸烦恼,也无障碍。不但自己无障碍,而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍,就算有旁人障碍你,此障碍也不起作用。亦无‘骂詈’者,何以有人责骂你呢?因你常责骂他人,故别人亦责骂你。你不责骂旁人,就没有人责骂你了。‘又无怖畏,如刀杖等’:所谓‘纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲’。二祖神光法师,他的头被刽子手砍下,他却泰然不动,当时即有白浆冒出,皇帝始知错杀了圣人,遂为之建塔造庙,予以纪念追思,但岂不是悔之已晚呢?

‘亦无摈出’:大家聚居一起修道,应融洽共处,否则,互相磨擦,终会排除异己者,此谓‘摈出’。若互相忍耐和气相处,既不障碍他人,就是他人脾气古怪,你亦无所执著,能忍能让,‘亦无摈出,安住忍故’。‘智者如是’:有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃‘善修其心’:能住于安乐行门上,如以上所说之道理,修行菩萨道,其人功德,纵‘千万亿劫,算数譬喻,说不能尽。’

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生起大悲想。于诸如来起慈父想。于诸菩萨起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。

又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨,于末法时代法将断灭之时,人寿命减至二十岁或十岁时,能受持读诵妙法莲华经之人,心无嫉妒谄媚,不可嫌贫重富,亦不可随意责骂修佛道者,不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻道者(修四谛法),求辟支佛者(修十二因缘),求菩萨道者(修六度万行),不可得罪以上诸人,令之生烦恼,而致生疑悔及退转心。譬如对其人言:‘你们离道甚远,始终不会得一切种智(一切智是俗谛,种智是真谛,非俗非真是中谛)。何以始终不能得一切种智呢?因为你是最放荡安逸之人,修道时懈怠。不应该对人起轻慢而说出这种话,又不得于佛法中生出戏论,有所诤论。当对一切众生常起大悲想,对一切佛起慈父想,对诸菩萨起良师想,对十方诸大菩萨,则常诚心恭敬礼拜。’

于一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

对一切众生平等慈悲地说法,由于随顺法故,不会因某众生恭敬以待,则多为此众生说法;而某众生未能恭敬以待,则少为此众生说法。乃至深爱法者,亦不为之多说法。文殊师利!你当知此修行菩萨道之大菩萨,于后世正法灭时,可成就第三义安乐行者,说此妙法莲华经时,一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因,故现在没有众生会来恼乱。得好同学,一同读诵此经。又得大众同来听受,听经后并能受持。又能背诵,且能讲解、书写此经。

若请他人书写此经,以供养礼拜此经,要恭敬尊重赞叹诸佛如来皆来证明妙法莲华经。若生一分恭敬心,就有一分感应;生十分恭敬心,就有十分感应。吾人如能遇此妙不可言之经典,切勿当面错过,交臂失之。当知此经乃百千万劫难遭遇,若无大善根,则难遇此殊胜因缘,学习佛法。

来佛教讲堂听经的信众日益增加,现在这佛教讲堂恐怕不够使用,我们都希望速能成就一所能容纳四、五百人的讲堂,大家都诚心地诵持大悲咒,相信很快就有不可思议的感应。犹如普陀山的普济寺,它的大雄宝殿看上去似不大,但纵然有一千信众进这大殿也能容纳,甚至有一万人,这大殿也能容纳。就算有十万人这殿也可容纳。可谓不可思议的一个‘宝殿’。这回我们诚心念咒,成就一个‘宝堂’,此宝堂也是能大能小。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

若欲说是经当舍嫉恚慢谄诳邪伪心常修质直行

不轻懱于人亦不戏论法不令他疑悔云汝不得佛

是佛子说法常柔和能忍慈悲于一切不生懈怠心

十方大菩萨愍众故行道应生恭敬心是则我大师

于诸佛世尊生无上父想破于憍慢心说法无障碍

第三法如是智者应守护一心安乐行无量众所敬

当尔之时,释迦牟尼佛欲重宣此义而说偈颂:修行菩萨道之大菩萨,若欲讲说此妙法莲华经时,应该舍弃嫉妒、嗔恚、傲慢、谄媚、欺诳等邪伪之心,常修行直言直行,所谓‘直心是道场’。不轻视他人,亦不戏论法。勿使他人对佛道生疑悔之心。不可说:‘你如此懈怠修行,终不能成佛。’这佛子——菩萨摩诃萨所说之法,常柔和能忍辱,即著如来衣;以慈悲心对一切众生,即入如来室;勤于说法,不生轻慢怠惰之心。十方大菩萨,因怜悯众生故行菩萨道。我们应对十方大菩萨生恭敬心,视之为我等良师。对诸佛世尊,生无上慈悲父想。破除骄傲我慢之心,说法无所障碍,此为第三义安乐行。有智慧者应依此法修行,而一心守护此安乐行。无量众生皆会恭敬如此修行的大菩萨。

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。

释迦牟尼佛又称一声文殊师利(妙吉祥)菩萨谓:修行菩萨行的大菩萨,于将来末法时代欲断灭之时,有受持读诵妙法莲华经的菩萨,于在家的优婆塞、优婆夷,出家的比丘、比丘尼等人中应生大慈悲心,欲令一切众生快乐。对不相信佛法的人,甚至毁谤佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦,救拔此等造罪的众生,应作如是想:如是之人,其损失实在太大,如来方便随宜,观机逗教为之说法,遇大乘人说大乘法,遇小乘人说小乘法,所谓‘佛以一音演说法,众生随类各得解。’此等造罪之人不相信佛法,不闻、不听、不知、不觉、不明白佛法也不请问,不生信心,又不求究竟解释,所以这类人蒙受其大的损失。

其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中,文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故而卫护之。能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。

此人既不请问,又不相信亦不了解法华经之妙理。修行菩萨道的大菩萨说:我发愿在我证得无上正等正觉时,不论在何地何时,皆以神通力及智慧力接引此不问不信不解之人,令彼等住于妙法之中。文殊师利!此菩萨摩诃萨,在佛灭度后,成就第四种安乐行。当彼说如是法时,无有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门及居士等所供养恭敬,并尊重赞叹。虚空诸天都为听法故,也常随侍奉这位菩萨。若在聚落乡村、城邑,或在空闲林中,有人欲来咨难请问,诸天护法善神为法而保护菩萨。此菩萨以大乘妙义,答覆来问难者,令一切听法者皆得欢喜。何以故?此经乃过去、未来、现在三世一切诸佛之所拥护,所以一切困难都会消除。

文殊师利。是法华经于无量国中。乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。文殊师利。譬如强力转轮圣王。欲以威势降伏诸国。而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅聚落城邑。或与衣服严身之具。或与种种珍窦。金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。

文殊师利菩萨!很多人于无量劫中连此妙法莲华经之经名也不得闻。现在有日莲派(日本),只诵持‘南无妙法莲华经’,可是这并非正法,而是外道,不知经文。何况得见受持读诵此经的入,更为希有。

文殊师利菩萨!譬如强力转轮圣王,欲以威德势力降服诸国,而诸小王不顺从其命令,此时转轮圣王便起种种兵以征伐之。转轮圣王见兵众作战有功者,生大欢喜,随其功劳给予赏赐。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、严身之具,或给予种种珍宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢及人民等,以作赏赐。

这星期天本讲堂举行盂兰法会,盂兰是梵语,中译为‘解倒悬’,意谓使受倒悬之苦的人得到解脱。吾人无量劫以来的祖先及父母曾否立功,皆不得而知。有功者往生西方极乐世界,或在这世界中得居高位,衣食丰溢。有过者,则会堕畜生、饿鬼、地狱。每年七月十五日乃摩诃目犍连尊者超度其母之纪念日。众生亦可藉此日超度过去七世生中之父母。你们若是脾气暴躁,就可能是过去生中之父母未能离苦得乐,使你焦躁不安常发脾气,欲拖累你也堕地狱。此情况下你应为祖先们做功德而超度。以往西方国家没有道场让你们做功德,如今有此法会,应把握良机,为过去生之父母做功德以超度彼等离苦得乐。

转轮圣王赏赐有功之兵众,或予田宅,‘田’譬喻三昧,即定。‘宅’譬喻智慧。‘聚落’譬喻初果及二果之果位。‘城’譬喻三果之果位。‘邑’譬喻四果之果位。‘衣服’譬喻忍辱。七宝——金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀,譬喻七觉知善法,又名七菩提分。‘象、马、车乘’都是表示二乘。‘奴婢’譬喻神通之功用。‘人民’譬喻善法。

唯髻中明珠不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠。若以与之。王诸眷属必大惊怪。文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力得法国土。王于三界。而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战。其有功者心亦欢喜。于四众中为说诸经令其心悦。赐以禅定解脱无漏根力诸法之财。又复赐与涅槃之城上。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。

转轮圣王髻中有一颗宝贵之明珠,但他并不会把明珠犒赏与有功的将军。为什么呢?因为唯有转轮圣王髻中才应有此宝珠。若以宝珠赠予将军和眷属,他们必然大为惊异。释迦牟尼佛又称一声文殊师利!说:如来复如是,以不可思议之禅定三昧智慧,得无上法的国土。于欲界、色界和无色界三界中作法王。唯诸魔王不肯顺伏,如来遂令贤圣诸将与之作战。其中作战得胜立功者,心便生欢喜。佛亦欢喜为四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷,说一切经典,或说三藏教,或说方等教,或说般若教,也就是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教。为大众说一切诸经,令众生欢喜,或赐以禅定解脱无漏根力,‘根’即五根:信、进、念、定、慧。令五根增长叫做五力。

‘又复赐与涅槃之城’:‘城’能防御敌人,‘涅槃之城’能抵御魔王破坏涅槃。言得灭度,引导其心,令一切众生皆欢喜。保留妙法莲华经之妙法,此妙法正如转轮圣王髻中之宝珠一般珍责,不会随便为人演说。

文殊师利。如转轮王。见诸兵众有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中不妄与人。而今与之。如来亦复如是。于三界中为大法王。以法教化一切众生。见贤圣军与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒。出三界。破魔网。尔时如来亦大欢喜。此法华经。能令众生至一切智。一切世间多怨难信。先所未说。而今说之。

释迦牟尼佛再称一声文殊师利(妙吉祥)!如转轮圣王一般,见军队中众兵立大功者,心尤其欢喜。遂以此难信宝珠,久藏于发髻中不随便送给他人,如今亦以之赐与。如来亦复如是,于三界中为大法王,以无上妙法教化一切众生。‘见贤圣军’:见初果、二果、三果、四果阿罗汉,或二乘缘觉等贤圣军,与‘五阴魔’——色、受、想、行、识。每人均与五阴魔、烦恼魔、死魔共同作战,战胜此等魔,灭除贪、嗔、痴三毒。超出欲界、色界、无色界,破魔王罗网。此时,如来见修二乘或大乘者有所成就,大为欢喜。此妙法莲华经,能令众生到达一切智之地。一切世人多抱怨此经难信。如来以往四十多年从未说此妙法,如今方为大众说这种无上甚深微妙法。

文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。于诸说中最为甚深。末后赐与。如彼强力之王久护明珠。今乃与之。文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。于诸经中。最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等而敷演之。

释迦牟尼佛再对文殊师利说:‘此法华经是过去、现在、未来诸佛第一之说,于一切经典中具无上甚深微妙法。最后赐与一切众生,如大威大德之转轮圣王,一向守护著髻中明珠。唯今此人建立大功,故赐与之。

文殊师利!此妙法莲华经乃是十方三世一切诸佛不传之法,诸经之首,长夜守护,不能随便对大家讲说。直至如今,才为大众敷演此上妙经典。所以应珍惜妙法莲华经,千万不要把它视作等闲之法。’

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

常行忍辱哀愍一切乃能演说佛所赞经后末世时

持此经者于家出家及非菩萨应生慈悲斯等不闻

不信是经则为大失我得佛道以诸方便为说此法

令住其中

释迦牟尼佛说完长行之后,又以偈颂详说其中义理。修行六度万行之大菩萨,应常行忍辱,忍受一般人所不能忍之事,哀愍一切众生,才能演说此经。此经乃十方三世一切诸佛皆赞叹的经典。末法时期,持此经典者,不论对于在家、出家,及非菩萨,均应生慈悲,使之离苦得乐。此等不闻、不信妙法莲华经者,实属极大损失,因为不信法华经者,则不能成佛。将来我得成佛道时,将以禅定力、智慧力及各种方便,为之说此经,今一切众生蒙受法雨,住在这妙法中。

我们学习佛法,要智慧日增。欲要智慧日长,必须循规蹈矩,不可放逸。

譬如强力转轮之王兵战有功赏赐诸物象马车乘

严身之具及诸田宅聚落城邑或与衣服种种珍宝

奴婢财物欢喜赐与如有勇健能为难事王解髻中

明珠赐之

譬如有大威德之转轮圣王。世界上有金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王乃四大部洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)之王;银轮王统三大部洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲);铜轮王统二洲(东胜神洲、南瞻部洲);铁轮王只王于南瞻部洲。转轮圣王有世间稀有七宝。士兵作战立功,给予赏赐。‘象马车乘’:譬喻二乘。‘严身之具’:譬喻修身法门。‘及诸田宅’:‘田’譬喻三味力,‘宅’譬喻智慧力。‘聚落’:譬喻初果、二果阿罗汉。‘城邑’:譬喻三果及四果阿罗汉。‘或与衣服’:譬喻忍辱法门。‘种种珍宝’:即金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀各种珍宝。‘奴婢’:譬喻神通,佛法中之神通任人运用,犹如奴婢。以上等物皆欢喜赐之。‘如有勇健,能为难事’:假如有勇健之将,英勇对敌,战无不胜,攻无不取,能做人所不能做之难事。这时转轮圣王遂解髻中宝珠,赐与勇猛的将军。

佛本来不说这部妙法莲华经,唯现在时机成熟了,故说这部上妙经典。

如来亦尔为诸法王忍辱大力智慧宝藏以大慈悲

如法化世见一切人受诸苦恼欲求解脱与诸魔战

为是众生说种种法以大方便说此诸经既知众生

得其力已末后乃为说是法华如王解髻明珠与之

此经为尊众经中上我常守护不妄开示今正是时

为汝等说

释迦牟尼佛亦如转轮圣王一样。佛乃法中之王,佛为法王,得到法自在无碍之妙用。‘忍辱大力’:有大威德、有大智慧的宝藏。‘以大慈悲’:慈能予乐,悲能拔苦。‘如法化世’:依法教化一切众生,观机逗教,应以佛身得度者,即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。佛乃因人说法,应病予药。例如对好吃的人讲食经,但所说的是禅悦为食,法喜充满。出家人日中一食,皆因以法为食故。‘见一切人’:人对财、色、名、食、睡五欲有所执著,患得患失。‘受诸苦恼,欲求解脱’:受一切的苦恼欲求解脱,必须与诸魔战斗,遂与烦恼魔、阴魔、业障魔、愚痴魔、贪心魔、嗔心魔、痴心魔、慢心魔、疑心魔作战,调伏诸魔障。佛为著魔之众生,说种种法,用大方便门。如地藏王菩萨为度众生,不惜下地狱为众生说法。他说:‘我不入地狱,谁入地狱。’这种精神,多么伟大呀!我们应当见贤思齐。‘说此诸经’:说方等、般若经等诸经。‘既知众生,得其力已’:最后乃为说妙法莲华经。这犹如转轮圣王解下髻中明珠,赐予有功将军一样。‘此经为尊’:此是至尊至贵之经,众经之首,所谓‘经中之王’。‘我常守护’:佛常常护持此经。‘不妄开示’:不随便开示。但‘今正是时,为汝等说’:现在应该为大众说此经了。

现在也有人说楞严经是伪经,非佛金口所说。人若鱼目混珠,不辨真伪,以真作假,终不能得经中之好处。本会(法界佛教总会)先讲楞严经,再说法华经,将来要说大方广佛华严经。这三部大经,是人人必读诵的经典。一切唯心造,听经闻法能否受用,在听讲者本身,经义只要对闻法者有所裨益即是真经,我们所说的经典皆是千真万确的上乘经典。

我灭度后求佛道者欲得安隐演说斯经应当亲近

如是四法读是经者常无忧恼又无病痛颜色鲜白

不生贫穷卑贱丑陋众生乐见如慕贤圣天诸童子

以为给使刀杖不加毒不能害若人恶骂口则闭塞

游行无畏如师子王智慧光明如日之照

佛入涅槃之后,修行菩萨道之菩萨,欲得安隐,解说此经,应当亲行身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行,如此四法。读此经者,常无忧恼,无诸病苦,故其人脸色鲜明。观其人红光满面,当知他智意充满,故现吉祥之气。不生贫穷之家,不成为卑贱奴婢,被人使唤,且相貌圆满,众生乐见,如慕贤圣。连天上诸童子,也听你差使。刀杖也不会加害其身,毒不能害。若人欲唾骂你时,则口不能开。游行时无所畏惧,如师子之王。智慧光照遍法界,如日光之普照。

若于梦中但见妙事见诸如来坐师子座诸比丘众

围绕说法又见龙神阿修罗等数如恒沙恭敬合掌

自见其身而为说法又见诸佛身相金色放无量光

照于一切以梵音声演说诸法佛为四众说无上法

见身处中合掌赞佛闻法欢喜而为供养得陀罗尼

证不退智佛知其心深入佛遗即为授记成最正觉

汝善男子当于来世得无量智佛之大道国土严净

广大无比亦有四众合掌听法又见自身在山林中

修习善法证诸实相深入禅定见十方佛

若于梦寐中,亦见吉祥之境界,见诸佛,坐师子座上说法。又见天、龙、阿修罗等八部,数如恒河沙一般之多,恭敬合掌。自见其身,为一切众生说法。又见诸佛,身现紫金色,放无量光,照遍一切,以清净梵音,演说诸法。人说法之音亦很重要,必须清净洪亮,此乃往昔修无上根而得到的果报。佛为四众,说无上诸法。人皆见自身合掌赞叹佛说法。很多有善根的人,都会作如是梦。闻法欢喜,以供养佛。得总持法门,总一切法,持无量义,证不退智。佛知其人之心,深入佛道,即为之授记,成正等正觉。谓汝善男子,于未来生中,当得无量智,得成佛道,国土严净,广大无比。亦有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众,合掌听法。又见自身,于清静山林之中,修习禅定善法,证实相妙有境界,即是‘行深般若波罗蜜多时’之境界。于禅定中,与十方佛见面,听经闻法。

诸佛身金色百福相庄严闻法为人说常有是好梦

又梦作国王舍宫殿眷属及上妙五欲行诣于道场

在菩提树下而处师子座求道过七日得诸佛之智

成无上道已起而转*轮为四众说法经千万亿劫

说无漏妙法度无量众生后当入涅槃如烟尽灯灭

若后恶世中说是第一法是人得大利如上诸功德

此人于梦中见佛放金光上,三十二相和八十种随形好,微妙清净庄严之相。在诸佛前闻法,并为人说法,常得此等好梦。又梦见自己做国王,舍弃三宫六院妃嫔,财、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、触。走到道场,在菩提树下,坐师子座,求道过七日后,得诸佛之智,成无上道。八相成道,大转*轮,为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众说法。梦中过千万亿劫。说无漏妙法,度无量众生,后当入涅槃。如烟尽灯灭。若将来恶世中,说此妙法莲华经,是人必得最大利益,作种种好梦。

卷五从地涌出品第十五

妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。

本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。为什么?因为要供养妙法莲华经,要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大士在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。

当尔之时。也就是说完安乐行品之后,正要说从地涌出品的时候。就在这个时候,从十方其他国土来了很多大菩萨,其数量已经超过八个恒河沙数之多(恒河沙子细如面粉)。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨,在大众之中一起站起来,大家恭恭敬敬合掌,而向佛言:世尊!请您听我们发愿,等待我佛灭度之后,我们决定在此娑婆(堪忍)世界修行,勤奋精进,护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中,应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理,令一切众生种善根,早日成就佛果。

尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。

当尔之时,佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说:‘止!不需要。善男子!你们不要发愿来护持妙法莲华经。’为什么这样说呢?因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子,多种善根,多得功德的缘故。接著又说:‘为什么不需要你们诸大菩萨护持此经?因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属(弟子)。这些人等,早已发愿,能在我灭度之后,他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。’

佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

释迦牟尼佛说这话的时候,在娑婆世界三千大千世界所有的大地,皆已震裂了。而在地裂之中,有无量千万亿那样多的大菩萨,同时涌出。这些大菩萨,皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。

从地涌出这些大菩萨,他们的身上都是紫檀金色,具足三十二大人相,又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边,此界虚空的地方。

是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。

这些大菩萨所住之处,虽然离我们所住的世界很远,可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音,他们都能听得清清楚楚,所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师,为众生的师表。皆是大众唱导的首领。(讲经说法为唱,指示正路为导),作为众生的眼目。

每位菩萨皆率领持法眷属(跟著菩萨学习佛法的弟子)来到法会。有的菩萨领著六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。

况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

或者有的菩萨只率领著一恒河沙数的眷属,半恒河沙数的眷属,四分之一恒河沙数的眷属,乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。

况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属,或者率领亿万眷属,或者率领千万眷属,或者率领百万眷属,乃至一万眷属,或者又有带领一千眷属,或者又有带领一百眷属,乃至十个眷属,或者带著五个弟子,或者带著四个弟子,或者带著三个弟子,或者带著二个弟子,或者带著一个弟子。这些数目没有一定。

按表法来讲,五代表五蕴(色受想行识),四代表四谛(苦集灭道),三代表三学(戒定慧),二代表二德(智悲),一代表一真之道(真如,绝待之真理)。

况复单已乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

有的菩萨发愿不收弟子,自己单独到深山穹谷中修行,离开喧闹之世间。这是‘乐远离行’,也就是修头陀(苦行)的行为。

像这样来比较,其数量没有边际。就是用算数来计算,或者用譬喻来比方,也不能说出确实的数目,也不能知道准确的数目。

是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。

这些无量无边的大菩萨,从地涌出之后,每位菩萨都来到虚空七宝妙塔,多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之后,向二位世尊五体投地顶礼,身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前,向他们顶礼。右绕三匝,表示恭敬。然后合其掌来,必恭必敬瞻仰于诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹:‘天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。’我们每天所念‘阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边,四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。’这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之后,退立在一面,专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛,目不暂舍。

是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

这些大菩萨,从地涌出的一开始,就用菩萨种种的赞法,来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛,以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹于佛,已经经过有五十小劫那样长的时间了。

何谓小劫?从人寿十岁开始,每隔一百年,增加一岁,身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止(一增)。然后再向下减,也是每隔一百年,减去一岁,身高减一寸。减到人寿十岁为止(一减),所谓‘一增一减为一劫’。

是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

这时候,释迦牟尼佛在这五十小劫之中,默然而坐,未曾说什么法。这时会中有人怀疑:‘释迦牟尼佛在世八十年,说法才四十九年,谈经三百余会。最后说妙法莲华经,从开始到终了,只说了八年。为什么在经文中说:释迦牟尼佛演说妙法莲华经,经过五十小劫?没有根据吧!实在令人难以相信。’

在维摩经上有这样的记载:维摩居士所住的小室,面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座,高达八万由旬(一由旬等于四十里)。一个方丈室,怎能容纳这样高大三万二千师子座呢?这就是小中现大,大中现小,圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白,五十小劫,不过一念之间而已。若是不明白,就是五十小劫。所谓‘五十小劫即是一念,一念即是五十小劫。’五十小劫也不算是长时间,一念也不算是短时间。总而言之,不要执著,不要有分别心。

现在讲个公案,给大家作参考。高峰妙禅师,他在西天目山的悬崖,倒挂莲华上打坐。为什么在那么危险的地方打坐呢?因为他在打坐的时候,常常入梦乡,而障碍修行,所以发愿,到悬崖处打坐。如果睡著时,便堕入山涧中,那就粉身碎骨。也就是提高警觉,不要贪睡。经过一天的时间,没有睡觉。为什么?不敢睡。因为如果睡著了便身堕山涧,性命就完了。为了生存,于是得忍著不睡。可是忍到第八天,实在忍受不了,乃在坐禅中睡著了。身体向前一倾,果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中,他心中在想,这回可完了,绝对没有生存的希望。于是将身心放下,死就死吧!不管它,睡个长觉吧!

高峰妙禅师的身体,下落到一半的时候,韦陀菩萨前来护法,在虚空中将他托住,送到上边来。他觉得自己的身体,飘飘向上升起,最后落在安全的地方。他乃向空中询问:‘那位善神来护法我?’韦陀菩萨回答:‘护法韦陀。’他听到韦陀之言,乃生骄傲心。在心里想:‘我能感应韦陀菩萨来护法,大概世界上像我这样精进的修行人,一定很少吧!’于是乃向韦陀菩萨问:‘韦陀菩萨!在这世界上,像我勇猛精进的修行人,能有多少?’韦陀菩萨说:‘像你这样的修行人,有牛毛之多。你生出贡高我慢的心,我在八万大劫中,再也不护你的法!’说完之后,转身而去。

高峰妙禅师在此时,生起惭愧心,痛哭流涕。乃想:韦陀菩萨不护我的法,我也要参禅打坐,修行道业。因此,打起精神,开始坐禅。坐了不久,忍不住困,又睡著了。于是又堕落山涧中。他想:这回一定没有希望,性命也完了。正在千钧一发之际,又有护法善神将他托住,送到山上。他又向虚空中问:‘是那位护法?’韦陀菩萨说:‘护法韦陀。’高峰妙禅师一听,发起脾气地说:‘老韦!你说在八万大劫中不护我的法,为何你现在又救我?你岂不是犯了打妄语戒吗?’韦陀菩萨说:‘因为你一哭,生忏悔心,非常虔诚,而且认真,所以超过八万大劫的时间。既然超过时间,我就应该来护你的法。’由此可证,一念的忏悔,可以超过八万大劫。这种境界,真是不可思议。

释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话,就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众,也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长,可是因为佛的神通力缘故,令大众觉得好像只有半天的时间。换言之,虽然在半日,可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫,犹如半天一样。

尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

当尔之时,四众也藉著佛大威神力的缘故,看见从地涌出诸大菩萨,遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少?没有人能知道。

现在讲讲时间的问题。在经上说:四王天一昼夜的时间,等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间,等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间,等于人间二百年。以此类推,每高一层天,时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推,每高一层天,寿命加一倍计之。

佛住世的时候,有位外道问摩诃迦栴延(议论第一)尊者:‘我不相信有来生,若是有来生,为什么人死了之后,不回来报告受苦的情形?’尊者答:‘好像犯罪人,被困在牢狱中,怎能回来呢?’外道又问:‘生到天上的人,为什么不回来报告受乐的情形?’尊者答:‘他到天上第一天要安排所住的地方,第二天又要休息一会儿,第三天回来送信,可是人间已过几百年。你怎能见到呢?’这时,外道无话可说,告辞而退。

是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨于其众中。最为上首。唱导之师。

在无量百千万亿大菩萨之中,有四位大导师。第一位导师,名叫上行。第二位导师,名叫无边行。第三位导师,名叫净行。第四位导师,名叫安立行。因为他们所修的行门,是最高上、最无边、最清净、最安隐。这四位导师在这些大菩萨之中,是他们的首领,是他们唱导之师,也就是唱赞的领袖。

在大众前。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言。世尊少病少恼。安乐行不。所应度者受教易不。不令世尊生疲劳耶。

这四位导师菩萨,在大众的前面,各各合其掌来,观瞻释迦牟尼佛的尊颜,而问讯说:‘世尊!现在您老人家没有病痛吧?没有烦恼吧?对于四种安乐行(身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行)得到安乐吧!所应该度化的众生,很容易教化吗?不会有什么障碍吧!不会令世尊生疲倦吧!不会令世尊劳苦吧!’

身安乐行:就是身当远离十种之事:1、豪势。2、神人邪法。3、凶险嬉戏。4、栴陀罗(屠夫)。5、二乘众。6、欲想。7、五种不男之人。8、危害之处。9、讥嫌之事。10、畜养年少之沙弥。

口安乐行:就是口当远离四种之语:1、不乐说人及经典之过。2、不轻慢他人。3、不赞叹他人,也不毁谤他人。4、不生悲恨之心。

意安乐行:就是意当远离四种之过:1、嫉谄。2、轻骂。3、以大行诃骂小行之人。4、争竞。

愿安乐行:是对于妙法莲华经不闻、不知、不觉的众生,起慈悲心。我欲得阿耨多罗三藐三菩提,以神通力及智慧力,引导众生入是法中。

尔时四大菩萨而说偈言。

当尔之时,上行菩萨、无边行菩萨、净行菩萨、安立行菩萨,这四位大菩萨,用偈颂来问候释迦牟尼佛的近况,也就是问安的意思。

世尊安乐少病少恼教化众生得无疲倦又诸众生

受化易不不令世尊生疲劳耶

世尊!您很安乐(身舒无危为安,心明无忧为乐)吧!也没有疾病,也没有忧恼。所教化的众生,一定很愉快,没有疲倦的感觉吧!又者,一切众生很容易接受教化吧!不会有什么困难?他们不会令世尊生起疲劳吗?

尔时世尊于菩萨大众中而作是言。如是如是。诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。所以者何。是诸众生世世已来。常受我化。亦于过去诸佛恭敬尊重。种诸善根。

当尔之时。释迦牟尼佛在无量菩萨大众之中,就这样地说:‘是这样的!是这样的!各位善男子!如来我很安乐,也没有病痛,也没有忧恼。所有一切众生,都很容易教化度脱。因为他们努力修道,勇猛精进,所以我不感觉疲劳。这是什么原因呢?因为所有的众生,他们在生生世世中,一直到现在,常常受我的教化。他们也在过去生中,恭敬诸佛、尊重诸佛,种植无量无边的善根。’

此诸聚生始见我身。闻我所说。即皆信受入如来慧。除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入于佛慧。

释迦牟尼佛又说‘现在我所教化这些众生,一开始见到我的身,闻到我所说的藏教、通教、别教、圆教之后,即刻生出信心,受教奉行,所以有的证得罗汉果位,有的证得缘觉果位,有的证得菩萨果位。(罗汉分为一果、二果、三果、四果的果位。菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的五十一果位。)证得五十一位法身大士的果位,然后入到佛的智慧,证得妙觉的果位。’

‘入如来慧,除去先修习学小乘的人,不在此内。现在学二乘法(四谛法或十二因缘法)的人,我也令他们得闻妙法建华经的法音,令他们回小向大,发菩提心,行菩萨道,也能获得如来的智慧。’所谓‘开悟的楞严,成佛的法华’。法华经详载成佛修行的途径,所以要努力研究读诵、书写、流通、供养、护持此经,依教修持,功德无量。

尔时诸大菩萨而说偈言。

当尔之时,各位大菩萨,又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。

善哉善哉大雄世尊诸众生等易可化度能问诸佛

甚深智慧闻已信行我等随喜

太好啦!太好啦!佛是世出世的大圣雄,世出世的最尊贵者。一切众生很容易接受佛的化度。他们都能恭听诸佛甚深的智慧,聆听之后,定能信受奉行,依法修行。我们所有的菩萨,也能随喜这种功德,也愿意依佛所教化来修行。

于时世尊赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能于如来发随喜心。

就在诸大菩萨赞叹释迦牟尼佛的时候,因为菩萨赞叹于佛,所以佛也赞叹于菩萨,这是互相赞叹。虽然菩萨可以随喜赞叹于佛,佛却不能随便赞叹于菩萨。

佛言:‘善哉!善哉!各位善男子!你们大家能在如来的面前,发随喜心,赞叹佛说妙法莲华经,功德无量。又能来到灵山法会聆听妙法莲华经,受益匪浅。’

尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。

当尔之时,弥勒(慈氏)菩萨和八千恒河沙数那样多的大菩萨,他们都做这种的思念:‘我们从往昔到现在,根本就没有见过这样多的大菩萨,觉得很奇怪。也没有听过有这样多的大菩萨。’他们在心中纳闷,百思不解。‘究竟这些大菩萨是从什么地方来的呢?怎么我们都不认识呢?’

时弥勒菩萨摩诃萨。知八干恒河沙诸菩萨等心之所念。并欲自决所疑。合掌向佛以偈问曰。

这时候,弥勒菩萨大菩萨,因他证得五眼六通,晓得八千恒河沙数那样多的菩萨,心中所怀疑的问题,并且他自己也想明白这个疑问。因此合起掌来,走到佛前,向佛请法,用偈颂来请问。

无量千万亿大众诸菩萨昔所未曾见愿两足尊说

是从何所来以何因缘集巨身大神通智慧叵思议

其志念坚固有大忍辱力众生所乐见为从何所来

从地涌出无量大菩萨,有千万亿那样多。在法会大众诸菩萨,往昔都未曾看见过,也没有听说过。我们大家愿意福慧两足的世尊,为我们说一说这种因缘。

这些无量的大菩萨,他们是从什么地方来的呢?他们聚集于法会,究竟有什么因缘呢?他们皆现巨身,定有大神通力。他们的智慧,乃是不可思议。

这些无量的大菩萨,他们的志愿、念力,一定是坚固不移。他们的戒定慧三学,一定是坚固不坏。他们有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精进力、大禅定力、大智慧力。众生皆欢喜见到他们,听他们说法。但是我等大众不知道他们从何处而来,请世尊慈悲对大众开示。

一一诸菩萨所将诸眷属其数无有量如恒河沙等

或有大菩萨将六万恒沙如是诸大众一心求佛道

是诸大师等六万恒河沙俱来供养佛及护持是经

每位菩萨所带来的眷属,其数没有限量,好像恒河沙数那样多。

或者有位大菩萨,领著六万恒河沙数那样多的弟子。这些大众,皆是一心一意求佛道,也就是求证阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。罗汉只能证得正觉的果位,菩萨能证得正等的果位,只有佛才能证得无上的果位。

这些大菩萨大法师,同时一起来到佛前,供养于佛。又发誓愿,护持妙法莲华经。尽未来际,也不休息。贯彻始终,不变初衷。

将五万恒沙其数过于是四万及三万二万至一万

一千一百等乃至一恒沙半及三四分亿万分之一

千万那由他万亿诸弟子乃至于半亿其数复过上

百万至一万一千及一百五十与一十乃至三二一

或者有位大菩萨,领著五万恒河沙数那样多的眷属。或者有位大菩萨,领著比五万恒河沙数多一点的眷属。或者有位大菩萨,领著比五万恒河沙数少一点的眷属。或者领著四万恒河沙数的眷属,或者领著三万恒河沙数的眷属,或者领著二万恒河沙数的眷属,或者领著一万恒河沙数的眷属,或者领著一千恒河沙数的眷属,或者领著一百恒河沙数的眷属,乃至一恒河沙数的眷属,或者半恒河沙数的眷属,或者三分之一恒河沙数的眷属,或者四分之一恒河沙数的眷属,或者亿万分之一恒河沙数的眷属。

或者有位大菩萨,领著千万那由他的眷属。或者领著万亿的眷属,乃至半亿的眷属,或多一点,或者少一点,没有一定的数量。

或者有位大菩萨,领著一百万的眷属。或者有位大菩萨,领著一万的眷属。或者领著一千眷属,或者领著一百眷属,或者领著五十眷属,或者领著一十眷属,或者领著三个眷属,或者领著二个眷属,或者领著一个眷属。

单己无眷属乐于独处者俱来至佛所其数转过上

如是诸大众若人行筹数过于恒沙劫犹不能尽知

有的大菩萨,自己一个人来,没有领著眷属。为什么?因为他欢喜单独修行,不愿意收徒弟。现在都来到释迦牟尼佛的道场法会中。

像这样多的大众,假使有人用计算机来算,就是经过恒河沙数那样多的劫,也不能计算出确实的数目。

是诸大威德精进菩萨众谁为其说法教化而成就

从谁初发心称扬何佛法受持行谁经修习何佛道

如是诸菩萨神通大智力四方地振裂皆从中涌出

这些有大威德的菩萨众,有精进修行的菩萨众,最初是谁为他们说法呢?是谁教化他们成就菩萨的道业呢?

这些大菩萨,最初是跟那位法师发心研究佛法呢?是跟那位法师出家修道呢?是跟那位法师修行六度万行呢?他们称扬那一种佛法?他们受持那一部经典呢?他们是从那一宗入门呢?他们是修那种佛道呢?

这些大菩萨,因其神通力广大,智慧力也大,所以四方的大地,皆已震裂。他们都从地下涌出,好像泉水一样,源源而来,这种境界,实在妙不可言。

世尊我昔来未曾见是事愿说其所从国土之名号

我常游诸国未曾见是众我于此众中乃不识一人

忽然从地出愿说其因缘

弥勒菩萨又称一声世尊!我从往昔以来,未曾见过这种境界。我愿世尊大发慈悲,把这些大菩萨从地涌出的来龙去脉说一说。他们从何处而来?他们所居住的国土,是何名号?

弥勒菩萨又说:我虽然时常游历世界所有国家,可是我从来没有见过这些大菩萨。在这些大菩萨之中,我一位也不认识,他们忽然从地涌出,令人惊奇。只求世尊为大众说其因缘。

今此之大会无量百千亿是诸菩萨等皆欲知此事

是诸菩萨聚本末之因缘无量德世尊惟愿决众疑

现在于此大会中,有无量百千亿那样多的菩萨,都想知道这件事情。从地涌出这些菩萨,他们从开始到最后的因缘,究意是怎么一回事呢?希望无量德慧世尊!愿您为大众解决这个疑问。

尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿他方国土来者。在于八方诸宝树下。师子座上。结跏趺坐。其佛侍者。各各见是菩萨大众。于三千大千世界四方。从地涌出。住于虚空。各白其佛言。世尊。此诸无量无边阿僧祇菩萨大聚。从何所来。

当尔之时,释迦牟尼佛分身为无数无量的化身佛,乃从无量千万亿他方的国土而来。在八方(四方和四隅)所有宝树之下,师子座上,结跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊贵的坐法,可以降魔,可以摄心。每位佛的侍者,见到这些无量的大菩萨,于三千大千世界的四方,从地涌出,住在虚空,觉得奇怪,于是各位侍者,便请问他们所侍奉的佛:‘世尊!这些无量无边阿僧祇(无量数)那样多的菩萨众,是从什么地方来的呢?’不但弥勒菩萨及法会大众起了怀疑,就是佛的侍者也起了怀疑心,所以才这样地问。

尔时诸佛各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛之所授记。次后作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。

当尔之时,释迦牟尼佛分身的诸佛,各各告诉他们的侍者说:‘各位善男子!不要著急,再等一会儿,有位大菩萨,他的名字叫弥勒菩萨。释迦牟尼佛已经给他授记别号,当来下生为弥勒尊佛。他已经向佛请问这件事,释迦牟尼佛即时要答覆弥勒菩萨所问的问题。你们静一静,即刻就能明白这种因缘。’

尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。如来今欲显发宣示诸佛智慧。诸佛自在神通之力。诸佛师子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。

在这时候,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说:‘善哉(上契佛心)!善哉(下契众念)!阿逸多(无能胜,乃是弥勒菩萨的名字)!’佛叫一声阿逸多:‘你能问佛这样的大事,你们大家应当共同一心,披精进的铠甲,不要懈怠散乱。要发坚固的意志,不要退转。’

为何说是大事?因为这是开近显远的法门,在华严时,没有说过这种法门。在阿含时、方等时、般若时,也没有说过这种法门。唯独在法华时,才说这种开权显实的法门。此乃微妙不可思议的法门,所以为大事。

释迦牟尼佛又说:‘如来现在欲显发宣示诸佛的智慧。’什么是诸佛的智慧?就是妙法莲华经。

如来现在欲显发宣示诸佛自在神通的力量,诸佛师子奋迅的力量,诸佛威猛大势的力量。智慧是我德,神通是乐德,师子奋迅是净德,威猛大势是常德。因为涅槃四德圆满,所以能在过去世、现在世、未来世,对一切众生有利益,故称为力。

自在神通力,是入究竟慈悲室;师子奋迅力,是坐究竟法王座;威猛大势力,是著究竟忍辱衣。这是入如来室,坐如来屋,著如来衣的境界。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

当尔之时,释迦牟尼佛说完前边的长行之后,深恐在法会中的大众,还有不明白之处,所以不厌其烦,再详细宣说这种道理,而说出下边的偈言。

当精进一心我欲说此事勿得有疑悔佛智叵思议

汝今出信力住于忍善中昔所未闻法今皆当得闻

释迦牟尼佛说:‘在法会中的大众,以及从十方来的大菩萨!你们大家应当勇猛精进,专一其心。我将要说明此事。什么事?就是我出兴于世的大因缘,故你们大众,不要生怀疑心。十方诸佛和我的智慧,都是不可心思、不可言议。一般凡夫俗子,不能想像得到佛的智慧。佛的智慧,无所不知,无所不晓。何谓智慧?就是通晓诸法为智,断惑证理为慧。也可以说通达有为之事相,为智;通达无为之空理,为慧。

你们现在要拿出信心及力量,住在忍辱波罗蜜中,修行善事。所谓“诸恶莫作,众善奉行”。妙法莲华经的妙法,你们在以前没有听过,只有现在才能听到。我以前说的法,都是善巧方便法门。现在说的法,才是真实法。这种妙法,可以避凶趋吉,可以离苦得乐。’

我今安慰汝勿得怀疑惧佛无不实语智慧不可量

所得第一法甚深叵分别如是今当说汝等一心听

我现在安慰你们,不要生出怀疑恐惧的心。佛所说的法,真实不虚。现在是讲开权显实,开近显远的法。你们要生信心,所谓‘信为道元功德母,长养一切诸善法’。佛是说真实语,佛不说妄言。佛的智慧是不可称量的。

佛所得第一妙法,犹如大海,深不可测。现在是应该说的时候,你们要聚精会神、专心一致来听。

(记录者按):现在万佛圣城规定,凡是在万佛圣城修道的人,一定要会诵三经中之一经。何谓三经?就是华严经、楞严经、法华经。华严经是行菩萨道的经,楞严经是开智慧的经,法华经是成佛道的经。所以此三经是万佛圣城必修之功课。

尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨。我今于此大众宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧祇从地涌出。汝等昔所未见者。

当这时,世尊说完这首偈言之后,告诉弥勒菩萨说:我现在于此法会中,宣告这种因缘,你们大众要注意的听。阿逸多!这些无量无数阿僧祇那样多的大菩萨,从地涌出。你们大众在往昔的时候,根本没有见过这样多的菩萨吧!我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导是诸菩萨。调伏其心。令发道意。此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

我在这个娑婆(堪忍)世界,证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)之后。我来教化、指导这些大菩萨。调伏其心,令他们没有烦恼、没有无明、没有见思惑、没有尘沙惑、没有习气、没有脾气。令他们统统发菩提心,修菩提道,这是我在过去生中所成就的,他们都是我往昔的弟子。

从地涌出这些菩萨,他们居住在娑婆世界的下边,也就是下方世界。在此世界虚空中住。这种境界,凡夫俗子无法可以知道。若是获得五眼六通的人,看见虚空中,有种种宫殿、种种楼阁,皆是用七宝所成。每座宫殿,每座楼阁,成为诸佛说法的道场。有诸大菩萨在那里听法、修行,所以叫法界。

遍满虚空,都是充满佛法之处。在娑婆世界下边十六万八千由旬虚空之处,就是现在从地涌出诸大菩萨所居住之处。他们对于一切经典,或读或诵,非常流利,没有障碍。就是一句一字,也不会遗漏或忘失。还能思惟和分别经文的妙义。

阿逸多。是诸善男子等。不乐在众多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而住。常乐深智。无有障碍。亦常乐于诸佛之法。一心精进求无上慧。

释迦牟尼佛又叫一声阿逸多!这些善男子等,他们不欢喜在众(三界)的地方。有五阴就是在众。菩萨照见五蕴皆空,就是不乐在众。他们虽然超出三界,了达诸法,但是多有所说。他们愿意住在清净的地方,也就是第一义谛。他们对于无说无言的第一义谛法,勤行精进,时时刻刻在修行,一点也不懒惰。他们研究佛法、修持佛法,没有休息的时候,所谓‘为法忘躯’。为了佛法,忘了一切,这才是学佛法的本色。

他们也不在人间住,也不在天上住,而住在虚空中。他们欢喜深远的大智大慧,没有一切的障碍。也常常欢喜修行诸佛所说的法,对于佛法一心精进,没有二念,专心求佛的无上智慧。

我们为什么遇著事情,看不破、放不下呢?就因为有障碍。障碍有烦恼障和所知障。

何谓烦恼障?执著五蕴为我,此我执的妄见,能引起生一切烦恼。能障碍证涅槃(涅槃为寂静之理)。

何谓所知障?执著五蕴法为实有,此法执的妄见,能覆障所知,而使人不知,能障碍证菩提(菩提为无漏之智)。

又有四种障:

1、惑障:贪欲、嗔恚、愚痴等之思惑。

2、业障:身、口、意所造之恶业。

3、报障:地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦报。

4、见障:诸邪知邪见,能障碍正道。

以上六种障,其中最坏的是所知障。如果不知道,没有障碍;知道多了,反而生出障碍,而生起贡高我慢的思想。好像在没有学佛法之前,没有障碍。学了几年佛法之后,觉得自己比谁都懂得多,这就是被知所障碍。学佛法的目的,本来是学无障碍,可是反而学出障碍。有了障碍,就不能证入菩提正道。因自性真如反蒙上障碍。有大智大慧的人,没有一切障碍。所谓‘无入而不自得焉’。无论怎样,都是欢喜。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

当这时,释迦牟尼佛悲心切切,深恐大众不明白这种道理,所以用偈颂再说一次。

阿逸汝当知是诸大菩萨从无数劫来修习佛智慧

悉是我所化令发大道心此等是我子依止是世界

常行头陀事志乐于静处舍大众愦闹不乐多所说

释迦牟尼佛将前边长行的义理重说一次,叫一声阿逸多!你们应当知道从地涌出的大菩萨,他们从无量劫以来,生生世世都学习佛的智慧。勇猛精进,没有懈怠的时候。

他们从初发心起,一直到现在成了大菩萨,都是由我亲自教化,令他们发修无上佛道的道心。这都是我在往昔所教化的弟子,他们现在是依止在娑婆世界的下边虚空而住。现在从地涌出,来到法会做影响众,影响大众发菩提心,也就是上求佛道,下化众生。

这些大菩萨,他们修头陀(抖擞)行,也就是修苦行。他们志愿欢喜住在寂静的地方,不受喧哗的声音所扰乱。舍离大众的愦闹,也就是把烦恼舍去。换言之,把见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼等,统统舍离,他们不欢喜多说话,保持寂静。

头陀行有十二种的规定,简单说一说。

1、粪扫衣:把人家丢在垃圾堆的破衣碎布,拾之洗净,缝制为衣。

2、但三衣:就是祖衣(二十五条)、七衣(七条)、五衣(五条)。除此三衣外,不用其他长衣。以上二种,属于衣服方面的规定。

3、常行乞食:不受他人之请,不食僧团之物。托钵乞食,令众生种福田。

4、次第乞食:依次第沿门乞食,不择贫富,以七家为限,不可多乞。

5、日中一食:每日只食一餐,过午不食。现在僧人持日中一食者,如凤毛麟角之少,多数持过午不食,所以早晨可以喝粥。

6、节量食:只受一钵之食,不受多食。少食少欲念,能维持生命就可以了。

7、过午不饮浆:绝对不饮牛乳及蜜糖等,就是果汁及咖啡等,也在禁止中。以上五种,属于饮食方面的规定。

8、住阿兰若处:就是住在深山穹谷寂静的地方,远离闹市的喧哗,令身心清净,安心修道。

9、住坟墓处:住在葬死人的地方,修白骨观,远离五欲之念,不生贪欲之心。

10、住树下处:住在大树之下,但不可超过三宿。过三宿后便搬到别处去,为兔生攀缘心故。

11、住露天处:在树下住,尚有庇荫。今为去贪心,而住在露天处。

12、常坐不卧:无论住在那里,都是坐禅式的跏趺坐。所谓‘夜不倒单’,也就是胁不著席。以上五种,属住处方面的规定。

修苦行的行者,应该遵守这十二条规定,否则,对于衣食住起了贪心,就障碍修道。可是法无定法,先要遵守其中某条修行,可是要彻底,有始有终。慢慢习惯成自然,就能完成头陀行的规则。

如是诸子等学习我道法昼夜常精进为求佛道故

在娑婆世界下方空中住志念力坚固常勤求智慧

说种种妙法其心无所畏

这些弟子们,依教奉行,学习我所教化的佛道与佛法。他们为求佛道的缘故,所以昼夜六时,勇猛用功,没有懒惰的情形。

众生都有财、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得,便生烦恼,用五停心观来控制。对于多贪的众生,令修不净观。观察本身是个臭皮囊,九孔常流不净物,没有一处是清净的。对于多嗔的众生,令修慈悲观。有慈悲心的人,对任何人不会发脾气。视一切众生,如同子女,如是观,便生慈悲心。对于多痴的众生,令修因缘观。观察十二因缘法,而能悟生死流转之理。对于多障的众生,令修念佛观。不用修观空、观假、观中的法门,只要念‘南无阿弥陀佛’的圣号,就可以往生极乐世界。对于散乱的众生,令修数息观。计算吸气的数,或者计算呼气的数,久而久之,而能控制心猿意马的妄想,停止散乱心。这是修道人必须修持的课程。

他们住在娑婆世界的下方,虚空之中。他们的志念力,非常坚固,绝对不退转。精神集中,披精进铠,持智慧剑,勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。说种种不可思议的妙法。他们常现师子吼,说法时,心无所畏惧。

我于伽耶城菩提树下坐得成最正觉转无上*轮

尔乃教化之令初发道心今皆住不退悉当得成佛

我今说实语汝等一心信我从久远来教化是等众

释迦牟尼佛说:‘我在摩竭提国伽耶城的外边,尼连河畔,菩提树下打坐。在开始的时候,我曾经发愿:“如果我不开悟,永远不起此座。”坐到四十九天的晚上,见东方的明星,闪闪发光,因而悟道,证得阿耨多罗三藐三菩提的果位,也就是成就佛道。’

释迦牟尼佛夜睹明星而悟道,三叹奇哉:‘奇哉!奇哉!r奇哉!大地一切众生,皆有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。’为什么我们没有成佛?因为有妄想。为什么我们没有成佛?因为有执著。这个妄想执著,把应该成佛的众生挡住了。好像一条光明大道,通行无碍,可是在中间有道墙,把路挡住了,就不能向前进行。

玆举出一个事实来说明,现在德国的柏林市,在市中建筑一道高墙,隔离东西德人,不能自由通行,不能随便来往。这道墙就是障碍物,将德国人分为两个集团,一个是民主集团,一个是专制集团。生活思想有天渊之别。

成佛的障碍,就是妄想执著。如有妄想执著,佛的智慧不能现前。因为不能开佛的智慧,所以不能成佛。若能将妄想执著放下,那么,就能开佛的智慧,即刻成佛。

释迦牟尼佛是怎样成就佛果?他就是把妄想执著放下。本来他是太子,在宫中享受既美满又豪华的生活,将来可做转轮圣王,统治四天下,可是他放弃王位。而且又把美丽的娇妻舍下,又把活泼的爱子放下。他觉得生老病死太苦了,所以出家修道,彻底寻求了生脱死之法。

佛在菩提树下证得无上正等正觉之后,在二十一天的时间,于定中为法身大士说一部大方广佛华严经。可惜小乘人的善根不够,不明白一真法界的道理,所谓‘有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教’。佛以慈悲为怀,到鹿野苑为五比丘说四谛法,以后又转十二因缘*轮,然后再转六度万行*轮。

最初转华严*轮,可惜一般人不能接受。又转阿含*轮,又转方等*轮,又转般若*轮,最后转法华妙*轮。法华是佛的本怀,本想开始就说法华,因为观察众生的机缘尚未成熟,所以先转权教的*轮,然后再转实教的*轮。现在机缘成熟,所以转无上*轮。

当这个时候,我乃教化这些无量大菩萨,令他们初发菩提道心。现在他们都住在位不退、行不退、念不退,他们完全应当证得成佛的果位。

我以前对你们所说的法,那是方便语。我现在对你们说的法是真实语。你们大众应当专一其心,来信受我所说的法。我在无量劫以前,已经成佛道了。所谓‘非生示生,非灭示灭’。本来不生,示现一个生;本来不灭,示现一个灭。在梵网经上说:‘我来娑婆世界八千返。’就是说已经有八千次了。这些充满三千大千世界虚空的菩萨,都是我在过去成佛的时候,所教化的大众。

阿逸多!你所问这些从地涌出的菩萨,他们跟那位佛发心?是谁教化他们呢?他们修持什么法?他们读诵什么经?你现在明白了吧!他们修的是法华法门,他们念的是法华经典。他们是来护持法华,他们是来供养法华。

尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊于少时间。教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。即白佛言。

当这个时候,弥勒大菩萨和无数无量诸菩萨等,都生起疑惑心,为什么会有这样的事情?因为这种事情太奇怪了,未曾见过这种事情。他们都有这种念头:怎会有这种道理?世尊这样的年轻,于地涌出的菩萨,如此的年老,怎可能在极短的时间内,而能教化这样多的菩萨,令他们都住在阿耨多罗三藐三菩提的果位上。这是闻所未闻的奇事,于是乃向佛请教开示,便对佛言。

世尊。如来为太子时。出于释宫。去伽耶城不远。坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。

弥勒菩萨等请问佛:世尊!如来以前做太子的时候,为求解脱之道,乃走出王宫,到伽耶城不远的地方,坐在菩提树下,证得阿耨多罗三藐三菩提。从您成佛开始,到现在不过四十多年而已。

释迦牟尼佛于十九岁时,出家修道。最初六年,到处访问善知识(当时外道),不得解脱生死的要法。又在雪山苦修六年,自求解脱之法,每日只食一粒芝麻和一粒麦子,来维持生命。当时陪他在一起修行有五人,父系有三人,母系有二人。其中有三人,受不了这种苦行,乃离佛而去,到鹿野苑去修行。此苑乃是当时外道所修行的圣地。剩下二人,发心陪同太子在雪山修苦行,认为修行就要受苦,所谓‘受苦是了苦,享福是消福’。抱定宗旨,不生他想。专心致志来求解脱。解惑业之系缚,脱三界之苦果。

六年后,佛的身体,骨瘦如柴。有一天,天女献乳粥,佛接受供养,吃了乳粥。这二位同修则顿生疑心,认为佛生退道心,于是二人也离佛而去,到鹿野苑同先来三人同修,以求道果。

此时,释迦牟尼佛喝了乳粥之后,身体恢复健康,乃在尼连河沐浴,身心清净。然后到菩提树下静坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前,睹明星而悟道。此时,佛正是三十岁。

佛成佛之后,观察因缘,先到鹿野苑度同他一起修行的五人,就是憍陈如、额鞞、十力迦叶、跋提、摩男俱利。为他们说四谛法(苦集灭道)。他们闻法之后,证得阿罗汉果。有首偈颂:‘十九逾城六苦行,五岁游历三十成,说法度生五十岁,是则共寿八十年。’

世尊云何于此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。

弥勒菩萨又称一声世尊!您成佛到现在不过四十多年,怎能在这样少的时间,大做佛事,度了这样多的菩萨?以佛的势力,以佛的功德,而能教化这样多大菩萨,他们皆当成无上正等正觉。这就是开近显远的大教。这种道理,不是凡夫所能明了的境界。

佛说法有五十年的历史,有首偈颂这样地说:‘华严最初三七日,阿含十二方等八,二十二年般若谈,法华涅槃共八年。’佛在菩提树下初证佛果时,在二十一天时间内,说一部华严经。佛在三十一岁时,开始说阿含经,说了十二年。在四十三岁时,开始说方等经,说了八年。在五十一岁时,开始说般若经,说了二十二年。在七十二岁时,开始说法华经。在八十岁二月十五日,于一昼夜间,说一部涅槃经。

世尊。此大菩萨众。假使有人。于千万亿劫。数不能尽。不得其边。斯等久远已来。于无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。

弥勒菩萨又称一声世尊!假使有人在千万亿劫中计算这些从地涌出菩萨的数目,也不能计算穷尽,究竟有多少菩萨?这些大菩萨,从久远以来,在无量无边诸佛的处所,已经种植了很多的善根,所以成就菩萨道。他们常修梵行,也就是清净行。

世尊。如此之事。世所难信。譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事难信。

弥勒菩萨又称一声世尊!像这种事情,世间人不会相信的,,。譬如有人,他的面貌很美,头发很黑,年纪不过二十五岁左右,可是他指著百岁老人说:他就是我亲生的儿子。这位老人承认是事实。乃指少年人说:他就是我的亲生父亲。这种事情,怎能令人相信?简直是难以置信。

佛亦如是。得道已来。其实未久。而此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧于问答。人中之宝。一切世间甚为希有。

佛也是这样的情形,好像年轻人指年老人为子一样。佛成道到现在不过四十多年,这些大菩萨已经在无量千万亿劫前,为求佛道的缘故,勤加修行,勇猛精进,身也精进,心也精进,毫无懈怠。他们善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定,就是四禅定、四空定、灭受想定。能出师子奋迅三昧,能住超越三昧。

这是按照藏教和通教的教理来讲的。若是按照别教的教理来讲,从初地到十地,这叫善入。从十地倒驾慈航,再入凡夫所修的事,这叫善出。从妙觉圆满,这叫善住。若依照圆教的教理来讲,人法性三昧,叫做善入。首楞严三昧,叫做善出。无缘三昧,叫做善住。这是按照藏通别圆四教来讲的三昧。其实三昧有百千万亿那样之多。

这些大菩萨,都获得大神通力,任运自在。神通有大小之别,大神通是菩萨神通,小神通是罗汉神通。罗汉的神通,只有十八种变化。上身出火,下身出水;或者上身出水,下身出火;或者入地如水,入水如地,能在虚空中行住坐卧等等变化而已。

这些大菩萨在很久以前,修行清净行的法门。善于从浅入深来修一切善法。又能善巧回答所问的难题。这是人中最最尊贵之菩萨,在一切世间,甚为希有,难得一见,成为瑰宝。

今日世尊。方云得佛道时初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。

现在世尊才说证得佛道的时候,初令这些菩萨发菩提心,教化指示、引导他们,令他们皆向阿耨多罗三藐三菩提大道迈进,直达无上正觉的果位。

世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等虽复信佛随宜所说。佛所出言未曾虚妄。佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。

世尊!您成佛的时间没有多久,怎能做出这些大功德事业呢?我们大家虽然相信佛所说的法,乃是随顺众生的心意而说的一切法。所谓‘佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?’佛说出的言语,没有一句是虚妄的。佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化的,统统是通达无碍。可是我们深恐将来初发心的菩萨,在佛灭度之后,若是听到这种道理,或者不会相信,或者不会受行。为什么?因为初发心的菩萨,认为年轻的佛陀,不可能教出年老的菩萨。他们既然不相信这种事,就会生出谤法的心,那就造成破法的罪业,将来要堕落于三恶道,所谓‘起惑、造业、受报’。

唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已亦不生疑。

因为这种缘故,我们大众请求世尊,愿为解说,解除在法会大众的疑惑。不但解除我们大众的疑惑,也解除未来世善男信女的疑惑。他们闻到这种事之后,也不会生起疑惑之心。

尔时弥勒菩萨欲重宣此义。而说偈言。

当这个时候,弥勒菩萨愿意再重新宣说这种道理。用偈颂来说明。

佛昔从释种出家近伽耶坐于菩提树尔来尚未久

此诸佛子等其数不可量久已行佛道住于神通力

善学菩萨道不染世间法如莲华在水从地而涌出

弥勒菩萨说:释迦牟尼佛是从释姓种族出生,后来出家,坐在伽耶(山城)附近菩提树下。夜睹明星,开悟成佛。世尊从成佛到现在,时间很短,不过四十多年。

这些无量从地涌出的菩萨,皆是佛之子,其数无边,不可以测量。就是菩萨的智慧,也无法晓得究竟有多少?他们在很久以前,已经修行诸佛之道,所以有大神通,变化无穷。

他们善于修习六度万行之菩萨道,不受世间法所污染。他们修清净出世法,好像莲华在水一样的清净,所谓‘出污泥而不染’。现在他们从地涌出,来到灵山法会,聆听佛演畅法华妙法,这是百千万劫难遭遇的盛会。

皆起恭敬心住于世尊前是事难思议云何而可信

佛得道甚近所成就甚多愿为除众疑如实分别说

从地涌出的菩萨,对于佛都生起必恭必敬的心,住在佛的座前。这种事情,真是不可思议。这种道理,怎能令人相信呢?

为什么会令人不相信?因为佛得道的时间甚近,所成就又是这样之多,教化菩萨又无量无边。希望世尊慈悲,为我们大众解说一番,解除大众的疑惑。恳祈世尊实实在在告诉我们,分别为我们说明白。

譬如少壮人年始二十五示人百岁子发白而面皱

是等我所生子亦说是父父少而子老举世所不信

譬如有个年少力壮的人,他的年龄只有二十五岁。可是指著百岁的人,说是他的儿子。这位老人,头发也白了,脸面也皱了。

这个少壮人说:这个老人是我亲生的儿子。那个老人也说:他就是我的亲生父亲。这种父亲年少,儿子年老的事情,全世界的人,不会有人相信这种道理的。

世尊亦如是得道来甚近是诸菩萨等志固无怯弱

从无量劫来而行菩萨道巧于难问答其心无所畏

世尊也是这样的情形,从成佛到现在,没有很长的时间,可是教化的菩萨,所立的志向,非常坚固,犹如金刚。所发的誓愿,非常广阔,犹如大海。他们的心没有恐惧,他们的意没有怯弱,所谓‘坚忍不拔,百折不挠’。

这些菩萨,从无量劫以来,发菩提心,行菩萨道。善巧解答难问,所谓‘辩才无碍’。其心无所畏惧,不受威胁,皆成就四种无所畏。

是那四种呢?

1、总持无畏。

2、知根无畏。

3、决疑无畏。

4、答难无畏。

忍辱心决定端正有威德十方佛所赞善能分别说

不乐在人众常好在禅定为求佛道故于下空中住

他们用忍辱心来决定。他们的容貌非常端正,具足三十二相。他们的威德十分严肃,令人起敬。十方诸佛也赞叹他们的功德,他们善于分别说一切佛法。

各位学佛法,要会用佛法,才能得法益。否则,境界来考验,就糊涂了。若是认识境界,就能转境界。若是不识境界,就被境界转。所谓‘一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再从头炼。’无论是顺的境界或是逆的境界,你不要执著它。若能不动心,那就有功夫了,已到炉火纯青的程度了。

什么是顺境界?就是有人赞叹你。这位法师,严守戒律,日中一食,夜不倒单,又持银钱戒,除了三衣一钵之外,身无长物,真了不起。你听了这些奉承话,心中很舒服,比吃蜜糖还要甜。这就被境界转了。

什么是逆境界?就是有人诽谤你。这个法师,好吃懒做不修行,终日睡觉不做事,简直是依佛吃饭,靠佛穿衣来混生活。你听了之后,心中很不自在,比吃黄连还要苦,这就被境界转了。修道最大的障碍,就是不认识境界,没有定力,很容易被境界所转,那就失了道业。

从地涌出无量大菩萨,不欢喜住在闹市中,愿意住在寂静之处。他们常常在禅定中,得到禅悦为食、法喜充满的轻安境界。为求佛道的缘故,所以住在下方的虚空中。

我等从佛闻于此事无疑愿佛为未来演说令开解

若有于此经生疑不信者即当堕恶道愿今为解说

弥勒菩萨又说:我们大众闻佛所说妙法莲华经的妙法,又见到从地涌出这些大菩萨,因为亲见亲闻的缘故,所以对于此事不再怀疑。愿佛为未来初发心的菩萨,演说这种道理。因为他们的信根不坚固,善根不深厚的缘故。

假使有人对妙法莲华经的境界,不能开解而生怀疑心,不生信仰心,将来会堕三恶道。唯愿世尊慈悲,怜愍未来的众生,解说这种的因缘。

是无量菩萨云何于少时教化令发心而住不退地

这些无量无边的菩萨,怎能在很少的时间,教化他们发菩提心,而能住在位不退、行不退、念不退的地位上?

何谓三不退?1、位不退:既修得之位,而不退失。也就是入菩萨位,不退于二乘位。入十住之位,不退生死之位。2、行不退:对于所修之行法,而不退失。修六度法,不退于四谛法。入初地之成就,利他之行不退。3、念不退:对于正念,而不退失。八地已去,得无功用智,念念入真如性海。

卷五如来寿量品第十六

如来是佛十号之一。何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛,具此十号,故名为世尊。十方三世一切诸佛,都称为如来。何谓如来?就是‘乘如实之道,来成正觉’。乘是如如的智,来是如如的境。以如如之智,来观察如如之境。境智如如,智境合一。换言之,也没有境,也没有智。道是因,觉是果。这是因圆果满的境界,所以叫做‘如来’。

如来有二身,就是真身和应身。真身是法身,应身是化身,虽然名词不同,但是体用相同。应众生之机类而现身,为众生说法。所谓‘不变随缘,随缘不变’。举例而言:真身好像空中的明月,应身好像水中的月影。所谓‘千潭有水千潭月’,凡是有水的地方,只要清净无浊,皆能现出月光。可是水中的月没有去,天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

释迦牟尼佛虽然来到这世界示生,可是他没有生;虽然示灭,也没有灭。为什么?因为他的本体没有动。这是无生示生,无灭示灭的境界,令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭,佛的寿命也是没有限量,在时间上是无限,在空间上是无量。

如来有三身,就是:1、清净法身昆卢遮那佛,译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空,所谓‘尽虚空遍法界’。佛的法身无在无不在。为什么?因为佛的法身,是无形无相,纯一清净。所谓‘真佛无形’,所以无处不是法身所在处。

有人打妄想:‘大概在不清净的地方,没有佛的法身吧!’告诉你!佛的法身无所不在。清净不清净,那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说,就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地,就是把不清净变为清净。

2、圆满报身卢舍那佛,译为净满。就是诸惑皆净,智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时,就现千丈卢舍那身,为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相,所谓‘有眼不见卢舍佛,有耳不闻圆顿教。’这是形容小乘人没有大乘的根性,虽然在场,如同瞎子聋子一样。

有人问:‘二乘是圣人,尚且不见佛不闻法;我们是凡夫,为何能见到华严经典?’

答:‘因为二乘人的机缘尚未成熟,所以不闻大乘法。我们能见到华严经,要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根,与大方广佛华严经结了法缘,所以今生得闻此经典。’

在释迦牟尼佛入涅槃之后,约有六百年前后,印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧,无论何经何典,过目不忘,背诵如流。他把世间所有的经典读完,到无书可读,龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经,共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多,不是世间人所能接受。只有下册,仅有十万偈颂。他费了三天的时间,阅完十万偈,牢记在脑海中,返回印度,一字不漏抄在贝叶上,成为‘不可思议经’,流通于世。我们所见的华严经,就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之后,接著就讲此经。我计画在十年内,讲完这部法界经。

讲到此处,又有人打妄想:‘龙树菩萨怎样到龙宫呢?他会潜水吗?’凡是证果的人,都有神通,能入地如水,履水如地。他到大海岸时,海水自然分开成路,他的脚不沾水,便走到龙宫,你说妙不妙!你想到龙宫去观光吗?赶快参禅打坐,获得五眼六通,无论想到何处?皆遂心如意,不受任何限制。

3、千百亿化身释迦牟尼佛,译为能仁寂默。身口意三业,离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身,而教化众生。在天而天,在人而人,羊中现羊,鹿中现鹿。总之,应众生之机,而现身说法。不但在这世界说法,还到十方无量世界说法,教化众生。

清凉国师赞叹如来的境界:‘故我世尊,十身初满,正觉始成。乘愿行以弥纶,混虚空为体性。富有万德,荡无纤尘。湛智海之澄波,虚含万象。皎性空之满月,顿落百川。不起树王,罗七处于法界。无违后际,畅九会于初成。’就是形容佛三身的境界。

这一品是为决众疑而说:‘我成佛以来,甚大久远,如来寿命无量阿僧祇劫。’本品说明佛的报身功德和智慧,上符实相,下契众生。

尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

释迦牟尼佛在说完从地涌出品之后,将要说如来寿量品之前,就在这个时候,佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说:‘各位善男子!你们应当清净其心,收摄其意,注意聆听!应当相信了解如来真实诚谛之语。’何谓诚谛?浅言之,就是实义。从前说三乘法,是方便说,不名诚谛。现在说一乘法,是佛随著自意而说,故名诚谛。

悲心切切的世尊,深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法,所以再说一遍:‘汝等当信解如来诚谛之语。’佛是真语者、实语者、不妄语者,所以佛所说的话,都是真真实实的。

是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。

在这个时候,在大会中的菩萨们,听到佛如此三次的劝告。弥勒(慈氏)菩萨,代表大众,向佛恭敬合掌,而对佛说:‘世尊!惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话,绝对不会怀疑佛所说的法。’这样说了三次,佛仍是默然不语(三次请法,以表示至诚恳切)。弥勒又说:‘惟愿世尊为我们说,我们决定信受佛所说的话。’

尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。

在这个时候,佛知诸菩萨三次请法而不停止,便对诸菩萨说:‘你们要仔细地听著!如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗,他们都是这样地说:“现在释迦牟尼佛,离开净饭王的宫殿,去到伽耶城不远的地方,在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。”’

然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。

然而,善男子!我实实在在成佛以来,一直到现在,已经有无量无边百千万亿那由他劫(中国的计数,十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载)。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

譬如有五百千万亿那由他阿僧祇(无量数)那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界,统统磨碎成为微尘,一直向东方走,经过五百千万亿那由他阿僧祇的国土,就放下一粒微尘。像这样继续向东行,次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽,一粒不存为止。

诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

各位善男子!你们的意思如何?像这样的世界有多少呢?你们可以思惟,可以校计,它究竟有多少数目,你们能知道确实的数目吗?

弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。

弥勒菩萨及一切菩萨,同时对佛说:‘世尊!这些世界是无量无边,不是算数所能算出来的数目,也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们,用他们的无漏智来思惟,也不能知道其数目。我们菩萨众,皆住在不退地,对于这些世界的数目,也不能了达。世尊!这些世界,没有数量,没有边际。简直是不可说,无法可形容了。’

尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。

在这个时候,释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说:‘各位善男子!我现在应当对你们分别宣示。向东方行,经过这样无量的世界,或者放下一粒微尘,或者未放下一粒微尘,再把这些世界,统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算,我从成佛到现在,已经超过这个微尘数劫,有百千万亿那由他阿僧祇那样多之大劫。自此以来,我常在这娑婆世界说法教化众生,也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧祇那样多的国土,教导利益一切众生。’

所谓‘观机逗教,因人说法。’观察此人的根性,若有小乘根性,便说四谛十二因缘法;若有大乘根性,便说六度万行法。总而言之,说法要对机,否则不契机,就得不到法益。

诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。

各位善男子!我从最初成佛,到现在灵山法会为止,在这中间,我曾经说过:‘我在然灯佛时代,名叫善慧菩萨。后遇然灯佛,他给我授记,在贤劫时期,应当作佛,名号为释迦牟尼佛。’我又说:‘然灯佛在何时入涅槃?’我所说这些法,实在是方便法,为对众生的根性,而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样,不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅槃。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

多位善男子!假使有众生,来到我的处所,我用佛眼来观察他的五根(信、进、念、定、慧)是利还是钝。随其应感,而为说法。

若有信根的人,一听佛法,便相信其理,不生怀疑心,守规矩不放逸。信仰佛法之后,还要精进,努力修行。否则,有信根没有进根,便成为‘口头禅’。能说不能行,等于空谈,对实际上无益。有了进根,没有念根,互相不配合,也是无用处。要念玆在玆,行住坐卧念念不忘,才有功效。不然的话,把所学的法门,不切实研究,不专心读诵,甚至一日暴之,十日寒之,就永远得不到解脱。念根不退,才能生出定根。有了定根,才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人,境界来考验,便迷糊了。为什么?因为没有慧根的缘故,所以慧根最为重要。由五根而生五力,帮助道业有所成就。

再言之,利代表聪明人;钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转,而能转境界。恶的境界能转为善的境界;逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人,恰好相反,把好事做成坏事,善事做成恶事,尽做颠倒事。为什么聪明?多做功德,不做缺德事。所谓‘聪明乃是阴骘助,阴骘引入聪明路,不行阴骘使聪明,聪明反被聪明误。’何谓阴骘?简而言之,所做的功德事只是自己知道,不令他人知道。例如无条件帮助人,无企图救助人,对社会有所贡献,对国家有所成就,这就是阴骘的表现。做善事想令人知道,那是沽名钓誉的作风,与阴骘相差十万八千里,背道而驰。古人云:‘万事皆虚善不虚,万物皆空德不空。’无心行善才是阴骘。人为什么愚痴?因为不做功德事,尽想占便宜,不肯吃亏。要晓得‘吃亏便是占便宜’。这个道理,各位自己琢磨一番!便知其中义。

老子曾经说过这样几句话:‘大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。’

大意是这样:大道没有了,才去讲仁讲义。有智慧的人出来,世上就有奸伪的事情发生。为什么?因为有智慧的人,可以欺骗没有智慧的人。家庭不和,才显出孝慈。国家昏乱,才显出忠臣。俗语说:‘没有高山不显平地’。国家太平盛世的时候,人人都是好人,分不出忠奸。到国家存亡的关头,泾渭分明,忠臣报国,奸臣卖国,古今有明鉴。

佛随著所应度的众生,到处说法,教化他们。所以在在处处而自说自身的名号,或说毗卢遮那,或说虞舍那,或说释迦牟尼。虽然名字各别,可是都是一人。佛住世的年纪,或大或小,或老或幼,各有所异。又对弟子说:‘我现在应当入涅槃。’其实佛也没有生,也没有灭,常在常寂光净土说法。又用种种方便法门,演说微妙不思议法,能令众生,生欢喜心。

诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。

各位善男子!如来观察一切众生的根性,而为说法。有的众生,欢喜小乘法,就为他说小乘法。有的众生,欢喜大乘法,就为他说大乘法。对于福薄德浅,或烦恼垢重、钝根众生便说:‘我在少年的时候,就出家修道(佛在十九岁出家),已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。’

可是我从真实成佛以来,一直到现在,时间很久远,已经超过了如是阿僧祇尘劫(前边所说的尘劫数)。但用方便权巧法门来教众生,令他们改邪归正,回小向大,发菩提心,证入佛道,所以才做这样的说法。

诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。

各位善男子!如来所说一切的经典,皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳,所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生,说不净观的法;对嗔心重的众生,说慈悲观的法;对痴心重的众生,说因缘观的法。总而言之,对症下药,才有功效。佛用种种法门,对治众生种种习气毛病,成为特效药,最近一般人,研究佛学,但不修佛法,那和研究药方不吃药一样的可笑!

佛教化众生,或说自己的身,或说诸佛的身,以身作则,给众生做榜样。或示现己身,或示现他佛,作为示范,令众生学习。或示自己本生本事的因缘,或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。

这是什么原因呢?如来以真如实智的知见,照见三界之相,没有生死。在佛本身来讲,也没有生,也没有灭,也没有退,也没有出,也不住世,也不入灭。

一般凡夫观一切法是实有;二乘观一切法是空相;佛观一切法是非实非虚。换言之,乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有;妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如?不是一个。怎叫非异?也不是两个。不像三界中的众生,见到三界,有个三界。在佛份上来沟,没有生死,没有三界。像这样的事情,只有如来才能明见,没有错谬。

以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事,未曾暂废。

因为所有的众生,都有种种的习性,种种的嗜欲,种种的业行,种种忆想分别的缘故,佛欲令众生种一切善根,故用种种的因缘,种种的譬喻,种种的言辞,种种的说法。所做的佛事,从久远以来,未曾暂时废止。换言之,天天大做佛事,没有休息。

何谓众生?凡是有血有气有生命者,皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生,草木金石为无情众生,有情众生在说法,无情众生也在说法。不过,我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人,悉知悉见,一目了然。

如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。

好像前边所说,我自成佛以来,其时间甚为久远,有无量阿僧祇劫那样长的寿命,常住在常寂光净土,也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道,双树林入灭,那样的无常。那不过是方便示现而已。

诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。

各位善男子!我在往昔行菩萨道的时候,所成的寿命,至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数,更为长远。现在我要入涅槃,不是实在入灭度,只是方便说法,便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生,而如是说。

所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。

佛为什么有灭度,又说没有灭度?佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世,不入涅槃,那么,福薄之人,就生起依赖心,不想种善根。心想:‘反正佛住世,我慢慢种善根,也来得及,来日方长,有很多的时间。’所以佛示现涅槃的本意,是令众生早种善根,早成佛道。

讲到此处,想起在东北的时候,皈依我的弟子很多,但是修行的弟子很少。教他们修行,有的说:‘将来再修行,以后的时间很长。’有的说:‘我没有时间修行,等我家成业就再修行也不迟呀!’后来我离开东北,来到香港。有的皈依弟子来信说:‘某某人现在修行,非常努力,而不懈怠。’因为师父不在,他才修行。如果师父在,他还不会修行。我到香港之后,也有很多人皈依,可是修行不认真,敷衍了事。我离开香港,来到美国,这时他们才知没有师父在,发生困难,就无法解决。于是,这个来信请师父回去,那个来信请师父帮忙。总之,天天见面,不觉得重要;见不到时,便知重要。

佛不住于世的原因,乃因贫穷下贱的众生,贪著五欲(财、色、名、食、睡)的快乐,不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖,失去光明,尽做颠倒事。

人为什么贫穷?因为前生未做功德事,也不种善根,尽想占便宜,患得患失,所以今生不得福报。

在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚:‘今生富贵是何因?前生舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人。’不用解释,各位皆能明白其中的意思。

若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

贪恋五欲的众生,如果见到佛常住于世,而不入灭度,他们便生出骄傲恣意之心,就放肆不守规矩。他们天天见佛,时时见佛,便生厌烦懈怠的心,而不能生起难遭难遇佛住世之想,不生恭敬三宝的心。因为这个缘故,所以如来方便说:‘比丘们!你们应当知道,十方诸佛出现于世,是不容易遇到的。’

所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

为什么说很难遇到佛呢?因为一切福薄之人,经过无量百千万亿那样多劫,或者有的见到佛,或者有的见不到佛。因为这个缘故,所以我才说:‘各位比丘们!如来是很难相见的。’这些众生,听到我这样说,必然生起难遭难遇佛出世之想,心中便恋慕于佛,渴仰于佛,便种下善根了。因为这个缘故,所以如来虽然不是真实入灭度,而方便说入灭度。其实,佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经,尚未散会。有何证明?在隋朝天台智者大师,他念法华经药王菩萨本事品时,忽入定中,而见到此境界,由慧思大师印证:‘非汝莫识,非我莫证。’由此可知,确有其事,并非虚构。祖师大德,不打妄语。

又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

各位善男子!十方三世一切诸佛,都是说这样的法,所谓‘佛佛道同’。为教化众生而说的法,都是真实不虚。先说三乘法,乃是为实施权;现在说一乘法,乃是开权显实。先三后一,为开迹显本,本迹不离。这是泯三归一,泯迹归本的法。

譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。

佛为说明这种道理,乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理,但是能说明真理。所以有譬喻经,流通于世。

譬如有位最优良的医生,他的智慧聪颖,明白药性,善于医治一切疑难杂症。这位良医(代表佛),有若千儿子(代表众生)。或者有十个(十地菩萨)儿子,或者有二十个(二乘)儿子,乃至百数(代表百法界)儿子。这位良医,因为有特别的病人,远至其他的国土,于是无法照顾家中的诸子。家中的儿子,皆很年幼,无人照料,便把毒药汁当做糖水,饮下后即中毒。心中闷乱(发狂),便在地上滚来滚去,痛苦不堪。

是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

在这紧急的时候,他们的父亲,从国外归来。这些小孩子,已经饮了毒汁,有的已经失去知觉,有的还清醒,中毒不深。他们在很远的地方,就看见父亲回来了,皆生大欢喜。有的叩拜,有的问讯。乃对父亲说:‘爸爸!您老人家平安归来,无恙吧!我们兄弟太愚痴,把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴,祈求爸爸为我们治疗,令我们延年益寿,长命百岁。’

父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

这位良医从国外回家,发现自己的儿子,因为贪食而中毒,有的不省人事,有的尚在清醒中,可是都感到很痛苦,十分可怜。于是依照诸经的方法,寻求解毒最有效的药草,其颜色好看,味道很甜美,所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药(佛法)。良医精心细制,将药材碾碎,过筛子成为细末,加上蜂蜜,和合为丸,令儿子服之,便解除毒素,很迅速的恢复健康。

然后父亲对儿子说:‘这是最好的大良药,色也香,味也美,一应俱足。你们赶快把药吞下,能解除你们的痛苦即刻痊愈,不会再有其他的病痛,这种药是万灵丹,能治百病。有病治病,无病强身。’

这位良医就是佛,诸子就是一切众生。说佛到其他世界去,或者没有出兴于世,或者已入涅槃。这时的众生,因为没有真正智慧,故不分有毒无毒的食物,见到就吃,便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见,所讲的道理不究竟。无知的众生,把毒药当做长生不老丹。为什么分别不清楚。因为迷得太深,无法自拔。

被迷太深的众生,一见佛回来,便叩头顶礼,请佛慈悲怜愍,拯救出苦海。因众生有的肯吃药,其毒除尽;有的不肯吃药,其毒仍在。所以学佛法贵在行,不在说。

良医有,妙手回春之神效。反之,若是庸医,则是杀人不见血的刽子手。为什么这样说呢?因为现在的医生,大多数不讲医德,以病人为试验品。成功他就有名气,失败则病人倒楣。

现在讲一个公案,虽然是笑话,但是有教育的性质,可作为医生的警惕。有一天,阎罗王患病,令小鬼到阳间请医生。小鬼说:‘这件事我不能去!’阎罗王问:‘为什么?’小鬼说:‘我不知道那位医生是良医?’阎罗王说:‘这事很简单,你到药铺(医院)门前看,鬼魂少就是良医,就请他来阴间给我治病。’于是小鬼奉命,来到阳间,到处找遍,也找不到良医。看每个诊所的门前,皆有无数的冤鬼,哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法,想回来交差,又怕阎罗王发脾气,无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前,只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处,给阎罗王治病。

这位医生来到阎罗王病室,受到热烈的招待。又敬烟又敬茶,令他细心诊脉。阎罗王问:‘请你诊脉,我患何病?’医生说:‘不需要诊脉。无论什么病,只要服下一粒特效药,皆有药到病除之效。’阎罗王一听,觉得莫名其妙,心想岂有此理,不诊脉就吃药,岂不是郎中吗?郎中就是卖假药的医生,专门骗无知无识的乡下人。便问:‘医生你行医有多久?生意还不错吧!’医生说:‘今天早晨才开市,中午就被鬼大哥请来给您治病。’阎罗王一听,发生疑问,便向小鬼间道:‘他的门前有多少冤鬼?’小鬼回答:‘只有两个,在那里哭诉,被他用错药毒死,死得很冤枉。’阎罗王便对医生说:‘你不要回阳间去了,就留在此处吧!免得再毒死无辜的人。’于是这医生也做鬼了。

其诸子中,不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。

在这些儿子之中,有的发狂,有的清醒。尚未发狂的儿子,见到这种色香味美的良药,即刻便服下。所中的毒,悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子,见父亲回来,虽然欢喜问讯,也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药,他们不肯服下(知道佛法是良药,专治贪嗔痴烦恼热病,但不肯依教奉行,好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。

所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。

这是什么道理?因为中毒太深的缘故,毒已侵入五脏六腑之中,所以失去了本来的清醒心,变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药,反而说不美不甜。

佛是良医,专治众生的热恼病,为解除众生的苦毒,宣讲妙法莲华经。而众生不相信,佛也没有办法。佛悲切切,苦口婆心来教化众生。不要贪、不要嗔、不要痴,这是害人三大毒汁。可是众生我行我素,把佛的金玉良言,当做耳边风,过而不留,实在辜负佛菩萨一片苦心。

这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深,所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜,求我治疗,可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经),他们却不肯服下。我现在当设方便法门,使中毒太深的儿子,愿意服下这种解毒的药汁。

即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

这位慈心的父亲,即刻对不听话的儿子说:‘你们应当知道我已年老了,身体很衰弱,到了风烛残年之期,死的日期已来临。我给你们配制的良药,留在这里,你们可以随便服之,不要忧虑这病不会痊愈。只要肯服,一定会好的。’

说完这番话之后,告别诸子,又到别的国家去了。不久,故意遣使一人,回来对诸子说:‘你们的父亲已经死于他国。’这是方便法,刺激诸子反省,知道父亲用心良苦。

是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

在这个时候,中毒的诸子,听到父亲死于他国的消息之后,皆生大忧愁悲恼,而作这种的想:‘假使父亲在世,他会慈爱怜愍我们,能救护我们。现在父亲舍弃我们,远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠,再没有恃(母)怙(父)可依了!’因其心中悲伤感叹到极点,反而清醒过来,觉悟父亲在世时,所遗留的良药,具足色香美味,即刻取出服之,所中的毒,立即解除,心身清净,恢复本有的妙明真心。

这时把外道之邪法抛到九霄云外,专一其心学习佛法。佛法是特效药,也是彻底心理治疗唯一的方法。

其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。

这位良医,使用这个计策,令诸子肯服药。其子既肯服药,毒素已解,恢复健康。其父在国外得知消息,甚为安慰,于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜,欢喜若狂,喜极而泣。于是发愿,今后一定听父亲的教导,做个孝顺的儿子,不再违背父亲的慈诲。

诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。

各位善男子!你们的意思觉得怎么样?会不会有人说:‘这位良医,尽说假话,他有打妄语之罪吗?’大众异口同声地说:‘没有罪过。世尊!他为方便救子,所以才这样说,并非打妄语。’

佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

释迦牟尼佛说:‘我所说的法,也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经,最后说法华经,就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在,已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫那样长的时间。为方便教化众生起见,为实施权,乃对众生说:“我当灭度。”但不会有人说:“佛在打妄语,有虚妄之过。”我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧!’

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候,释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理,再重说一次,令将来的众生,容易明白,所以不厌其烦说出下边的偈颂。

自我得佛来所经诸劫数无量百千万亿载阿僧祇

常说法教化无数亿众生令入于佛道

释迦牟尼佛说:‘自我证得佛果以来,所经过的劫数,有无量百千万亿载(载是中国十五个数之末,最大之数。表示载天地所不能载之义)那由他阿僧祇那样多。我常常演说妙法莲华经,教化无数亿的众生,令他们入于佛道,证得阿耨多罗三藐三菩提。’

尔来无量劫为度众生故方便现涅槃而实不灭度

常住此说法我常住于此以诸神通力令颠倒众生

虽近而不见

自无量劫以来,为度化众生的缘故,所以方便示现涅槃相。其实,我并没有灭度,仍然住在这个娑婆世界,为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会,用一切神通之力,为颠倒的众生说法,但是他们近而不见我的身。为什么?因为他们被无明所遮,智慧不现前,没有清净的法眼,所以不得见我。

众见我灭度广供养舍利咸皆怀恋慕而生渴仰心

众生既信伏质直意柔緛一心欲见佛不自惜身命

众生见到我灭度,大众广泛地供养舍利(灵骨),都怀著恋慕之心情,生起渴仰之意。这时,众生既信仰又调伏,个性直率而朴实,心意柔软而调顺。一心想再见到佛,为求佛法,就是舍性命,也在所不借。

出家人在受戒的时候,在头上烧香疤,这是代表不惜身命,等于烧身供佛一样的诚恳,一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时,精神集中,观想尽形寿,为三宝贡献色身;为度众生,牺牲一切。若能全神贯注在此,痛也不知痛了。

有人问:‘什么是舍利?’这个问题很有意义。我为你们简单说一说。‘舍利’是梵语,译为灵骨亦云‘坚固子’,从死尸烧出的结晶体,好像钻石一样,闪门发光,坚固如金刚。普通有白色,乃是骨舍利。有黑色,乃是发舍利。有赤色,乃是肉舍利。总而言之,凡是高僧大德,修行到圆满的境界,圆寂后,焚化尸体,从骨灰中能筛出舍利。

舍利有两种:一为全身舍利,如多宝佛之舍利。二为碎身舍利,如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修,法身舍利是一切经卷。古时高僧大德,念经时,从口中吐出舍利;写经时,从笔尖掉下舍利,真是不可思议。有时燃灯供佛,所谓‘灯花报喜’,从灯花也会现出舍利。只要诚心,就会感应舍利现出。

时我及众僧俱出灵鹫山我时语众生常在此不灭

以方便力故现有灭不灭

这时,众生心诚所至,便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼,一起出现于灵山法会中。我常对众生说:‘我常在灵鹫山上为众生说法,并未灭度。因为权巧方便力的缘故,所以有时示现灭度,有时示现不灭度。’所谓‘生而未生,灭而未灭’,就是这个境界。

余国有众生恭敬信乐者我复于彼中为说无上法

在其他国土中有众生,他们皆生恭敬之心,信乐大乘佛法。我在他们之中,演说无上甚深微妙法,令他们发菩提心,成就无上觉果。

汝等不闻此但谓我灭度我见诸众生没在于苦恼

故不为现身令其生渴仰因其心恋慕乃出为说法

你们没有听说过这种道理,便认为我灭度了。其实,我并未灭度。我见一切众生,都在五欲苦海中打滚,所以不现佛身为他们说法,令他们生渴仰恋慕之心,然后再现身说法,教化众生。

这样令众生知道佛法难闻,人身难得,提高警觉,不可错过机会。所谓‘人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身。’此是真理,修道人要三思。佛在世时,同弟子们到外边说法,经过原野。佛从地上抓了一把土,放在掌中,问弟子:‘你们看!我掌中的土多,还是大地土多?’众弟子同时说:‘当然大地土多。’佛说:‘得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。’这时,众弟子恍然大悟。自此以后,用功修行,不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法,随时随地都是说法的地方。

神通力如是于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处

为什么有的众生,可以见到佛;有的众生,见不到佛呢?与佛有缘的众生,随时随地可以见到佛;与佛没有缘的众生,不会见到佛。有人说:‘我与佛没有缘,永远见不到佛。那么,怎么办呢?’你要种善根,多做功德,就与佛结缘,怎样种善根?怎样结佛缘?就是供养三宝,这是唯一的办法。时间久了,自然与佛结缘。

为什么灭度,又说没有灭度;没有灭度,又说灭度,这是什么道理?对未开悟的人讲,以为灭度;对开悟的人而说,就没有灭度。因为开悟的人,证得三身四智、五眼六通,就和佛常在一起,时时在佛身边,所以常见到佛。没有证到这种境界,当然看不见佛。佛说没有灭度,乃是对开悟人而言。总而言之,这都是佛的神通力所变现。

因为神通力是这样,所以在阿僧祇劫中,常在灵鹫山法华会中,及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐,早至常寂光净土中,与佛菩萨同住。

众生见劫尽大火所烧时我此土安隐天人常充满

园林诸堂阁种种宝庄严宝树多华果众生所游乐

众生见到劫尽的时候,发生大火灾,一直烧到色界初禅天。六欲天(除了兜率天内院不受影响,因为是候补佛位菩萨所居之处)其他之处,统统烧毁,上自大梵天,下至无间地狱,一概不存。佛所住常寂光净土,非常安隐,不被大火所烧,乃是天上的人和人间的人充满此处,园林楼阁,为七宝所庄严,宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生,所游乐之处。

诸天击天鼓常作众伎乐雨曼陀罗华散佛及大众

我净土不毁而众见烧尽忧怖诸苦恼如是悉充满

三界诸天的人,常击天鼓,(有时不击自鸣,警告天人,阿修罗兵侵犯天界了!)为佛做伎乐。天上雨下悦意华,十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上,表示庄严道场,庆祝法会。高僧大德在讲经说法时,也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过,凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人,便看得一清二楚。

佛又说:‘我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见,皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情,完全又充满了。’

是诸罪众生以恶业因缘过阿僧祇劫不闻三宝名

诸有修功德柔和质直者则皆见我身在此而说法

这些有罪的众生,以恶业的因缘,就是经过阿僧祇那样多的劫,也听不到佛的名号,也听不见法的名相,也听不到僧的名字。这个世界,在佛没有出世以前,没有人能知道佛法,所以不闻三宝名。好像须达多(给孤独)长者,他一听到佛的名号,全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字,所以有这种种现象。

一切所有修行的人,一切种善根的人,他们都有功德,其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身,在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生,不但见不到佛身,连佛像也见不到。若能见到佛像,也会减轻罪业。总之,有修行的功德,才能见佛闻法睹僧。

或时为此众说佛寿无量久乃见佛者为说佛难值

我智力如是慧光照无量寿命无数劫久修业所得

或者有时候,为众生说佛的寿命是无量无边。对于常见佛的众生,说佛寿无量。对于久见佛的众生,就对他说,不容易见到佛,令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样,智慧之光,能照遍无量世界中的无量众生,令发菩提心,修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。

欲要寿命久远,就要勤做放生的善业。有此功德,才能延年益寿。若残杀生灵,则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说:‘今生长寿是何因?前生戒杀多放生。今生短命是何因?前世杀害众生灵。’

汝等有智者勿于此生疑当断令永尽佛语实不虚

如医善方便为治狂子故实在而言死无能说虚妄

你们都是有大智慧的人,不要对我所说的话,生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽,令它永远不生。你们要相信佛语,乃是真实不虚,佛是不打妄语的圣者。

好像那位良医,为救发狂儿子的病,故意说自己死亡,为令诸子肯服药,解除所中的毒,这是方便法,没有人能说这位良医是虚妄之人。

一般人都有依赖心。佛在世的时候,认为不需要听法。等佛入涅槃之后,才知听法的重要,开始学佛法。佛遗留的法,就是良药,专治烦恼。现在的众生,有的修持戒律,有的参禅打坐,有的诵经拜佛,有的持咒拜忏,这是按照药方吃药,有药到病除之效。假如研究佛理不修行,成为口头禅,能说不能行,等于跛子一样。如果修行不明佛理,则成为哑羊僧,等于哑巴一样。学佛法要双管齐下,不可偏差,否则就不合乎中道。现在修行之人,多有门户之见,不肯合作,认为自己所修的法门是正宗,旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子,无论什么法门,都是佛金口所言,皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修,这样才能成为戒定慧三学的法门。

我亦为世父救诸苦患者为凡夫颠倒实在而言灭

以常见我故而生憍恣心放逸著五欲堕于恶道中

释迦牟尼佛说:‘我是一切世间人的父亲,所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想,所以才说灭度。实际上,我没有灭度。’

众生为什么颠倒?因为无明当家做主人翁,把智慧逐走,它发号施令,对的说是不对;不对的说是对。总之,自性有了大光明藏,黑暗变成光明。自性没有大光明藏,光明变成黑暗。什么是大光明藏?就是真如实相。何谓真如?就是诸法之本体,离虚妄而真实,常住而不变。也就是竖穷三际,横遍十方,在诸佛不增,在众生不减的佛性。何谓实相?就是如实清净之相。换言之,没有二执心,没有四相心,就是实相。

佛又说:‘我为什么说灭度?因为众生天天见到我的缘故,所以生出骄慢恣纵的心,不依法修行,不守规矩,执著在五欲的境界上,将来要堕落于三恶道中。’

我常知众生行道不行道随所应可度为说种种法

每自作是意以何令众生得入无上道速成就佛身

我知道众生之所念。经云:‘一切众生,若干种心,如来悉知悉见。’众生行道不行道,我完全知道。这个众生应以佛身得度者,我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者,我就示现众生身为他说法。总而言之,应以何身得度者,我就示现何身而为说法。

佛每做这种的观想:用什么方法来教化众生,令众生得入无上道呢?令众生很快成就佛的法身呢?

卷五分别功德品第十七

先将分别功德品的名称浅释。何谓分别?分是分析;别是辨别。就是分别功德,有大有小,有多有少。何谓功德?功是对外而言;德是对内而言。在外边能立功,在内边才有德。功是你所行所做的善事。本来这种善事,也可以做,也可以不做。可是,在可做可不做的情形之下,你若能做这种善事,那就是功德。有功之后,在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感觉,那就是德。

功德乃是累积而成的,由小而大,由少而多积聚在一起。所谓‘泰山是一粒一粒微尘积聚而成;沧海是一滴一滴涓流积聚而成。’功德也是这样的精神。外立功,内培德,道业才能有所成就。

这一品,讲的是分别功德,在功德没有圆满以前,应当多做些功德。我们听了之后,就要去做善功德。这一品的宗旨,令我们分别比较受持此经的功德,也就是日新又新,精益求精,使我们力求上进的意思。

尔时大会闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。

释迦牟尼佛讲完如来寿量品的时候,在大会中的大众,聆听佛说如来寿量有劫数那样长远。无量无边阿僧祇那样多的众生,统统得到最大的利益。

于时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。

这时候,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨摩诃萨:‘阿逸多(无能胜)!我在说如来寿命长远的时候,有六百八十万亿那由他恒河沙数那样多的众生,他们皆证得无生法忍。’

这种境界,不见有少法生,也不见有少法灭。证得四果阿罗汉,才能得无生法忍。也就是阿鞞跋致(不退转)的境界。再言之,能安住无生无灭之理境,而保持不动,故谓‘如如不动,了了常明’。

复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。

又有千倍菩萨中的大菩萨,获得闻持这种陀罗尼门。陀罗尼译为总持,总一切法,持无量义。陀罗尼有四种意思:1、法陀罗尼:对于佛之教法,闻持而不忘。2、义陀罗尼:对于诸法之义,总持而不忘。3、咒陀罗尼:对于咒(秘密语),总持而不忘。4、忍陀罗尼:对于法之实相安住谓之忍,持忍名为忍陀罗尼。

又有一个世界微尘数那样多的大菩萨,得到乐说无碍辩才。何谓乐说无碍辩才?就是和任何人辩论,皆得胜利。他的辩论皆是正知正见,令对方心服口服,而不是强词夺理,更不是无理取闹。

菩萨说法,有四种辩才无碍的智慧:1、法无碍辩:能说世间法和出世间法,对于一切名相,无不通达,所谓‘无所不知,无所不晓’。虽然了知诸法,但不取著。2、义无碍辩:能解说诸法差别之义理,通达无碍。虽知诸义,但不执著。3、辞无碍辩:对于诸方言辞,通达自在。能一言含无量义,以世智分别说明此理。4、乐说无碍辩:随顺众生的好乐,善巧方便而为说法,所谓‘观机逗教,因人说法’。换言之,见什么人就说什么法,见有贪心的人,就说布施法;见有嗔心的人,就说忍辱法;见痴心的人,就说般若法。对症下药,便有立竿见影之效。若不契机,就算死的说成活的,他也不会相信。有时,弄巧成拙,起了反作用。

又有一个世界微尘数那样多的大菩萨,皆证得无量旋陀罗尼。何谓旋陀罹尼?就是在法门得到旋转自在之力。也可以说旋转空假,通达无量法门。

复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退*轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净*轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。

又有大千世界(十亿个世界)微尘数那样多的大菩萨,能转不退的*轮。就是向前精进,绝不向后退转。

何谓三千大千世界?就是一个须弥山、一个日、一个月、一个四大部洲,为一个世界。积集一千个世界,为一小千世界。积集一千个小千世界,为一中千世界。积集一千个中千世界,为一大千世界。因为说三个千的缘故,所以为三千大千世界,并非三个大千世界。

又有中千世界(一百万个世界)微尘数那样多的大菩萨,能转清净妙*轮。转*轮就是说教法。凡是讲经说法,就叫做转*轮,所谓‘*轮常转’。转*轮的意思,就是转自心之法,而移他人之心,如同转车轮。也可以说回转一切众生界,摧破一切烦恼。好像转轮圣王之轮宝,回转四天下,摧伏诸怨敌。

又有小千世界(一千个世界)微尘数那样多的大菩萨,经过八生(超入四地,尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等觉、妙觉)的果位,应当证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)的佛果。

复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

又有四个四天下(四个四大部洲)微尘数那样多的大菩萨,经过四生(超入八地,尚有九地、十地、等觉、妙觉)的果位,应当证得无上正等正觉的佛果。

又有三个四天下微尘那样多的大菩萨(九地菩萨),经过三生的果位(十地、等觉、妙觉),当得无上正等正觉的佛果。

又有二个四天下微尘数那样多的大菩萨(十地菩萨),经过二生的果位,应得无上正等正觉的佛果。

又有一个四天下微尘数那样多的大菩萨(等觉菩萨),经过一生的果位,应得无上正等正觉的佛果。

复有八世界微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

又有八个世界微尘数那样多的众生,在这个时候,他们统统发求无上正等正觉的心。

修习佛法的人,一定要发菩提心。所谓‘上求佛道,下化众生。’才能结菩提果。杏则,等于开花不结果。有人说:‘人人是佛。’可是要修行,才能成佛。光说不行,等于说食数宝一样,最后落了空。有人说:‘这食物如何之美,色香味俱全。’可是他不吃,那有什么用处。又好像银行的出纳员,天天替人数钱,可是不属于自己的,所谓‘终日数他宝,自无半分钱,于法不修行,其过亦如是。’

佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛。并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。

在佛说这些大菩萨得到大法利的时候,在虚空中好像下雨一般,降下小白华及大白华。以此宝华散于无量百千万亿宝树(菩提树)下,师子座上的诸佛的身上。这些佛都是释迦牟尼佛的化身佛。此华又散于坐在七宝塔中师子座上的释迦牟尼佛,以及久远已经灭度的多宝如来的身上。此华也散于一切大菩萨及一切四部大众的身上,也就是在法华会上的四众弟子。

又雨细末栴檀沉水香等。于虚空中天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍于九方。众宝香罏。烧无价香。自然周至。供养大会。

又纷纷如雨降下细末栴檀香、沉水栴檀香等。同时在虚空中的天鼓自鸣,妙声传播深远。又雨千种的天衣,垂著一切的璎珞。有真珠、摩尼珠、如意珠种种的璎珞,普遍于四方、四维、中间的九方,以众宝的香炉,烧无价的妙香(心香),自然地周遍法界。心香燃起来,能薰恶成善。用诚心来供善法会。

一一佛上。有诸菩萨执持旛盖。次第而上。至于梵天。是诸菩萨。以妙音声歌无量颂。赞叹诸佛。

从十方所来的诸佛(释迦牟尼佛的化身佛),在每位佛的上边,都有很多菩萨,手执持宝旛和宝盖,次第而上升,升至大梵天上。这些菩萨用微妙的音声,歌唱无量的偈颂,来赞叹无量诸佛的功德。

尔时弥勒菩萨从座而起。偏袒右肩。合掌向佛而说偈言。

在这个时候,弥勒菩萨从座位站起来,把右臂露出,合起双掌,恭恭敬敬向佛,然后说下边的偈颂。

佛说希有法昔所未曾闻世尊有大方寿命不可量

无数诸佛子闻世尊分别说得法利者欢喜充遍身

佛所说的法,都是希有之法。尤其是妙法莲华经,乃是希有中之希有,在以前根本就没有听过这种甚深微妙法。世尊有最大神通力,佛的寿命是不可测量。无数无量的法王之子,听见世尊说分别功德,得法利的菩萨,他们欢喜的心情,都充遍全身。换言之,喜悦之情,无法形容。情不自禁,踊跃起来,所谓‘手舞足蹈’。

或住不退地或得陀罗尼或无碍乐说万亿旋总持

或有大千界微尘数菩萨各各皆能转不退之*轮

闻到这种法之后,或者住在不退地,或者得到陀罗尼,或者证得乐说无碍的辩才,或者得万亿旋总持的法门,或者有大千世界微尘数那样多的韭菩萨,各各皆能转不退的法门。

不退的法门,就是三不退。

1、位不退:所修的位不会退失。好像菩萨位,不退于二乘位。

2、行不退:所行的法不会退失。好像菩萨所修六度万行之法门,不会退于小乘所修的四谛法。

3、念不退:对于正念不会退失,念念皆入真如海。

复有中千界微尘数菩萨各各皆能转清净之*轮

复有小千界微尘数菩萨余各八生在当得成佛道

又有中千世界微尘数那样多的菩萨,他们皆能转清净大*轮。又有小千世界微尘数那样多的菩萨,他们尚有八生存在,也就是还有八品微细无明未断。如果断尽,应当成佛道。

菩萨有四十二分无明惑,断一分无明惑,便证一分法身,向上升一级。到了等觉位,尚有一分生相(变易生死)无明未破,若破即到妙觉位。

复有四三二如此四天下微尘诸菩萨随数生成佛

或一四天下微尘数菩萨余有一生在当成一切智

如是等众生闻佛寿长远得无量无漏清净之果报

又有四四天下、三四天下、二四天下微尘数那样多的菩萨,随著四、三、二生,应当成就佛果。

四四天下是八地菩萨,他们尚有四品微细生相无明未破。三四天下是九地菩萨,他们尚有三品微细生相无明未破。二四天下是十地菩萨,他们尚有二品微细无明未破。若能破尽,便成佛道。

或有一四天下微尘数那样多的菩萨,他们是等觉菩萨,尚有一品微细生相无明未破。若破尽即成佛道。

以上所说的菩萨,闻佛说如来寿命长远,都证得无量无漏的智慧,获得清净妙觉佛果。

复有八世界微尘数众生闻佛说寿命皆发无上心

又有八个世界微尘数那样多的众生,闻佛说如来寿命长远,皆发无上道心,愿意得到佛果。换言之,博地凡夫,能听到法华经如来寿量品时,都能发阿耨多罗三藐三菩提心。

世尊说无量不可思议法多有所饶益如虚空无边

弥勒菩萨说:‘世尊!您说无量不可思议的妙法,有很多的众生得到法的利益。好像虚空一样,没有边际。’

雨天曼陀罗摩诃曼陀罗释梵如恒沙无数佛土来

从上空降落天上的小白华、大白华。又有释提桓因和大梵天王,如同恒河沙数那样多,从无数佛国土而来(每一个世界,就有一位释提桓因及大梵天王)。

雨栴檀沉水缤纷而乱坠如鸟飞空下供散于诸佛

又从上空降落栴檀香末和沉水香末,缤纷乱坠而下,好像鸟从空中飞下似的。这些香末供养于诸佛,散布于诸佛。

天鼓虚空中自然出妙声天衣千万种旋转而来下

天鼓在虚空中,自然发出微妙的音声,天鼓不击而自鸣。又有千万种类的天衣,在虚空旋转而落下来。

众宝妙香炉烧无价之香自然悉周遍供养诸世尊

又有用七宝所造的妙香炉,焚烧无价的名香,香气自然周遍法界。这是供养诸佛(释迦牟尼佛的分身佛)和多宝如来。

其大菩萨众执七宝旛盖高妙万亿种次第至梵天

又有从地涌出的大菩萨,各皆手持七宝旛和七宝盖。此旛盖非常之高,异常之妙。有万亿种之多,很有次第从下方升至梵天(色界初禅天)。

一一诸佛前宝幢悬胜旛亦以千万偈歌咏诸如来

如是种种事昔所未曾有闻佛寿无量一切皆欢喜

在每位佛的座前,发供养之心,竖起宝幢竿,悬挂最殊胜的宝幢,做为庄严之饰品。也用千万句之偈颂,歌咏赞叹诸如来之功德。像这样种种不可思议的盛事,在以前未曾有的,闻到佛所说如来寿量品的众生,统统皆生大欢喜。

佛名闻十方广饶益众生一切具善根以助无上心

佛的名号,在十方世界中的一切众生,皆能听到。但是要有善根的众生才听到。否则,是听不到诸佛的名号。佛以慈悲为怀,广大饶益一切众生,令一切众生皆具足善根。凡没有种善根者,令其种善根;已种善根者,令其增长;已经增长者,令其成熟;已经成熟者,令其得解脱。帮助众生发无上正等正觉心。

尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。所得功德。无有限量。

在这个时候,释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说:‘阿逸多!有恒河沙数那样多的众生,他们闻到佛寿命如此长远,能在一念之中,而生出信解,所得到的功德,没有限量了。’

若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗犁耶波罗蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。以是功德比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻所不能知。

假设有持五戒行十善的男子和女人,他们为求阿耨多罗三藐三菩提的缘故,在八十万亿那由他劫之中,所修行五种波罗蜜(译为到彼岸。就是从生死的此岸,经过烦恼的中流,而达到涅槃的彼岸)。何谓五种波罗蜜?浅释如下:1、檀波罗蜜:译为布施。布施有三种:财施、法施、无畏施。财施有内外两种:内财是头目脑髓;外财是国城妻子,统统能布施给需要的人。法施就是讲经说法,所谓‘诸供养中,法供养最’。财施是修福,法施是修慧。福慧双修,功德才能圆满。释迦牟尼佛曾经‘三祇修福慧,百劫种相好’。有此功德,才能成佛。如果修福不修慧,好像大象挂璎珞。虽然很庄严,但是自己无法受用。如果只知修慧,而不知修福,好像罗汉托空钵,常常乞不到食。为什么?因为他在往昔,没有修布施的功德,既然没有结善缘,所以今生受此果报。无畏施就是如有人发生恐惧不幸的事,尽量帮助他解决困难,令他没有畏怖。可是要用慈悲怜愍的心去拯救,不可存有企图的心去帮助。

2、尸罗波罗蜜:译为持戒。戒是止恶防非。止恶就是诸恶莫作;防非就是众善奉行。戒律在佛教非常重要。所以出家人必需要受具足戒,所谓‘众生受佛戒,即入诸佛位,位同大觉已,真是诸佛子。’

唐朝道宣律师,他是律宗初祖。在终南山研究律论,持戒非常认真,一丝不苟,感应天人送饭来供善。由此可证,鬼神也崇拜严守戒律的出家人,而恭敬顶礼。窥基大师(唯识宗二祖)闻道宣律师受天人供养,他想尝天人所送的饭,究竟是何味道?于是从长安来到终南山,可是过午不见天人送饭。窥基大师乘兴而来,败兴而归。第二天中午,天人送饭来,道宣律师问:‘昨天为何不来?’天人说:‘昨天我来到门外,看见室内有位肉身菩萨,其光太灿烂,故不敢进来,所以回去了。’

学佛法一定要受戒,受戒之后,要严守戒律。也就是要守佛教的规矩,所谓‘无规矩不成方圆’。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八轻戒(菩萨戒)。出家人,先受沙弥十戒,然后再受比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒。为什么比丘尼多受九十八条戒?因为女身障碍多的缘故。

无论是在家人或是出家人,受戒之后,犯了戒律,好像船在大海中,有了洞孔而会沉没于海底。凡是受戒不守戒的人,死后必堕于三恶道中,所谓‘地狱门前僧道多’。尤其是出家之后,不守戒律,随随便便不守规矩,一定到地狱去受苦,毫无疑问。

受戒的人,若是在无意之中犯了戒,情有可原,可以开缘,所谓‘开遮持犯’。开是开缘,遮是遮罪,持是受持,犯是犯戒。在这里边又有很多细节的规定,不能一一说出。

3、羼提波罗蜜:译为忍辱。就是人所不能忍,而你能忍。如果人人能忍,那就不出奇。譬如有人无缘无故来找你的麻烦,或者骂你,或者打你。你能无动于衷,不起无明火,不生报复心,忍之于心,处之泰然。到了这种火候,才算是出家人。否则,说的很好听,绝对不发脾气。等到境界来考验,理智控制不住情感,大发雷霆,将平日所修的功德,被无明火烧得干干净净。所以希望各位,谨之慎之,为切为要!

4、毗梨耶波罗蜜:译为精进,就是不懈怠。无论是诵经持咒,或者参禅拜佛,一定要勇猛精进,不可一暴十寒。古时历代高僧大德,他们都是身心勤精进,证得一切自在。不像我们躲懒偷安,事事不认真修行,更谈不到身精进、心精进、昼精进、夜精进,真是相差十万八千里。要晓得‘业精于勤荒于嬉’的哲理。古人云:‘吃得苦中苦,方为人上人’,作为座右铭。

5、禅波罗蜜:译为思惟修。又译静虑。就是把心中的妄想停止,不让它兴风作浪。所以要参‘念佛是谁?’的话头。这是以毒攻毒的办法,所谓‘妄想不生是为禅’。妄想如浮云,容易把自性的太阳光遮住,修禅定之力,令心清净,不生妄想,则菩提现前。

为什么不说般若波罗蜜呢?因为般若是诸佛之母。若有般若,就有成佛的机会。现在讲的是功德,不是讲成佛,所以不讲般若。现在这个人,他修这五种波罗蜜,经过了八十万亿那由他劫的时间,所得的功德来和如来寿量品生一念信解心的功德比较,简宜不成比例。就是百分不及一分,千分不及一分,甚至有千万亿分不及一分。就是用算数来推算,用譬喻来形容,也是无法能知道它的究竟能有几何?

若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。

假使有善男子和善女人,有如来寿量品生一念信解心的功德,而得不到无上正等正觉这种果位,绝对没有这种道理。各位注意!佛是不说妄语的圣人,我们要相信佛金口所说的言辞,不可诽谤某经是伪经,不是佛说的。否则,会堕入拔舌地狱。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候,释迦牟尼佛恐怕在法会中的大众,不相信这种道理,对于如来寿命长远,生一念信解心,怎会有这样大的功德?为令大众解除其怀疑,愿将前边长行的义理,用偈再宣讲一遍。

若人求佛慧于八十万亿那由他劫数行五波罗蜜

假使有人欲求佛的无上智慧,在八十万亿劫中,修行五种波罗蜜的法门。这些功德,不如生一念信解心功德那么大,所谓‘五度如盲,般若如眼。’

于是诸劫中布施供养佛及缘觉弟子并诸菩萨众

珍异之饮食上服与卧具栴檀立精舍以园林庄严

如是等布施种种皆微妙尽此诸劫数以回向佛道

在这样长的时间,布施于佛、供养于佛,以及声闻、缘觉、菩萨等,用最珍异的饮食,最上妙的衣服,最华丽的卧具,最名贵的医药,来供养四圣。用栴檀本所建筑的精舍,以及园林来庄严环境,令其清净幽雅。这样的布施,种种皆是微妙而殊胜,穷尽八十万亿那由他劫数,以回向功德于佛道。

若复持禁戒清净无缺漏求于无上道诸佛之所叹

假使又能严持禁戒,清净圆满,没有缺漏之处。欲求无上佛道,一定为诸佛之所加持及赞叹。守戒如守头一样的重要。

若复行忍辱住于调柔地设众恶来加其心不倾动

诸有得法者怀于增上慢为斯所轻恼如是亦能忍

假使又能修行忍辱法门,就住在调顺柔和之地,绝对不生无明之火。若有不讲道理的人,把众恶加在你的身上,或者诽谤,或者辱骂,甚至殴打,这种逆境界来时,要有定力,不为境界所转,所谓‘逆来顺受’,自然化干戈为玉帛。这时,你的心不会妄动。或有比丘和比丘尼,他们认为自己了不起,怀著增上慢的心理,也就是目空一切,瞧不起任何人。如果被他们所扰乱苦恼,不要生嗔恨心,要心安理得的接受,当做是善知识的开导。如是观之,自然风平浪静,不久便雨过天青,相安无事。否则,爆发起来,两败俱伤,造成满城风雨的笑话,所以说:‘一念嗔心起,百万障门开。’

若复勤精进志念常坚固于无量亿劫一心不懈息

又于无数劫住于空闲处若坐若经行除睡常摄心

假使又能勤修精进波罗蜜,其志念必需坚固。无论遇到如何的艰难,决定不退转。在无量亿劫中,一心向前精进,永不懈怠。又在无数亿劫中,住在寂静处,或者是坐禅,或者是经行,都要摄心收念。除了睡觉以外,平时要将心猿意马拴住,不让它们向外奔驰,训练它们守规矩。

以是因缘故能生诸禅定八十亿万劫安住心不乱

持此一心福愿求无上道我得一切智尽诸禅定际

以这种因缘的缘故,所以能生一切禅定。经过八十亿万劫那样长的时间,安稳住在禅定之中,令心不散乱,精神集中在一处,思惟念佛是谁?这样逼来逼去,逼到山穷水尽之处,一转身便是开悟时。

如是修持一心三昧禅定之福,誓愿求无上佛道。我愿得一切智,穷尽一切禅定的边际,也就是获得所有禅定的三昧。

是人于百千万亿劫数中行此诸功德如上之所说

有善男女等闻我说寿命乃至一念信其福过于彼

若人悉无有一切诸疑悔深心须臾信其福为如此

这个修行的人,他在百千万亿劫之中,修行五种波罗蜜的法门,所得的功德,极为殊胜。假使有善男子和善女人,听到我说寿命长远,乃至生一念信解之心,这种福德胜过前边所说五波罗蜜的功德。假使有人,没有一切的疑悔,就在很短的时间,出生深信心,所得的福报和八十万亿劫修五波罗蜜的功德相等。

其有诸菩萨无量劫行道闻我说寿命是则能信受

如是诸人等顶受此经典愿我于未来长寿度众生

所有的菩萨,在无量劫以来,修行菩萨道,种植诸善根,他们听到我所说如来寿命,能信解受持,不生疑悔心。这样一切人等,顶戴信受这部经典,发愿希望佛寿命无量,在未来度一切众生,离苦得乐,同登彼岸。

如今日世尊诸释中之王道场师子吼说法无所畏

我等未来世一切所尊敬坐于道场时说寿亦如是

好像今日之世尊,为诸释族之中无上法王。坐在道场之中,如师子吼一般说法,无有恐怖。在证道歌上说:‘师子吼,无畏说。百兽闻之皆脑裂,香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。’

佛住世时,提婆达多和阿阇世王联合害佛,利用醉象的威力,拟将佛踩死。等佛到王舍城中乞食的时候,便放出醉象群,实行他们的诡计。这些狂象直奔佛前而来,正在千钧一发之际,将要到佛前,佛有定力,也不躲也不避,伸手向外,五指顿时变化为五只狮子,大吼一声,象群应声而跪。此种境界,感动臣民皈依于佛。

释迦牟尼佛又说:‘我们在未来世,为一切众生所尊敬,将来成佛,坐于道场中,说如来寿量品时,也和世尊说法一样。’

若有深心者清净而质直多闻能总持随义解佛语

如是之人等于此无有疑

假使有深心的人,一心清净而无染垢,质直而朴实,博学多闻,研究经典,总持不忘。随著义理解释佛所说的言语。得到多闻三昧和总持三昧这样的人,对于妙法莲华经没有怀疑,一心受持、读诵、解说、书写、流通此经。

又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。是人所得功德。无有限量。能起如来无上之慧。何况广闻是经。

释迦牟尼佛又叫一声:‘阿逸多!若有众生能闻到佛寿命长远,能了解其中所说的义趣。这个人所得的功德,无可限量。能帮助他生起如来无上的智慧。何况能广闻妙法莲华经呢!所得的功德,简直是不可说了。’

若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢旛缯盖。香油苏灯。供养经卷。是人功德。无量无边。能生一切种智。

或者教亲友来听法华经,或者自己受持法华经,或者教他人受持法华经,或者自己写法华经,或者教他人写法华经。或者用鲜华、妙香、璎珞、宝幢、宝旛、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等,来供养妙法莲华经。这个人的功德是无量无边,能成就如来一切种智。

阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。则为见佛常在耆阇崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。

阿逸多!假使有善男子和善女人,听到我说如来寿命长远,发深心而能信解,又能明了其中之义理,则能见到佛的法身。为什么?因为妙法莲华经,就是佛的真身,也就是佛的法身。见到妙法莲华经,就等于见到佛一样。不要以为佛入涅槃,就不说法。佛时时都在说妙法莲华经。佛说法华经已有八年的时间,佛从七十二岁开始说法华经。后来将经文写在贝叶上,每个贝叶连接起来,约有八里之长,因此,此经代表佛之真身。

这人则能常见佛在者阇崛(灵鹫)山上和大菩萨以及诸声闻众,围绕于佛,聆听佛演说妙法莲华经。

又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金以界八道。宝树行列。诸台楼观皆悉宝成。其菩萨众咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。

又见到这娑婆世界,其地是琉璃所成,大地很平坦,没有高山,没有深海。为什么世界有高山大海,高低不平?因为人心不平,业报所感现的缘故。证果的人,虽然在这世界,但是所见的境界不同。他们见大地平坦如掌。我们凡夫见大地凹凸不平。

在阎浮提洲有条大河,河岸有檀金树,据说此树之叶,落到河中,将河底的砂子染成世界最好的金子,其光特别光亮,可以说灿烂夺目。用此金为八条道界(表示八正道)。又有七宝树,排列成行。所有的楼阁和观台,皆用七宝所造成,诸菩萨皆住其中。假使有人能这样的观想,受持此经、读诵此经,应当知道这个人,才是深信法华经的信解相。

又复如来灭后。若闻是经而不毁誉。起随喜心。当知已为深信解相。何况读诵受持之者。斯人则为顶戴如来。

在如来入灭之后,假使有人听到妙法莲华经,深信不疑,不加诽谤。发起随喜功德心,应当知道这个人已经为深信解相。何况又能读诵、又能受持,这个人就是顶戴如来,把佛像顶在头上一样的恭敬。

阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。

阿逸多!这个善男子和善女人,若能受持、读诵、解说、书写此经,不需要再为我造塔寺。为什么?因为妙法莲华经,就是佛的塔寺。有人说:‘既然经典是塔寺,那么,不用造塔寺了。’虽然佛是这样说,可是发心造塔寺,也未尝不可。因为造塔而供养佛的舍利;造寺而供养佛的金像,表示恭敬,令众生见其庄严生信仰心,才会发菩提心。因之,就种下善根。

也不需要为僧人造所住的寮房,也不需要供养僧人四事(衣服、饮食、卧具、医药)。话又说回来,如果不供养僧人四事,那么,就不能种善根,得不到功德。没有功德,就没有福报。

为什么这样说呢?因为这个善男子和善女人,受持、读诵此经,就等于已经造了塔寺,建了僧坊,供养众僧了。这是说受持经典的功德,比供养功德还要大。如果不能受持经典,还是要供养三宝,藉此福力,增长善根。

则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐小。至于梵天。悬诸旛盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声歌呗赞颂。则为于无量千万亿劫。作是供养已。

这样等于供养佛的舍利,已经造起七宝的塔了。此塔竖高三界,横遍十方,地基广大,至上渐小,最高达到色界的梵天。又悬挂一切的宝旛、宝盖、宝铃、鲜华、妙香、璎珞、末香、涂香、烧香、竹箫、铜笛、箜篌、众鼓,种种的伎乐,种种的舞戏,微妙的歌声、梵呗、赞叹、颂辞。这样也就是在无量千万亿劫之中,作为供养舍利了。

阿逸多。若我灭后。闻是经典。有能受持。若自书。若教人书。则为起立僧坊。以赤栴檀作诸殿堂三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。于其中止。

阿逸多!假使在我入灭之后,有人听闻妙法莲华经,或者自己书写,或者请人代为书写。就等于建造僧坊,用红色的栴檀木材,建造一切殿堂,有三十二栋(建自性中的殿堂)。殿堂之高有如多罗树。不但高广,而且庄严,有百千位比丘,住在其中。

园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中,。如是僧坊堂阁。若干百千万亿。其数无数。以此现前供养于我。及比丘僧。

又有园林,又有浴池,又有经行之处,又有坐禅之窟,设备非常完善。又有衣服、饮食、床褥、医药,应有尽有,一概俱全。笙管笛箫一切的乐器,皆已具足,充满其中。这样的僧坊和堂阁,有百千万亿那样之多,其数是无量无边。以此境界现前,供养于我,以及一切比丘僧人。

是故我说如来灭后。若有受持读诵。为他人说。若自书。若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。

释迦牟尼佛又说,因为这个缘故,所以我才说:‘如来入灭之后,假使有人能受持、读诵这部法华经典。或者为他人解说,或者自己书写,或者教人书写、供养这部经典,就不需要再造塔寺、僧坊、供眷众僧。因为受持经卷的功德,已经超过供养的功德了。’

况复有人。能持是经。兼行布施持戒。忍辱精进。一心智慧。其德最胜。无量无边。譬如虚空。东西南北四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。

何况又有人,不但受持妙法莲华经,勇猛精进,而且又能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的法门,这样双管齐下的功德,更为殊胜,有无量无边之多,已经没有办法可以计算有多少。譬如虚空,找不到它的边际。东西南北、四维上下,这十方是无量无边。这个人的功德,也是这样无量无边,很快就到达一切种智的果位,也就是佛的果位。

若人读诵受持是经。为他人说。若自书。若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹声闻众僧。亦以百千万亿赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说此法华经。

假使有人,不但读诵此经、受持此经,而且又为他人解说此经。或者自己书写此经,或者请人代写此经。又能造立塔寺及僧坊,供养和赞叹声闻大众。也用百千万亿赞叹之法,来赞叹菩萨的功德。又为他人种种的因缘,随箸经的义理来解说妙法莲华经,这是布施法门。

讲到此处,想起一个公案。从前有位大官,他是佛教徒,虔诚读诵法华经。此经有七卷,他读诵前三卷半,很快就记住,一字不忘。可是读诵到后三卷半时,总是记不住,自己觉得很奇怪,百思不解。于是请教善知识,是什么道理?这位善知识证得宿命通,知道宿世的因果。他在定中观察因缘,晓得这位大官的来龙去脉。便对大官说:‘您的因缘很特别,说出来请您不要生烦恼。’大官说:‘请善知识直言,好坏没关系。’善知识说:‘您前生是人家送到寺院放生的牛。庙中的习惯,在阴历六月六日那一天,将藏经楼中的大藏经及一切经典,统统搬到院中晒太阳,不令经书发霉,或被虫吃掉。这时,那头放生牛,走到晒经处,用鼻子嗅法华经上半部,而下半部没有嗅到。因此因缘,您记得住上部法华经,而记不住下部法华经。’

这位大官听完之后,不以为然,乃向善知识要证据。无凭无据,难以相信。善知识对他说:‘在某寺的后边,有个牛墓,墓中所葬的牛,就是那头放生牛。当时该寺的方丈是位高僧,晓得这头牛,为寺耕田,有了功德,来生为某人,生在某处,详详细细写在白布上,与牛同葬。您如果不相信,可以挖开牛墓,一看便知。’

这位大官半信半疑,将牛墓挖开,果然有块白布,写上他的籍贯和姓名,一点也不错。这位大官又问:‘到底是什么因缘能够转生为人呢?’善知识告诉他说:‘您前生为牛,曾经为寺耕田,布施您的劳力,又兼有嗅法华经的功德,所以今生为人,又做大官。’这位大官才豁然大悟,前因后果,缘毫不爽。从此之后,成为大护法者,供养三宝,护持佛教。

由此可证,凡是替庙上做工的人,贡献劳力,没有白流汗,来生多数转为富贵之人,可以做大官大将。你们看!一头牛为庙耕田,今生做大官,何况是人,献身于佛,来生不言而知,绝对不会堕三恶道。

复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无嗔。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。

又能清净持戒,就是清净其心、清净其身。清净其心,就是心中没有烦恼、嗔恨、染污。清净其身,就是不做不如法的事与柔软和顺的人,共同止于忍辱之行,不起嗔恚之心,意志信念特别坚固,永不生退转之念。坐禅的时间最为宝贵,分秒必争,也就是一分一秒的时间也不空过。为什么?不知在那一分那一秒之刹那间,便是开悟的时候。否则,就放弃开悟的机会。常坐禅,便能入深妙的定境。常精进,便能克服一切困难。勇猛精进,绝不懈怠,这样才能摄受一切善法。利根的人,有大智慧,善于解答难题。如有人问难,对答如流,令问者满意,而生欢喜心。

阿逸多。若我灭后。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道树下。

阿逸多!假使在我入灭之后,所有善男子和善女人,能受持此经典、读诵此经典,又有这样的善功德,应当知道这个人,他已经趣向道场,接近无上正等正觉的边缘了。坐在菩提道场,转大*轮,教化众生。

阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人皆应供养。如佛之塔。

阿逸多!这样受持妙法莲华经的善男子和善女人,或者坐的地方,或者立的地方,或者经行的地方,应当建起宝塔。天上的人和人间的人,皆应供养此塔,如同佛塔一样的恭敬,皆能得到功德。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候,释迦牟尼佛,愿意将前边长行的义理,再重新宣说,所以用偈颂说明。

若我灭度后能奉持此经斯人福无量如上之所说

是则为具足一切诸供养以舍利起塔七宝而庄严

表刹基高广渐小至梵天宝铃千万亿风动出妙音

假使在我灭度以后,如果有人能奉持妙法莲华经,这个人所得的福德是无量无边,如同以上所说的福德是一样的,没有分别。

能奉持法华经,就具足一切的供养。为供养佛的舍利,而起宝塔。此塔用七宝来庄严,所获得的功德,不如奉持法华经的功德多。

在塔前所立的刹竿,又高又广,向上渐小,乃至梵天。在塔角所挂的宝铃,有千万亿个之多,微风吹动,发生微妙的音声,非常悦耳,令闻者生起念佛念法念僧之正念。

又于无量劫而供养此塔华香诸璎珞天衣众伎乐

然香油苏灯周匝常照明恶世法末时能持是经者

则为已如上具足诸供养

又在无量劫以前,就供养此塔,用种种鲜华、妙香、璎珞、天衣、伎乐、香油灯、酥油灯等,照明塔的四周。

在五独恶世的末法时期,能受持法华经的人,就具足前边所说的一切供养,获得上边所说的一切功德。

若能持此经则如佛现在以牛头栴檀起僧坊供养

堂有三十二高八多罗树上馔妙衣服床卧皆具足

百千众住处园林诸浴池经行及禅窟种种皆严好

假使能受持法华经,其功德好像佛住世时一样的功德。用牛头栴檀木为材料,起造僧坊,供养众僧。所起造的殿堂有三十二栋(代表三十二相),塔高度有八稞多罗树(代表八十种随形好)。供养最上等的饮食,最妙好的衣服、被褥和医药,一切皆具足。可供应百千僧众所住处,又有园林,又有浴池,又有经行之处,又有坐禅之窟。这种设备,十全十美,既殊胜又严好,实在是最理想的道场。

若有信解心受持读诵书若复教人书及供养经卷

散华香末香以须曼薝卜阿提目多伽熏油常然之

如是供养者得无量功德如虚空无边其福亦如是

假使有人对如来寿量品,发起信解心,或者自己受持、读诵、解说、书写、流通,或者又教人书写,以及供养此经卷。散鲜华、妙香、末香。用悦意华、金色华、胡麻籽等制油,在法华经所在地,燃灯薰之,照明四周。像这样的供养,能得到无量的功德,好像虚空一样,没有边际。所获得的福德,也是没有边际。

况复持此经兼布施持戒忍辱乐禅定不嗔不恶口

恭敬于塔庙谦下诸比丘远离自高心常思惟智慧

有问难不嗔随顺为解说若能行是行功德不可量

何况又能受持法华经,又能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种波罗蜜法门,对于一切众生,不生嗔恚心,不恶口骂众生,以慈悲之心对待众生。

见到塔也恭敬,见到庙也恭敬,对于比丘也恭敬而谦下,没有增上慢的心理,远离贡高我慢的行为。常常思惟智慧,不可思惟愚痴。修行人就是修智慧。有了智慧,一切烦恼迎刃而解。断尽烦恼,得到解脱。

如有人来问难,要和颜悦色为其解答,不可生嗔恨心。随顺种种因缘,为其解说,令他明白为止。如果能修行这种的行门,所得的功德无可限量。

若见此法师成就如是德应以天华散天衣覆其身

头面接足礼生心如佛想又应作是念不久诣道场

假使见到讲经说法,修行六度的法师,他所成就这样的功德,应当散天华来供养,以天衣覆盖在法师的身上。对这位法师,要五体投地的顶礼,心生如恭敬佛一样的观想。又应当做这种的思念:这位法师,不久将来就到菩提树下,转大*轮,教化一切众生。

得无漏无为广利诸人天其所住止处经行若坐卧

乃至说一偈是中应起塔庄严令妙好种种以供养

佛子住此地则是佛受用常在于其中经行及坐卧

这位法师已证得无漏三味,无为妙法。他能广泛利益天上的人和人间的人。在他所住的地方、经行的地方、坐卧的地方,乃至在他说一偈的地方,都应起造宝塔,用七宝来庄严,令它妙好。用种种供物来供养此塔,表示恭敬。

这位佛子住在此地,就同佛是一样受用,时常在这里经行和坐卧,不离这个道场。

更新于:29天前

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