很多人问我什么是禅修？我如何知道自己在禅修呢？
特别是，有些人说，“哦，我时时刻刻都在禅修，当我走路时，我在禅修。”“当我唱歌时，我在禅修。当我做饭时，我在禅修。”“当我运动时，我在禅修。”另一方面，有些人说，“我想要禅修，但是我做不到，我有很多念头和情绪。”类似这样，如此是两个极端。到底什么是真正的禅修？要怎样做才算是禅修？关键在于觉知在不在。这就是为什么我们说 ，“禅修的精髓就是认出觉知。”因此，无论你的思绪是否平和或安静，无论你是否放松，这都不是问题。也许你不会体会到平静或者放松，但是，如果你认识到觉知，如果你体验到觉知的存在，你就是在禅修。通常，我们会区别“禅修的体验”和“禅修”，禅修的体验包括平静、喜悦、幸福、极乐、清明、无概念的心等等。所有这些都是禅修的体验，但是它们并不是禅修，而是禅修的副产品。那什么才是真正的禅修呢？觉知，觉知的存在。所以，如果你有着觉知，不管你有没有念头，都没有关系。如果有念头，你知道自己有念头，那么你依旧是在禅修。通常我们说，“当你能够看到河流时，你就不在河流里面了。”如果你掉进河里，被河流带走，你就不会看到河流。所以如果你看到河流，这意味着你不在河里。同时，你不必截断河流，不必阻挡河流。相同的，在我们心中，念头和情绪就像是河流，不停地来来去去。如果你看到念头和情绪，那就是觉知，那觉知即是禅修的本质。如果你没有太多的念头和情绪，你的心平和宁静，如果你知道自己平和宁静，这就是禅修。也许你的心是放松的，但是你不知道，你丢失了，没有太多想法，但你不知道自己在哪，彻底丢失了，这也不是禅修。换句话说，禅修最主要的特点就是觉知，觉知的存在。像我们说的，“禅修的质量随着动机和见地而改变。”如果你不知道觉知，并且没有动机去与觉知同在，那么，即使你看上去在休息，又或许你去做按摩，觉得很放松。与觉知同在，你可以做你自己，你真正可以让自己自由。觉知像一盏照亮黑暗的灯。觉知就像虚空，念头和情绪像是云朵、风暴、彩虹般。这些像是云朵、风暴、彩虹的念头和情绪，它们可以来，可以存在，可以离去。它们在虚空中生起，在虚空中逗留，在虚空中消融，它们不会改变虚空，它们做不到。即使是飓风或者龙卷风也无法改变虚空，虚空不会改变；觉知也是如此。但是，问题是，我们并不认识我们的觉知。所以觉知的精要是“不丢失”，“不丢失”是什么意思呢？就是觉知的存在，所以，我们要认出觉知。与觉知同在，就只是这样，如此简单。所以，现在你知道什么是禅修了，禅修最重要的部分你已经知道了。