标题：开愿法师：开愿法师法语 内容： 开愿法师法语**********************修行并非断情义过而无痕,并非如冰冷的寒石无情无义,五祖说:有情来下种、因地果还生。 就是告诉众生情和义并不是众生痛苦的根源,痛苦的根源是众生没有认清真相,不能恰当正确的把控好自己的意识形态,意识心产生了痛与苦。 众生的修行并非断情义,而是正确认识、自在把握,也许会很难,但她是认识真正自己的切入点。 觉悟智慧的人生人一生的经历不是自己想想的这么完美,好的、坏的都可能经历,经历未必都是坏事,有了经历人生才圆满,感悟更为深刻。 只是不要把自己的心埋藏在过去的记忆里,也不要让未来的想想冲昏了头,佛说:应无所人一生的经历不是自己想想的这么完美,好的、坏的都可能经历,经历未必都是坏事,有了经历人生才圆满,感悟更为深刻。 只是不要把自己的心埋藏在过去的记忆里,也不要让未来的想想冲昏了头,佛说:应无所住、而生其心,任它鸟儿空中飞,任它雪儿满天飘,过而无痕,是众生修行的目标。 是觉悟智慧的人生。 学佛的基础学佛首先要“断恶修善”,最基本的是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。 在过去,皈依了佛门称为“善男子、善女人”。 “善”,要明了,要做到,真的是在家孝养父母,在外面尊师重道、帮助别人,然后你才能够遵守善法,具足皈依佛门的标准,称为“三宝弟子”。 不是皈依了就可以称为佛弟子,佛是有标准的,如果你做不到就得不到受用。 真正皈依成为三宝弟子,就有三十六位护法善神日夜护持着你;如果你没有得到皈依,即使拿到皈依证也得不到护持,因为你不是善人啊! 所以一定要真正地做到断恶修善,进而破迷开悟,趋吉避凶,得到真实的利益,这一生中才能幸福美满地学佛、生活,来成就无量的智慧。 一门深入,长时熏修佛门里常讲八万四千法门,八万四千法门就是八万四千条道路通向佛道,让我们任选一条道走下去就能够有所成就。 我们修学当中不一定要学很多法门,不一定要修很杂,祖师常告诉我们要一门深入,长时熏修,认准一个法门,认准一件事情认真做下去,就会有成就。 佛门里常讲“八万四千法门”,八万四千法门就是八万四千条道路通向佛道,让我们任选一条道走下去就能够有所成就。 我们修学当中不一定要学很多法门,不一定要修很杂,祖师常告诉我们要“一门深入,长时熏修”,认准一个法门,认准一件事情认真做下去,就会有成就。 成佛的根本利益佛的智慧无量无边,因为我们的心性和外面的宇宙是同等圆满的,宇宙有多少智慧、多少能量,我们的真心里面圆满具足,不缺少。 可见得成佛、恢复本来的面目是多么重要的一件事情,直接关系到一切众生最根本的利益! 只是众生不明了,在轮回当中被“四大”的假相迷惑了,被这个身体的种种苦难、障碍把自己给障碍住了,不能够把自己本来的智慧透露出来,降伏不了其心,这个妄念不能停下来。 常住真心我们没有认识到,我们坚固地执着这个小的生命体,把“真我”给忘掉了。 这个生命体刹那在转变,在这个变化当中刹那不住。 你说你的生命体在哪里呢? 你这个生命从出生到八九十岁,每一年在变化,每一天在变化,每一秒钟都在变化,你说哪一秒钟是你? 没有,找不到! 在这个小的生命体里面找不到自己,真正大的生命才是永恒常住,佛经里面叫“常住真心”。 十方三世佛同一法身佛告诉我们,“十方三世佛,共同一法身”。 十方是包括整个空间,四方、四维、上下(四方指东、西、南、北,四维指东南、西北、东北、西南,上、下,共十方),三世是过去世、现在世、未来世。 十方三世佛是同一个身体,是一个大的生命体。 过去的众生成佛了称为过去佛,现在已经成佛的是现在佛,一切众生是未来佛。 我们每一个众生都是未来佛,所以和佛是同一个法身,同一个生命。 蚂蚁、蚊虫和佛也是同一个生命共同体,它们也是未来佛,也有佛性,同是一个大的生命体。 修行是为众生而修我们成佛是为了度众生,为了帮助众生的,而不是说“觉得人间太苦了,我要到极乐世界享福去”,有这个心态,阿弥陀佛不会来接你的,因为你和佛的悲心不相应。 阿弥陀佛在因地中发的大愿是为众生而发的,修行五劫是为一切众生而修的,你是为你自己而修的,心量和佛菩萨不相应。 要发和佛一样的大愿,要像佛一样有无量的慈悲心,帮助一切众生,度化一切众生,用一颗真诚的爱心去关怀一切众生,这与佛相应。 广大菩提心成佛以后得到圆满的智慧了,发广大菩提心,干什么? 帮助一切众生。 众生应以什么身得度你就现什么身,众生应以什么方法得度,你就告诉他什么样的方法,成就无量无边的功德,度化无量无边的众生。 精进从何而来布施、持戒、忍辱,这是前提的方便,我们都做到了,然后才谈得上精进。 如果前面三条你都做不到,精进从何而来呢? 没有精进,又如何往上提升? 精进到一定的程度,在佛门中讲,你功夫纯熟了就得禅定了。 禅定到一定程度,你的真心、佛性与你现前相应,这个时候你本具的般若智慧就打开了,你就像佛一样无所不知,无所不能。 忍辱是成就自己忍辱是成就自己,成就我们的佛道。 尤其在一个大的团体,大家那么多人,如果不能忍的话,就没有办法共同相处,要互相地包容、互相地忍耐,这才可以。 大家来自于不同的家庭、不同的文化背景、不同的生活方式,忽然聚在一起共同来学习,这种情况下有一个磨合的过程,也是一个进步的过程。 这个人你最讨厌他,最容易让你发脾气上火,你看到他,感觉自己要发脾气了,“火烧功德林啊! ”你一想,不发脾气了,久而久之你的火儿没了,给化解了,问题就解决了。 火烧功德林我们一定要明了,把心里的火熄掉,这是保护自己的智慧,把你的福报和功德都能够保住;不能忍,动不动发脾气或出现种种的小性格,就会把自己的功德全烧掉了,佛门讲“火烧功德林”。 布施与持戒布施、持戒这两条是修福报。 佛告诉菩萨,要修六波罗蜜。 第一修布施波罗蜜,把我们内心深处的烦恼、忧虑、牵挂、种种的障碍,放下,舍掉,修布施。 那些都放下了,没有了,然后才谈得上有所进步,才谈得上持戒,守住规矩。 修完福报怎么保持? 忍辱。 有一颗忍耐的心就能够保持。 做每一件事情都要有耐心,小忍得小成就,大忍得大成就,如果没有忍耐就没法成就。 比如一天的法会大家都很辛苦很累,你能够忍,这一天就有所收获;有的人忍不了,一会儿就离开了,就得不到受用,或只能得到很少的受用。 肚子饿了想吃饭,得去洗菜、淘米、去做,还需要一段时间,这就需要忍耐。 突破就是进步我们在修行的过程当中,遇到种种的境界,遇到种种的现象是正常的,就像我们在工作当中遇到困难、遇到障碍是一样的道理,突破了就有所进步。 你工作上突破了,业绩就有所进步;修道上有所进步,你的灵性就有所提升;灵性提升了,你的生活环境、生活境界,也能不断地往上提升,这才是真实的。 善恶的果报我们看到有些老人,一生当中心态非常淳厚,为人非常善良,即使这一生中没有遇到佛法,他也会很安然平和地度过晚年。 为什么呢? 因为他的心里面全是善的,全是平和的境界。 甚至做了许多大善事的人,老年以后欢喜心会更加增多。 因为老了以后所生活的境界,往往都是年轻时的回忆。 一个人年轻的时候做了许多错事,害了许多人,他的晚年是非常痛苦的,良心的自责就没有办法承受,到那个时候才知道这个道理也晚了。 这正是我们老祖宗提到的,人为善必然得到善的果报,人为恶必然在晚年的时候,出现种种不愉快的境界。 因果有人说:“因果,信它就有,不信它就没有。 ”如果真的不信就没有了,那我们何必要信呢? 我们也不要信了。 关键是你信,它有;不信,它照样有! 信的人、明白的人遇到了困难,遇到了种种的事情可以安然受之,可以把它化解了;迷茫的人就会怨天尤人,痛苦之中加痛苦,苦不堪言,最后含怨而死,没办法解决,没有智慧没有能力把这些问题化解掉。 一切众生智慧平等智慧在一切众生身上是平等的,那为什么现在有的人很聪明,有的人很愚笨呢? 佛说得非常有道理:智慧是你本来有的,障碍的深浅不一样。 有些人障碍少一些,这个人就显得特别聪明;有些人的心思整天糊里糊涂的,这个人就没有智慧。 你信佛也好,不信佛也好,没有关系。 以后搞明白了你就知道,佛不是别人,佛是你自己,是你的真心,你信他也是,不信他也是。 这不是你信与不信的问题,而是你认识与不认识的问题。 拜佛的意义我们拜佛,并不是拜偶像,就好像我们在家拜父母一样,你给你父母磕头是拜偶像吗? 是表尊敬、表孝敬。 佛门讲孝亲尊师,佛有无量的智慧、无量的能力,是智慧和能力的象征,你给佛磕个头,见贤思齐。 我们拜的是我们的真心,拜的是我们本具的般若智慧,佛像只是一个代表而已,通过这个像启发我们内心深处自性本具的、像佛一样的智慧德能;同时又告诉我们,佛是人修成的,他也是从凡夫逐渐逐渐地提升进步成佛的,启示我们一切众生都可以成佛,一切众生都有修行证果的机缘。 所以我们感恩佛陀对我们慈悲的教导,感恩佛陀为我们做的这个示范,我们礼佛表我们的感恩,表我们见贤思齐,没有丝毫的迷信,而是出于发自内心深处的至诚恭敬而做的。 供果的意义我们常常供水果,供果,这表因果。 水果供在佛菩萨面前,我们就该想到,种好因得好果,如是因如是果。 你要想命运好,先在现前把握好你的每一天、每一年、每一段时光,种上好的因将来必然会结好的果实。 供花的意义一切众生看到花都有喜爱之心,都有欢喜心。 我们把这一束花供养给佛菩萨,表我们对佛菩萨的恭敬,表我们学习佛法的欢喜心;并告诉我们,我们的这个心要给大家带来快乐,带来欢喜。 供水的意义我们在佛前供的这一杯水,是表我们的心地要像水一样的清净、平等。 水在没有风的时候是平静的,水面是平的,告诉我们要清净平等。 我们的心清净了,身体就健康了,就不会生病了;平等了,你的烦恼就少了。 这杯水不是供给佛菩萨喝的,而是表我们清净觉悟的平等之心。 上香的意义上香是表我们的信心,表戒定真香,表戒定慧,解脱知见,表我们对佛菩萨的清净信心,让我们用真心来感应佛菩萨慈悲的加持,感应佛菩萨的智慧,我们能因此有所领悟。 烧香是这个意思,向佛菩萨传递讯息,表我们的恭敬心。 什么是佛知佛见诸佛如来神通自在,五眼圆明,他能够听到众生听不到的声音,看到众生看不到的事情,知道一切众生的心想心念,有如此的智慧、如此的能力。 这个智慧和能力,每一个众生都想得到,都应该得到。 那为什么得不到呢? 佛告诉我们,你本来具足,但因你的妄念太多(俗称业障太重),把你本有的本能智慧给障碍住了。 学佛修行只是把我们的障碍去除掉而已,恢复我们本来的面目。 佛知佛见,就是觉悟的知见、觉悟的想法、觉悟的看法。 轮回相续,生死不断众生的每一个念头爆发出来,都把自己迷惑在里面,没有办法认清生命的事实真相,才造成轮回相续,生死不断。 每一天都在轮回的生命中度过,每一时每一刻没有停留过。 在这个因缘中,我们所执着的这个生命,是我们潜意识当中这一分非常小的“我”,把真正的“大我”给忘失掉了,所以才造就了我们种种的现象。 凡所有相,皆是虚妄你的生命,每天在变化,每年在变化,很明显,实际上每时每刻的念头都在变化。 《金刚经》上告诉我们,“三心不可得”。 “过去心”已经是过去了,过去的没办法得到,没有得到就意味着已经失去了;“未来心”不可得,因为未来还没有到,种种的希求得或者说想要得,都是一个妄念;“现在心”不可得,你说“现在,这一刹那过去了,你又说现在,又过去了,没有得到。 是无量的刹那组成了我们的每一天、每一月、每一年,刹那刹那不住,所以《金刚经》上才告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。 永恒的生命万事万物的真身,佛门里叫“法身”,在哲学里面叫“宇宙万有的本体”。 这个“本体”是什么呢? 是宇宙的核心。 核心,物质上讲是“原点”,心地上讲是人心当中最精华的那一部分,过去老祖宗教我们“本性本善”,最美的是你的“本性本善”,在佛门里称为“佛性”,这个生命才是真正的自己,这个生命才是永恒不变的。 我们所执着的这个生命,是现前我们众生妄想、分别、执着的业力所感应的、和这段生活频率相应,和合而成的,并不是真实的生命。 众生无边誓愿度我们在人生的道路上,心量打不开,是世出世间法不能成就的主要原因。 在世间做事业也是如此,心量小怎么能把事情做大? 尤其我们修行中发愿“众生无边誓愿度”,无量无边的众生你都愿意去帮助他、教化他,你还会跟众生生烦恼吗? 修行的过程我们修行的过程,就是和自己的烦恼业障作斗争的过程。 佛告诉我们,你本来具足佛性,为什么现在没有成佛,变成凡夫了? 就是你的妄念业障太重了。 修行就是一个克服自己的过程! 我们要不把这个事情认识清楚,难免会进进退退,进得少而退得多。 不要轻视念佛堂不要轻视念佛堂,念佛堂的功德很大,念佛人的功德也很大。 真正和佛菩萨的威神慈悲感应道交了,这真的是救苦救难,广利众生! 所以我们无论在家也好,在佛堂也好,有时间就要念佛。 不为自己念,为一切众生念。 有物质能力的就去帮帮他们,然后好好地念佛、好好地诵经给他们做回向,用这样的方式来帮助他们,同时也提升了自己的灵性,让自己参透了人生的意境,这是一举多得的事情。 举头三尺有神明我们一定要正确地认识到,“万法皆空,因果不空”。 不要以为我做了事情没人表扬我,没人赞叹我。 别人没有表扬、赞叹不重要,佛菩萨都知道。 过去老祖宗常讲,“举头三尺有神明”,天地鬼神都知道,不是没人知道,这叫阴德。 为众生服务我们到这个世间来,都应该有使命,都应该有责任感。 今生有幸遇到佛法,老实念佛,念佛成佛,来生不再轮回了。 但是现在这个身体还在这个世间,干什么呢? 为众生服务,帮助一切众生来实现自己的人生价值,实现人生的意义,这样的人生才没有空过! 依教奉行就是报佛恩佛菩萨如此的无私,我们感恩佛菩萨最好的办法,就是依教奉行。 你这生当中摆脱了痛苦,摆脱了折磨,摆脱了种种的障碍,也成佛成菩萨了,回归到你本来的面目了,这是对佛菩萨最好的报答。 所以普贤菩萨告诉我们:“诸供养中,法供养为最。 ”我们供养佛菩萨,最重要的供养就是依教奉行。 佛法是真实的佛以圆满的理论教导我们,告诉我们这些方法,我们不能相信,反而怀疑! 劝我们,我们也不听,因为看不到,种种的疑惑解不了。 那怎么办呢? 弥陀大愿菩萨就来给大家做试验了,告诉你真的行! 所以二千五百多年前的佛法理论,成就了今天“念佛成佛”的成果;同时弥陀大愿菩萨也为佛法做了证明,佛法也为弥陀大愿菩萨做了鉴证。 这是诸佛如来对一切众生的大慈大悲,以此来为大家表明:佛法是真实的,是能够得到圆满受用的! 怀疑是往生的障碍我们在修学的过程中,信心总是不能坚定,常常起疑心。 身体一不舒服了就怀疑佛不灵了,或者遇到障碍、不顺的事情,就感觉佛没有保佑我。 总是有疑惑,总是有猜疑。 佛说,“疑”是菩萨最大的障碍。 怀疑,对菩萨来讲都是障碍,更何况我们凡夫呢? 人总有一死人都有死的那一天,无论你现在多么风光、多么富贵,活得多么长寿,总有死的那一天。 当你躺在病床上的时候,你才发现,过去的风光、名利财富,对现在的你来说还有意义吗? 这痛苦的受用才是你现在要承担的。 在这个时候你就会回光返照:“你看这个念佛人的一生虽然很平凡、很平淡,但是人家是带着微笑圆满地成就了;我这一生虽然很风光,但现在让病痛折磨得这么痛苦。 哪一个得到真实的受用、真实的利益了呢? ”信愿的力量信心圆满了,你才能有大的愿力,念佛成佛。 大信心、大愿心都发出来了,你这个心叫真心! 用真心念起佛来那真的是铿锵有力,真的是字字摄心,句句都能够投入,真正地像古人所讲的,一句佛号投入你的妄心之中,妄心也不得不佛! 妄心没了,佛来了,可见信愿的力量有多么强大。 要相信自己你要信佛菩萨的大愿,能够帮助一切众生成就无上的菩提。 还有一个主要的,你要信自己本来具足佛性,你应该能够圆满成就。 为什么? 因为佛告诉你了,你本来是佛,你本来具足圆满的佛性,你的真心本性本来像佛一样,这是信自己! 佛法是智慧的教育学佛就好像生活一样,是个漫长的过程。 你一念觉悟,你的生活就是佛法;你一念迷了,你学佛也变成了凡夫的生活。 有了智慧你的生活就是佛法,没有智慧你做事也做不成,佛法是智慧的教育,智慧就是佛法。 修行要有个过程佛法像大海一样,你有什么样的愿心,有什么样的想法,将来成就的果实和你的心想是成正比的。 你明白了以后心就会开明,你一心地想成佛成菩萨,就按照你的方法去做去修就行了;有人想修福修慧,你去修就行了;有的人想来感受一下这个气氛,没有影响道场的正常秩序,那在这里感受就好了。 有可能他今天不学佛,只是感觉好,明天他就想修福报、修智慧了;福报、智慧修到一定程度,就感觉这些没意思了,还是成佛去吧,又提升要成佛去了。 所以每个人的修行都是要有个过程的。 本来的自己我们这个生命在整个宇宙当中非常渺小,只是一个小的生命体,非常弱小,如果几分钟不给氧气,你这个生命就没了,三天没有饮食没有睡眠,人就不行了。 这是普通人。 我们这个身体的生命非常脆弱,佛告诉我们,这个脆弱的生命不是真实的,是一个假象! 我们本来的生命应该像诸佛如来一样“不生不灭、不垢不净、不增不减”,那才是真的自己。 心量小不成大事我们在人生的道路上,心量打不开,是世出世间法不能成就的主要原因。 在世间做事业也是如此,心量小怎么能把事情做大? 尤其我们修行中发愿“众生无边誓愿度”,无量无边的众生你都愿意去帮助他、教化他,你还会跟众生生烦恼吗? 因果轮回人这一生中的几十年,只不过是这个频率和地球相应而已。 如果我们这一生修得很好,做的善事很多,自自然然所感应的,来生的生活环境就会很美好、很殊胜。 为什么呢? 佛菩萨告诉我们:“万法皆空,因果不空。 ”因果也是万法当中的一法,因果是一种现象,就像刚刚所讲的,转变不空:“因”种下去了,就会在条件具足之下变成“果”,这个“果”又会变成未来的“因”,循环不断。 常生欢喜心我们学佛一定要落在实处,要把我们的心情、心态调整过来。 以前爱生烦恼,现在要把这个烦恼放下;以前有很多的心结解不开,现在学佛了,应该像佛菩萨讲的“常生欢喜心”,这就会影响到你生活的环境、生活的氛围。 彻底觉悟,回归家园在我们修行的路上,很多磨难是我们不明理造成的。 一定要把这些障碍、心结都疏通了,真正彻底觉悟了,我们这一生才是名副其实的“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”! 真正明了,真正找到方向了,最后我们老实念佛,回到我们清净圆满的家园,回归到我们心性本具的极乐世界。 感恩一切没有生活的辛苦磨难,我们就不会有人生无常的感悟,所以佛菩萨要我们生活在感恩的世界里。 感恩困难,感恩磨难,感恩一切让我们不如意的事情,这才能让我们更加坚定信念;同时要感恩那些善缘,感恩帮助我们的人、成就我们的人,是这些善缘让我们从种种艰难困苦中走出来。 什么是度化众生佛讲“度化众生”,“度”就是把道理给你讲清楚了,把事情给弄明白了,好像用船把你给接引过来,但最主要的是你有没有“化”! “化”就是变化,你的思想有没有变化? 你的身体轻松了没有? 佛说你本来具足慈悲心,你的慈悲心可以滋养这个身体,即使你身体有病,你的慈悲心发出来了,就可以把病毒给融化掉,可以把这个病毒的分子给分解掉,分解了以后你的身体就健康了,所以你的慈悲心提升了,你的病就没有了。 这就是你的“化”,气质变化了,身体变化了,精神面貌也变化了。 世间苦难多释迦佛在世间种种的示现,就是让我们觉悟:你现在富贵固然很好,但是没有长久的,即使你的富贵可以长久,你的身体也不能长久,活一百岁算长命,总有一天还会死。 这个死多痛苦啊! 自己痛苦,你的亲人也痛苦。 亲人不舍得让你走,你也不舍得他们,再怎么依依不舍也避免不了总有一天会分开的,所以人世间的苦难多,种种不如意、痛苦的事情多。 你欢喜的人要分开了,不如意,很痛苦;你不欢喜的人天天遇到,也很痛苦。 要解决这些问题,就要看明这个事实真相,所以释迦佛选择了修道。 修行是依教奉行的过程每一个人在修行中,都会经历这么一个过程:开始的时候反对,因为从来没有接触过,忽然有人说让你学佛,你就会有一种排斥的心理——这是众生妄念当中本能的反应,感觉这个东西不能学,或是有种种的成见。 但是接触久了,感觉对家庭有好处,对自己的心情各个方面都有好的改善,就开始想学了,也不排斥了。 在这种情况下初入佛门,叫“迷信”,就是迷迷瞪瞪的还不知道学佛到底是什么。 等真正明了了,真正把这个事情搞清楚了,才能叫“正信”;能够依教奉行去落实了,这才叫“真信”。 真信,在佛教中有个标准,在大乘教里面叫“十信位菩萨”,从初信、二信、三信到十信。 那“初信位”要做到什么程度? 不再执着这个身体是自己的了,“见思烦恼”中的“身见”破了。 这些对我们来讲还差得太远了,我们要逐渐地往上进步。 首先我们要坚定信心的是——人没有生死,不会死,生死是个假象。 你要信! 这个是基础。 有恭敬才得真受用为什么现在的人在这么方便的环境下不能成就,或者得不到受用呢? 我们的恭敬心比不上古人! 在过去,得到一本经书视若至宝,称为“法宝”,就像“三皈依”里面讲的“宁舍生命,不舍皈依”,看待法宝比自己的生命还重要,恭敬心在! 祖师讲:“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。 ”我们现在没有得到利益,最主要的是失去了恭敬心。 佛经所在之处就是如来的化身、佛菩萨所在之处,诸天善神都拥护恭敬,所以一定要有一颗恭敬的心,我们才能够得到真实的受用。 地狱是自己造的佛法在生活中的点点滴滴都可以验证。 同一个真心,佛菩萨是正确地使用这个真心,他们生活在这个世界,就是生活在华藏世界。 我们凡人有了妄想,有了烦恼,有了种种的障碍,把我们的真心给框起来了,这一层那一层地包裹得非常严。 包得最严的,果报就是堕阿鼻地狱,因为自己把自己包得一个人也容不下了。 佛说了,因为你的心性是圆满的,将来变现出来的地狱也是广大的,是自己的心性变现出来的。 哪一天你明白了,原来地狱是自己造的! 不造这个地狱了,不想这个问题了,不再执着了,地狱就没了。 菩萨畏因,众生畏果佛门里面讲,“菩萨畏因,众生畏果”。 菩萨怕种恶因,知道现在种了恶因,将来肯定会有恶果,不知道哪一天哪一世这个恶果肯定要来的。 这一世有了不好的业报,不好的境界,或者环境很恶劣让自己很痛苦了,菩萨是很坦然很平静地去面对的。 为什么? 他明白那是过去种的不善因现在结果了,所以现在有这些状况。 众生不知道不明白,乱作乱毁,等到有痛苦了,就怨天尤人。 那是自己找来的嘛,佛陀已经把这个生命的真谛讲出来了。 在无常中历练心境你所知道的这个世界,你所认识所拥有的这个生命,佛说,刹那不住,不是真的。 每一天不是真的,每一时不是真的,每一秒都在变化。 你现在没有找到真的,佛告诉你有个真常不变的东西,你为什么不去学呢? 为什么不去寻找这个永恒呢? 这个是真理啊! 为什么要在虚妄里空受、白受、冤枉受这些痛苦呢? 我们明白这个道理后,该诵经就诵经,该念佛就念佛,该打佛七就打佛七,这是做我们日常的功夫。 功夫做完了,该工作就工作,该做饭就做饭,该干活就干活,在日常生活当中历炼自己的心态,历炼自己的心境。 在佛堂里面是学习,是学生;到了工作岗位是练习,去磨炼去实习。 这才是“佛法在世间,不离世间觉,不坏世间法”。 坚定信愿,超越轮回我们学佛要有坚定的信愿,这一生才能够有成绩。 要对佛有信心,佛很肯定地告诉我们,假使三千大千世界全是大火,只要有坚定的信愿,都能超越过去。 这是佛给予多大的肯定、多大的信念啊! 你们读《无量寿经》那么多天了,有没有想到,在诸苦中只要我们不退心,即使三千大千世界都着起火来了,佛都会接引我们! 你的信念有没有到这个程度? 这就是考验你的定力,考验你的信愿。 明白了这个道理,现前的这些小的困难就都解决了。 愿心永不退佛告诉我们:“纵使身止诸苦中,如是愿心永不退。 ”受了一点儿苦你退了没有? 有一点不舒服,有一点烦恼是不是就把自己打败了? 是不是已经打退堂鼓了? 还没有在“诸苦”中呢,自己就败了? 六道轮回难出就是这个道理。 为什么出不去啊? 种种的关口难突破! 要想进步,就要把烦恼去除掉,把自己的业力减少。 减少业力比割肉还痛苦。 因为在无量劫中我们已经养成这个习惯了,已经把这些妄念当成“至亲挚友”了,有的人甚至为了一个妄念跟人拼命! 割肉感觉到很痛苦,但是你让他不如意了,他能跟你拼命,业力大于命! 可见对于他来说命不重要,重要的是让他如意。 如意是什么? 如意是烦恼,是自己的妄念把自己牵走了。 所以说断这个妄念比割你的肉还痛苦,佛法讲“循序渐进”,就是这个道理。 若不往昔修福慧,于此正法不能闻我们在世间完成自己的义务和责任,把该做的事情做好了,百年之后被佛接引到极乐世界,是多么有意义的事情! 就像《无量寿经》上讲的,有多少众生想遇到这个法门,想遇到佛法,遇不到。 佛说“若不往昔修福慧,于此正法不能闻”。 现在我们遇到了,是我们过去生中已经在佛门里面广植善根,修积到无量无边的功德智慧,这生当中即将要圆满,才能够听闻,才能够信受,才能够依教奉行,得到成就。 佛告诉我们:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。 ”善根福德因缘是我们过去生中种的,这一生只是把它点燃了,所以要继续往前修,继续增加,把我们的福慧给激发、引导出来。 何去何从我们不明了,无量劫中自己把自己给骗了,过了几年舒适的日子就感觉到很幸福、很满足。 其实一生当中痛苦的日子还是蛮多的,痛苦的事情还是挺复杂的,在没有遇到佛法、没有了解生命真谛之前,我们是没有办法化解的,不想受也要受,因为这个因缘已经感应到这个环境了,没有办法。 遇到佛法了,就要解决这个根本的问题,什么问题? 我们何去何从的问题! 怎样找到我们生命真正的意义所在,找到我们真正的生命! 这才是正确的。 妄识刹那不住你的生活境界不是天天都一样的,几十年来你每天的境界都不是完全相同的。 因为业力是刹那生灭的,你生活的境界也是刹那不住刹那生灭的,你所感受到的只是一个相续相而已。 相续存在的东西是不真实的,昨天过去了,今天又开始了,感觉与昨天没什么区别,其实已经有十万八千里的区别了,只是我们自己不知道而已。 这一念过去,下一念产生,下一念永远不是这一念,这一念也永远不是下一念,刹那不住。 不住的是什么? 是我们的妄识,像烟火一样不停地爆出来,爆出来就灭了,灭了又爆出来,相续不断,看上去很像,其实只是相似。 同体大悲,无缘大慈佛说“同体大悲,无缘大慈”,宇宙的虚空当中一切的生命和自己是同体的,同体了有什么对立有什么矛盾呢? 你的身体如果有对立有矛盾,你还能活吗? 活不了的。 在佛的世界里,永远没有矛盾没有对立的,是一体的。 不仅仅是佛教里的宗派法门是一体的,一切众生和自己都是一体的。 整个虚空法界是同一个生命体,任何一个宗教、任何一个宗派都没有离开过虚空法界,他们同样是和自己一体的,这才是佛讲的“心包太虚,量周沙界”。 “无缘大慈”,没有条件地去付出,去帮助一切众生,这是佛的本怀啊! 不学造业的“佛法”没学佛的人,坚固执着烦恼,坚固情执是非;学佛了,用这个法门批评那个法门,去攻击另外一个宗派,搞这些分别执着,照样出不了轮回,照样在造业。 不是你学佛了就有无量的功德,你没有学对,你学的是世间法,是造业的“佛法”。 你拿着佛法去造业,不是在积功累德。 原因是什么? 没人教你怎么样去积功累德,怎么样去赞叹佛法、弘扬佛法。 心净则佛土净佛法常讲“心净则佛土净”。 你心净了任何一个道场都是清净的;你心不清净,即使到了极乐世界也跟娑婆世界一样不清净,到处是烦恼。 因为你的心里有烦恼就去不了极乐世界,心净则佛土净啊! 你的心安了,这个世界就风和日丽了;你的心不安,看这个世界就是乱糟糟的;你的心平和了,这个世界就都平和了。 所以我们自身一定要有正确的认识。 不要装别人的“垃圾”我们要好好地学下去,找一个法门,找一部经,学上三年五载,能辨别善恶是非了,这个时候你才有能力去其他地方参学,跑山跑庙跑道场。 你现在没这个能力,没能力那不叫参学,叫捡垃圾! 到一个地方捡一堆“垃圾”,还没来得及消化,到另一个地方又捡一堆“垃圾”,自己心里全装着别人的“垃圾”,其实都是自已内心的烦恼,你说你怎么能见到佛? 反而还说世间没有佛,没有佛法。 对你来说是没有佛,为什么? 你的心和佛法不相应。 没人教你也不能怪你,没有师父教你,你没有拜到师父,是你自己把自己送入误区了。 不是外面的社会让你失去信心了,是因为你不知道什么是佛法,怎么学习佛法造成的。 三心不可得我们的生命,每天在变化,每年在变化,实际上每时每刻的念头都在变化。 《金刚经》上告诉我们,“三心不可得”。 “过去心”已经是过去了,过去的没办法得到,没有得到就意味着已经失去了;“未来心”不可得,因为未来还没有到,种种的希求得或者说想要得,都是一个妄念;“现在心”不可得,你说“现在,这一刹那过去了,你又说现在,又过去了,没有得到。 是无量的刹那组成了我们的每一天、每一月、每一年,刹那刹那不住,所以《金刚经》上才告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。 众生本具五眼圆明诸佛如来神通自在,五眼圆明,他能够听到众生听不到的声音,看到众生看不到的事情,知道一切众生的心想心念,有如此的智慧、如此的能力。 这个智慧和能力,每一个众生都想得到,都应该得到。 那为什么得不到呢? 佛告诉我们,你本来具足,但因你的妄念太多,把你本有的本能智慧给障碍住了。 学佛修行只是把我们的障碍去除掉而已,恢复我们本来的面目。 佛知佛见,就是觉悟的知见、觉悟的想法、觉悟的看法。 去掉心的浮躁,就是佛法有人刚入佛门,这个也想学,那个也想看,到处乱跑,跑了一年半载,自己的信心失掉了,把自己刚学佛时发的心全打乱了。 原因是什么? 他仅仅看到外面的现象,没有深入到佛法里面去,所以看这个有缺陷,看那个有不足,离开这里到另一个地方,又看到有问题。 这样不仅没有真正地明白佛法,反而怀疑佛在哪里,不信佛了。 看到全是不好的现象,或者看到都是负面的东西,这不是外面的现象干扰了你,而是你走错路了。 佛告诉你,心定,去掉这些浮躁的,这就是佛法。 你和佛法所教相违背了,你怎么能看到佛法呢? 你看不到是正常的,因为你和佛不相应嘛! 人生酬业佛常告诉我们:“假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。 ”就是无论多长时间,一百年、一千年甚至一万年、无量劫,你所造的业力不会消灭的,等这个因缘聚会了,果报还得自己承当! 这样我们就知道了,我们的一举一动都有业报的。 我们起的善念存到意识里面,将来因缘条件具备了,就会有善的果报;动一个嗔恨的恶念,将来因缘聚会了,就会结恶的果报。 所以我们生生世世在六道里轮回,干什么? 佛感叹地说,人生酬业。 你过去作的善多,这生的福报就大,顺利的事情就多;过去不善的因造得多,这一生就苦难多、智慧少,都是由自己造作的,命运就是这样形成的。 心物不二要想改变外面的世界,根源在于人和人之间的真心。 你的心变善了,这个世界随着你的心就美好起来了。 这并不是“唯心主义”,也不是“唯物主义”,佛法里没有对立,有对立了就不是佛法。 物质没有离开心,心也没有离开物质。 因为有了心,才识别出物质;因为有了物质,才能体现出心的存在。 所以心就是物,物就是心,心物不二,这才是佛门里的道理。 外相是一面镜子外面的世界就好像是自己的一面镜子,如果你想让外面的人对你好,对你有恭敬心,你就要先对外面有一个良好的心态,有一颗爱心,所得到的反应自然是大家都会关爱你,尊敬你。 因为外面的世界和自己息息相关,你用什么样的心态,就会感应出什么样的环境来让你受用。 量大福大古人讲“量大福大”,我们现在没有那么高的智慧和能力,是因为我们的心被烦恼给困惑住了;佛的心量能包虚空,“心包太虚,量周沙界”,所以佛的智慧高,福报大。 我们众生修行、学习,先要把心量扩大,想到自己也要想到周边的人,想到社会一切众生。 古人也讲“凡是人,皆须爱”,你的仁爱之心起来了,你就会得到快乐,得到欢喜,这个快乐和欢喜就会滋养你的身心。 阎浮提众生,性识难定佛菩萨每时每刻都在我们身边,百千万亿化身! 地球上有多少人呢? 几十亿而已,佛菩萨百千万亿化身,一个众生可以有几尊菩萨来你身边,教化你、帮助你,关键是你不认识、不觉悟、不明了啊! 佛才感叹地说:“阎浮提众生,性识难定。 ”刹那之间变化多端,心一会儿清净,一会儿烦恼,又猜测多疑,把自己的圣道给障碍住了,还怪别人伤害了你,还怪佛菩萨没有来救你,你说佛菩萨多冤枉! 你自己这么苦恼,自己也很冤枉! 一切众生都是善知识有人常常感叹末法时期,没有明师,没有善知识。 如果这些道理明白了,你就是明师,你就是善知识。 你自己做自己的善知识,自己做自己的明师。 如果你有恭敬心,哪一个不是善知识呢? 哪一个不是明师呢? 山河大地也是善知识。 大地每天承载着你,你每天在这片大地上生活,每天种种的运动,大地不是善知识吗? 没有大地,哪有你这样自由自在的活动呢? 一切众生都是我们学习的对象,都是我们的善知识! 如果不明白,即使释迦佛在面前,你也感觉没有善知识。 这才知道,在菩提道上我们的知见太重要了! 一生苦修到最后却没有正确的知见,没有结果,还埋怨佛菩萨说法不灵,佛法没有救你。 佛菩萨冤枉,你也冤枉受苦了! 幻相来了如如不动在平时修行当中,尤其在我们特别用功静修的时候,一定要铭记一点:魔来了,我们也欢欢喜喜的,不要去理他,照样念我们的佛,如如不动;即使阿弥陀佛来了,也不要理他,依旧如如不动地完成我们自己的功课,完成我们自己所要做的事情。 这种现象的产生,原因在哪里呢? 我们的八识田好比一所房子,好久没有清洁打扫了,是乱七八糟的,里面善的种子也有,恶的种子也有,佛的种子也有。 当我们的心静下来要精进的时候,等于要打扫这所房子,就会尘土飞扬,污垢在空中飘来飘去的。 其中善的种子变成善的现象,恶的种子变成恶的现象,佛的种子变成佛的现象,这些现象都是我们八识田中的种子造成的。 所以遇到魔也好,遇到佛也好,不要恐惧也不要欢喜,不用理会,一心修下去,一心念下去,就对了。 生龟脱壳佛告诉我们临终四大分解时,如生龟脱壳,什么意思? 就好比是一个活生生的乌龟,在生命力很强盛的时候,把它的外壳一点一点地硬给掰下来,可想而知,这龟有多么痛苦! 可以观察一下,平常人有几个去世时是笑着走的? 有几个是很自在地走的? 都是百般痛苦地走掉的。 唯有大善或是大修行之人,走时是安详自在的。 有的人可能一生都没有遇到佛法,也许是因缘没有到,但是他的心非常善良厚道,有舍己为人的精神,这样的老人不仅长寿,而且去世的时候少病少苦,甚至有些老人还告诉说:“有人敲锣打鼓抬着轿子来接我。 ”这是生天了,没有痛苦。 那些作奸犯科的大恶人,没有一个临终时,说人家抬着轿子来接走了,都是恐怖惊惧,痛苦不安,让自己的生命在恐惧焦虑中走掉了。 平时散乱往生难我们修行往往时勤时惰,有时念念佛,也经常偷偷懒,以为总有一天佛会来接的,佛发愿说“一切众生念我名号,临命终时就能接引到极乐世界”,但是关键还有一个条件,叫做“心不颠倒”。 你如果没有功夫,平时的心都那么散乱、妄想纷飞,到临命终四大分解时,心就乱了,牵挂着财产怎么分配,还有最亲爱的人该怎么生活? 牵肠挂肚的,你能不颠倒吗! 大心一发,道业堪成佛法无边,学无止境。 我们为什么学佛? 为要成佛而学佛! 消灾免难那都是小事情。 不能得少为足,要发广大菩提心。 祖师常讲,“大心一发,道业堪成”。 什么时候你圆满无上菩提了,像《无量寿经》上所说的,应化到他方世界,广度一切众生。 成佛成菩萨不在于你现在是什么身份,是高官厚禄还是平民百姓,是在家的还是出家的,这些都不重要,重要的是你有没有发菩提心,有没有发为一切众生服务的心! 要能如此,诸佛护念,一切龙天善神都拥护。 真信切愿力行念佛要真念,不是把念佛当借口。 如果没有信心,飘忽不定,口念弥陀还种种的分别计较,你能成就吗? 情识不破,障碍未了! 这就是祖师常讲的“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”。 不是你念念佛就成就了,念佛只是一个方法,关键是要真信切愿力行。 真信,彻底相信,相信极乐世界,相信阿弥陀佛,相信我们清净自性本来如佛。 切愿,是发起大誓愿,一定能够恢复我们本来的面目,真正愿意往生到清净真心本具的极乐世界,这是圆满的真信切愿。 然后是“行”。 这才是我们的下手处, “四土三辈九品”不是追求得来的,而是自己有没有去用功。 你功夫到什么程度,就感应什么样的国土。 什么是功夫? 随时随地就可以把心静下来念佛的能力就是功夫。 什么是真正的超度给冤亲债主超度,给这些可怜的无祀孤魂超度,这是我们应该做的,这是广发菩提心,是佛门慈悲的表现。 但是必须认真地修行,广做善事,提升我们本具的智慧,才能真正地超度他们。 我们在迷信的状态下,说把他们超度走了,那是自欺欺人。 鬼神还笑话你呢,动不动还要找你的小麻烦,到那时候你就吃不消了。 自觉觉他报佛恩我们身为佛子受用到觉悟自在,就应该自觉觉他、弘扬佛法以报佛恩。 佛心圆满,众生感应,“一分恭敬,得一分利益”。 如果自己没有诚敬之心,即使佛菩萨在我们面前,我们也是如聋如盲,根本听不到看不到的。 有了恭敬心,得到加持力,我们学佛得到自在解脱,可是还有很多众生,往昔没有跟佛结缘,没有在佛门里种善根福德。 所以他没有办法来听闻佛法,没有办法摆脱自己的烦恼障难,我们就有责任和使命,为他们广种佛种、广结佛缘。 即使今生他反对、对佛有偏见,我们在他的八识田中已经种下了佛种。 哪一生哪一世,佛缘的力量起现形,他也会像我们现在一样,来拜佛,来修行,来学习了。 恭敬三宝在佛教中,称“佛、法、僧”为三宝,这是住世三宝;还有一层是指觉、正、净,称作自性三宝。 三宝是我们学习佛法、认识佛法、了解佛法的一个载体,如果没有这种现相,如果没有佛法僧三宝的代代承传,我们今天还能得到佛法的受用吗? 我们今天还能听到佛菩萨的教导吗? 那后世子辈如果得不到圆满的承传,我们又怎么对得起佛菩萨的教诲? 怎么对得起历代传法的祖师大德? 怎么对得起后代末世的一切众生? 所以寺院庵堂、出家法师,乃至于佛像、经书,都像佛菩萨一样,有无量的功德,值得我们无比地尊敬。 因缘聚合的妄相我们这个小生命在种种的境界里,坚固的分别、坚固的执着“这个就是我的、这个就是真的”,可是想一下,哪一个是你的? 哪一个是真的? 一天一天过去了,时间你没有得到,空间也没有得到。 既然一切万物都没有离开时间和空间,那里面的东西你得到了吗? 你拥有了吗? 没有啊! 即使家财万贯,那也只是你的妄念、因缘聚合的妄相而已! 你真的得到了吗? 真的受用到了吗? 是众生、有缘的人共同拥有,这才是真的。 一举一动皆是佛法佛法如如,广大无边,一切都是让我们破除妄想,破除妄相,破除一切烦恼障碍。 大乘般若并不是让我们空寂一切,无所有的一种断灭空,而是无上的智慧,让我们在人生的种种现象中体悟出清净自性的妙用。 觉悟了,一举一动皆是佛法;不觉悟,你就生活在烦恼忧虑的世界里,人和人之间感情再深,总有一天会分离的。 死的人痛苦万分,活着的人也痛不欲生,这是我们不觉悟,不知道真心本性,本来不死啊! 本来不生,何来的灭呢? 四大和合的这个身体只是我们暂用的工具,是众生种种妄动情识的转变和业因果报聚集而产生的一种幻相而已! 火焰化红莲这个世界是我们自己选择的,这个世界是我们自己的心念和业力变现的,唯有彻底觉悟,才不会被种种的障难、种种的不如意伤恼了自己的心,苦难过去是甘甜,是光明的。 只有在种种生活境界当中磨炼出来的,才是真的。 所谓火焰化红莲,这个红莲是真的,它会让我们提炼出真知真见,提炼出我们自己的智慧。 关键是在种种境界中我们觉悟了没有? 觉悟了,法法平等,穿衣吃饭都是佛法,扫地擦桌子也没有离开心性的起用。 那我们从何觉悟、从何修起呢? 借假修真,这就需要佛菩萨的教导,需要佛法的滋润。 命运是自己主宰的“佛法在世间,不坏世间法,不离世间觉。 ”家庭和睦、事业顺利、社会安定,这是学佛的基础。 我们学佛,首先自己身心和谐,自己身体健康了,心灵净化了,家庭和顺了,这是最基础的,我们每一位佛弟子都应该要做到,然后再不断地往上提升。 我们一定要明了,只有我们自己想回家,什么时候愿意去,你就能去了。 这个主动权不在外面,不在别人控制,你的命运是你自己主宰的,你想什么时候成佛,也是你自己主宰的,佛菩萨是给我们作一个增上缘而已。 千里之行始于足下我们要明了,千里之行始于足下。 一定要在现实生活中敦伦尽分,这是祖师教我们的,各自做好自己的工作,各自坚守好自己的工作岗位。 我们既然生死轮回到今天,既然到这个世间来了,就有义务对周边的人负责任,对自己的家人负责任,对一切众生负责任,在现实生活中亲证菩提大道。 佛法在世间,我们一定要在世间亲证佛法。 尤其是在家居士,要敦伦尽分、闲邪存诚、老实念佛,也一定能成就的。 任何一法,彻法底源在圆满的大觉中,无一法不圆满,念佛照样可以见到本来,念佛照样可以明心见性。 任何一法,彻法底源,都能圆满见到你本来的面目,关键是你肯不肯做,能不能做! 这能不能做,就是你自己的种种障碍能不能克服。 克服了以后才明了,原来我们每天每时都生活在佛光普照的日子,刹那没有离开过佛菩萨的怀抱! 佛法落到究竟处古人常讲,“人外有人,天外有天”,对凡夫而言,这已经是相当觉悟的境界了;但是对圣人而言,这只是一种觉悟的小“相”而已! 佛告诉我们,众生本来具足圆满的佛性。 那现在为什么迷了? 为什么受苦难呢? 为什么要生死轮回? 是自己迷惑,自己不觉悟! 大乘教中是不讲情面,毫不客气,直指真心,让人回归清净圆满的自性,成就无上菩提。 大乘佛法让我们明了自己,明了一切,让我们做真正的“真人”,告诉我们从体起用。 体,就是我们真如自性;用,就是我们的言语动作,所表现出的一切“相”,这才是佛法落到究竟处。 放下妄想分别,成就般若智慧无始劫以来的无明妄想,把我们真心本具的光明智慧给障碍住了,所以才有种种现象,才有六道轮转。 佛法是让我们自己觉悟,自己成就。 佛讲的八万四千法门,无非是让我们“回家”而已。 念佛只是个“法”,只是个方法,无过于让我们洗除尘垢,让我们放下妄想分别,成就自己本具的般若智慧。 关键是你能不能将身心世界一切放下,能不能成就念佛三昧。 无明妄想是轮回的根源我们现在的种种痛苦、烦恼,都是我们的妄想、执着在作祟。 佛告诉我们,我们受用了这些苦难是冤枉的,不应该受,我们应该是快乐的,我们心性应该是光明自在的。 现在有种种灾难、种种障碍,不是别人把你束缚住了,是自己一念不觉而有无明! 无明妄动产生了种种妄相,这些妄相当中,有你喜欢的,是过去生中的善缘和你感应道交;有你不喜欢的,是过去生中的恶缘,你就起了憎恨之心。 这些种种现象,才造成我们如此轮回,苦不堪言! 是非对错前,守好身口意佛法是修自己不是修别人,关键是你在佛门里有没有受益,你的修行有没有进步? 而不是看别人有多少过错,有多少罪过。 尤其是在这个时代,一定要把自己的心态调整好。 别人的是非对错那是别人的事,你守好自己的身口意比什么都重要。 来说是非者,必是是非人佛说阎浮提众生是很难度化的,为什么? 性识不定! 有人刚在佛门做了点儿事情,就喜欢指手画脚,把自己给耽误了还误导众生,这是要承担因果责任的。 要知道,来说是非者,必是是非人,是非出自是非人之口。 我们学的是佛法,而不是信的某一个人,你听了几句谗言,以后就不信佛了或者信心动摇了,那是你自己的事情,跟任何人都没有关系,跟佛菩萨也没有关系。 布施欢喜心,维持共修缘大家聚在一起共修,都有烦恼习气,都还在进步中。 今天是这样的,明天可能会进步一点儿;今年是这样,明年可能会进步一点儿;明年后年不断地进步,总有一天会成就的。 关键是我们有没有福报、有没有能力维持这个善缘! 这在于我们自身的心量。 一个团体,外面的力量是永远摧不毁、永远破不了的,谁能破? 自己能破。 是自己的烦恼习气在破,自己生烦恼影响了磁场,影响了大众的清净修行。 所以我们每一个人应该把自己的欢喜布施出来,把自己的真挚展示出来,把自己的诚心和盘托出来。 平时有功夫,临终才有把握不要随便地以为阿弥陀佛就是救命稻草了,感觉临终时我念念佛就能往生了,关键是到那个时候你有没有能力去念佛? 业障现前的时候你能不能对治? 平时你就没有这样的功夫,临终时病痛现前,你该对佛号起烦恼了,到那时候谁也救不了你! 现前的念头决定你到哪一道我们净土宗,是以一句佛号来将自己的乱心制服,看着你的念头跑到哪一道里去——不是你这个身体没有以后才跑到哪一道去,你现前的念头就已经决定你到哪一道了。 是观这个心,把这个心念融化了,六道就没有了,就超越了。 如果没有明了这个道理,修了一辈子到头来难免空过。 学佛修行的目的对宇宙的认识,佛教是圆融的,没有偏执的,是让你从根本上入手来认识这个宇宙真相。 我们学佛修行的目的,是要了解宇宙人生,也是要了解自己。 这是最根本的出发点,也是最终的方向和目标。 我们如果偏离了方向,是我们自己迷惑,是自己吃亏了,在这个迂回里走不出去。 我们一定要清楚地认识自己,人生如何修行? 多问一下自己将来会如何,像参加考试一样的,自己去填写答案。 突破烦恼障碍你烦恼了,别人障碍你了,这不是别人的问题,是自己的业障现前,你不把这关突破,不管在哪里,照样生烦恼! 这个让你烦恼的人离开了,再来另一个人你还要生烦恼。 外面的对境是假相,烦恼是你内心里面的真感受,你把烦恼带在身上,总会爆发的。 怎么办? 大而化之。 化掉之后就欢喜了。 然后为佛菩萨做事情,为众生做事情,报佛恩。 放大心量 确定目标我们的心量一定要放大,因为我们接触的人来自于不同的生活环境、不同的文化背景、不同的生活方式,聚在一起难免会有隔阂,这个时候我们要互相包容、互相宽容。 大家是为了一个共同的目标聚在一起,都要和蔼可亲、和颜悦色地相处,我们都要学习菩萨的慈悲,而不是像罗刹一样的。 日常生活当中难免有磕磕碰碰的,随时将自己的心态调整好,学会处事待人,无论对什么人都能一律地平等对待。 把我们的目标确定好——我们是来学道的,是为了成佛的,烦恼障碍都不是重要的。 实相是法身,是佛性。 实相是什么? 实相是法身,是佛性。 到这个时候,你的境界就截然不同了,这就是祖师们常讲的:此方即净土,净土即此方;生则决定生,去则实不去。 极乐世界从来没离开过你,你也刹那没有离开过极乐世界,你就生活在极乐世界,就生活在阿弥陀佛的怀抱里。 那为什么感受不到呢? 为什么还要受痛苦呢? 你自己把自己重重包围住了,极乐世界就离你十万亿佛国土那么远了,就是十万亿佛国土那么远的烦恼把你严严包围住了。 真的将这些烦恼去除掉了,山河大地也是法王身,是如来真正的“身”。 有对立,就有分别,就有矛盾,这是轮回的根我们现在生活在相对的世界里,有“我”有“他”。 有“他”和“我”,就有对立,就有分别,就有矛盾,这就是轮回的根,你没有和宇宙融为一体。 如果你真正地和虚空宇宙融为一体了,自然就没有轮回了。 轮回就好比迂回的道路一样,开悟了以后这个路是平坦的,直的,四通八达的,就随心自在了。 现在我们是自己给自己挖了陷阱去跳,自己给自己找了条坑坑洼洼的小路去走,把自己给障碍住了。 放大我们的心量众生总是生活在自己的烦恼世界里,总是在这个大梦里不醒,这个大梦总是延续不断,怎么办呢? 只能够慢慢地积功累德,慢慢地把自己的善根、福报培足了,智慧才能够开显出来。 所以能在佛门里做事情应该是一种荣幸,要任劳任怨地去做,为谁做的? 为佛菩萨,为一切众生的法身慧命做的,不是为自己修福去做的。 把所做的一切功德回向给虚空法界一切众生,回向给佛菩萨的恩德,这样我们的心量就大了。 放下烦恼,恒生欢喜心一定牢牢地记住,任何事情让你生烦恼了,你先不烦恼,先生欢喜,事后你再冷静地想一想是谁出问题了,恒生欢喜心就对了。 佛说要常生欢喜心,我们顺境生欢喜心,逆境也生欢喜心,一切种种的顺、逆境来了你都生欢喜心,这样大家才能欢欢喜喜地奔上菩提大道。 如果你就这么小的一点儿心量,总是生烦恼,那怎么能容忍众生,容忍这个世界呢? 口口声声地要普度众生,要为一切众生服务,自己的烦恼心降伏不了,那世界众生来了,你岂不要气死? 放大心量修行过程中,如果自己的心量那么小,怎么能降伏无边的烦恼习气? 只有降伏了自己的烦恼习气,才谈得上普度众生,谈得上去为佛法做表率。 你的世界是你自己的心量变现的,你看别人不顺眼,是你自己生烦恼了,自己心里已经出问题了,不是外面让你生烦恼的。 感恩一切人我们在修行的道路上,要感恩一切人。 有人让你生烦恼了,你要感恩他;有人骂你了,你要感恩他;有人批评你了,你要感恩他。 为什么? 缘分难遇。 你一生当中能遇到几个人来批评你? 能有几个人来骂你啊? 这个缘分都是难遭遇的,所以人家替你消业障了你应该高兴才对啊! 众生不明白,还以为怎么这人天天和我作对,天天给我找麻烦啊? 给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人! 往生极乐要有信、愿、行你不想轮回了,想到极乐世界去,想得到佛菩萨的果报,是自己的事情,这是一个必须要明确的目标。 想去极乐世界就要有“愿”,这个愿力就是修行的过程。 你发了大愿是你“行”的前提,是一个坚固的支柱,有“愿”才有“行”,没有愿力就谈不上“行”。 如果你不愿意去,那你这个“行”自然就是散乱的。 人我是非前,守好自己的身口意人家为佛门做一点贡献,你嫉妒人家,人家不做你又嫌弃人家,这是不对的,你的思想有问题。 人家做了你应该随喜赞叹,人家在佛门里面真修行,你应该恭恭敬敬的,这是“礼敬诸佛”。 你看到别人为佛门做事,你生嫉妒心、生不欢喜这是不对的。 在佛门当中一定要明了,万法皆空,因果不空,各人做事各人背负因果责任。 佛门是修福修慧的地方,结果你背了因果自己还不知道,我们要把这个事情说明白。 我们学佛的目的我们学佛是提升自己,而不是盲修瞎练去外面求。 佛的种种修法、种种事情,是让我们自修自悟、自己成就,佛只是给你做个引导,教你念佛将来你可以成佛,教你开智慧,将来你的智慧就圆满了。 法法平等,法法一如佛告诉我们,我们在生死轮回当中是冤枉受,因为你不觉悟才有种种的苦受。 当你觉悟了,哪有一法不是佛法? 哪有一方不是净土呢? 法法平等,法法一如。 当我们不明了的时候,起种种分别,种种执着。 言语道断,心行处灭,才是清净自性的本来面目! 我们所能去谈论的,所能去分别的,都是我们的妄想分别执着,都是我们的妄念而已。 这才说“佛以一音演说法,众生随类各得解”,众生妄想分别种种不同,造成你自己身心世界种种的感受。 在这个世界当中,佛告诉我们,一切现象,是业力牵缠,生死无果,无有出期。 为荣华富贵所吃的苦,佛说是不值得的;为修道、为成就所吃的苦,佛说这个是能带得走的。 佛告诉我们,佛法是让我们自己觉悟,自己成就。 八万四千法门没有分别八万四千法门,无量的佛法是针对一切众生说的,那你个人,就从其中选择一个法门,等到你真正回归彼岸以后,那八万四千法门你就通通都得到了,通通都圆融了。 所以派别林立,只能说众生差别相,让我们看到了众生根性的不同,不能是说有分别。 学佛的人生病了怎么办? 我们常讲,学佛的人生病了怎么办? 生病了那也正常,因为你的妄念多、烦恼多,自然就会生病。 你把你的这些妄念都息灭了,心地清净了,这是一付很好的良药。 并不是说学佛的人不吃药,而是说,如果你的心地能够清净下来,这就是一付很好的良药。 当然了,没有到这个程度,该吃药的还是要吃药的,不能说学佛的人连药也不吃了,是不是搞迷信了,这个影响也非常不好。 也不要把这个当做一个很奇怪的事情,因为这个身体本来就是一个四大合和的假我,它有点问题了,我们吃药,就不要把它当作药想,就像我们吃饭一样,为什么要吃饭? 因为我们有“病”,有饥饿的这个病。 我们不吃饭,就像生病了,一天不吃就不行了,三天不吃那更不行了,所以吃饭为什么? 要治“病”呀。 同样一个道理,我们身体不舒服了,医生开的这个药,也是来帮助我们的四大调和,所以不要把这个事情想得这么复杂,该吃的时候吃一点。 但是有一点,是药三分毒,对你的这块身体是好,对其他部分可能就会有副作用,这一点大家都知道的。 学佛的目的是找到我们的心修习佛法,目的是找我们的心。 学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲,找到我们的真心,让我们这个心有所皈依,把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界,这是学佛的终归目的。 修习佛法,目的是找我们的“心”。 我们的“心”丢了,找不到了,学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲,找到自己的本来面目,找到我们的真心,让我们这个心有所皈依,把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界,这是学佛的终归目的。 随缘与攀缘不是我们什么都不做了叫随缘,我们一做点事情叫攀缘。 努力去做叫随缘,没有去希求“我今天去做了,我明天一定要得到果报”,如果希求了,这叫攀缘;“我今天努力了,明天得不到果报不要紧,我明天继续努力,后天得不到果报也不要紧,我后天继续努力”,尽心尽力地做了,只问耕耘不问收获,这叫随缘。 佛是真语者众生领悟的佛法,都是因自己的心想不一样所理解不相同。 当我们没有正确地认识之前,我们要相信:佛,决定不会欺骗众生。 佛是不妄语者,要是佛说的没有的话,那佛不是妄语了吗? 只要有这个信心,我们就能够真正见到极乐世界,真正来验证佛菩萨讲的话是正确的。 戒律是什么戒律就像是什么呢? 古大德有一个比喻:比如你去登山,那个戒律就像绑在你身上的安全绳索一样,如果你没有这根绳索给你牵引的话,有可能你一不小心掉下来就摔得粉身碎骨了。 有了这个规范、保障,你一步一步地走过去,才能够没有危险,才能够真正地趋吉避凶,所以戒律是为你好而设定的,而不是约束你的。 持戒的目的持戒不是为给别人看的,也不是为了炫耀的,而是因戒得定、因定开慧的一个过程。 不是为了持戒而持戒,是为了你自己有一个清净心、开智慧而去做的。 看好自己的烦恼心在佛的眼里,宇宙世界一切众生都是佛;菩萨看这个世界,一切的山河大地、蚊虫蚂蚁都是菩萨;我们众生看佛也是凡夫啊,还有人在诽谤释迦佛。 明白以后才知道,有时候自己生烦恼了,或自己看别人不顺眼,问题出在哪里? 没有出在对方的身上,是自己的问题,看好自己的烦恼心,把它化解了。 佛弟子“四不”佛陀告诫弟子四不:“不做国贼、不谤国主、不犯国制、不漏国税。 ”道场要做道场的好样子,修行人要做修行人的好样子,做二十一世纪的真菩萨,修福修慧,人天恭敬、供养,诸佛欢喜、赞叹。 心存善,行善我们要想过快乐的生活、幸福的生活,从觉悟的那一刻起,每天做善事、每天想好事、每天想善事,让我们的善因、善果更多。 更殊胜的是我们学佛,把佛的智慧变成我们自己的智慧,进而把我们自性里面的般若智慧引发出来,让我们每个众生都能像佛菩萨一样,无量的智慧,无量的觉悟。 拓宽我们的心量在我们生命当中所追求的、所想象的,佛告诉我们有偏差、有错误,眼光不够远,智慧不够大,才造成我们今生依然智慧不能够开启。 佛告诉我们首先心量要大,古人也告诉我们量大福大。 学佛的基础,学佛的开始,先拓宽我们的心量。 我们从开始包容自己身边的人,包容自己的家人开始。 你觉悟了没有佛告诉我们,不但每天在变化,我们每个念头都在变化,念念生活的世界不一样。 每一个念头就是一个世界,你起心动念,前一念灭,后一念生,两个世界都产生了,这个速度多么地快。 这些并不重要。 重要的是在这个世界当中,这种境界当中你觉悟了没有,你开智慧了没有。 众生为什么有苦如果你真正一心一意做好事,帮助一切众生,布施供养大众,没有一点执着,没有一点挂念“我做了多少事情”,执着心破掉了,无私去做了,你得到的是整个宇宙,你超越六道轮回了,你成罗汉成菩萨了。 虽然在六道轮回当中受身,但是已经不受六道轮回之苦了,苦难已经解除了。 所以众生有苦,是坚固执着造成的。 端午节端午了,请你们吃粽子,以缘起性空的佛性为米,以受用无比的无漏智为馅,以戒定慧之根本为叶,以无我利他的菩提心为线,以慈悲水烹煮,好吃又滋养! 阿弥陀佛! 阿弥陀佛! 佛法与我们的生活息息相关我们一听“佛法”就感觉高不可攀,或者说离自己的生活很遥远。 真正的佛法其实和我们每一个人是息息相 发布时间：2025-01-26 08:43:59 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/11198.html