标题：证严法师:调伏人生二十难 第十七难 见性学道 内容： 证严法师:调伏人生二十难第十七难见性学道佛说人有二十难，见性学道十七难，邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，人人本皆具佛性，恒持清净一念心，把握当下勤精进，见性学道并不难。 静，静的环境真的很美。 每日晨课间几分钟的静坐，让我们可以有短暂的时间自我调息，这样的境界的确很美。 我们要向内找出本性、自然之美，这样的宁静之心才是真正的永恒。 其实，若心头烦躁，尽管外面的境界很美很静，我们同样无法察觉，这些都要靠自己向内心探求。 佛陀说人有二十难，「见性学道十七难，邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，人人本皆具佛性，恒持清净一念心，把握当下勤精进，见性学道并不难。」学道，最重要的是追求「明心见性」，然而明心见性，是学道中最难达到的心境之一。 因此在二十难中，「见性学道」是第十七难。 我们要知道人人与生俱来的本性，就是明亮、清净的佛性；只不过我们长期在六道中轮回，受到不同环境的薫习，本性虽存在，却早已受到污染。 财富与名利的贪染，使得失心变成一般凡夫的习惯，遮蔽了清净的本性，污染了光明的内心，最后就演变成学道的障碍。 在贫富贵贱相对的观念中，人就会各有所偏，权位高、财富多，是人人所要争取的。 人人都误以为有权有位就叫做尊贵，没有人希望自己是个平凡或是低贱的人，大家都想显耀自己的尊贵。 其实贵贱也只是相对的观念，但是人们常因此患得患失——想要得，就要争取；如果失去，就非常恐惧。 有些人觉得生活孤单，于是就期待成家立业，有家属围绕身旁，认为这样叫做福，这其实也是一种相对的观念。 若依循真理，就没什么好争取的；都是因为执迷于相对的认知，才会造成彼此的争夺。 如果可以了解这个道理——在相对的世间中有得必有失。 那么人与人之间，何必争论「你对，我不对；我对，你不对」，退一步海阔天空，如此就能在人群中，慢慢培养出那分无争无求的心念。 其实，有钱不一定就有贵，也不一定有福，只是有钱而已。 钱赚得很多的人，还会觉得不够，因为他还要求「贵」，才叫做权贵。 所以很多有钱人，还会不断地争夺。 他们会觉得：钱我已经有了，现在只想要个成就，因此，人心永远都不会满足。 选贤与能凭实证在百丈禅师时代，当时大家都欣羡禅师座下的弟子们能严守戒律，并且充满清高的意志。 有一次，有个道场的方丈希望找一位承接衣钵的人，他想到禅师的弟子应该是最理想的人才，因此就请禅师在弟子中选派一位来传接他的衣钵。 百丈禅师于是召集所有弟子，在大家面前放了一个净瓶，问道：「谁可以回答我的问题? 不称这个东西为净瓶，另外找一个名称代替。」此时，弟子华林就起身回答：「它不叫净瓶，也不叫木桶吧!」百丈禅师静静地看看周围，其它人并没有什么特别的反应，他就指名：「沩山，你的见解呢? 这个东西还能叫做什么?」沩山站起来，走至净瓶前，一脚踢翻了它，然后走了出去。 看到这个动作，百丈禅师微笑，回头就说：「华林，你输给了沩山。」这个意思就是告诉我们：心中没有执着，就不会受外在的形相所困。 沩山他不把名利当名利，不对接衣钵、得到一个道场而在意，他将那座道场视为瓶子一般，即使踢掉了也没什么! 本性清净无一物，丝毫没有名利的负担，见性之后，也就无挂碍、无负担。 所以我们不要让名利污染了自心。 「邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心」。 邯郸学步的故事是——有一个人他觉得赵国都城邯郸的文化很昌盛，当地人的仪表很好，他想去那里学习他们走路的步伐。 结果他太在意别人的走路方式，过了几年之后，别人的步伐没学成，竟也忘了自己原先走路的方式，最后只好用爬的回去……。 这个故事同样是比喻迷于外相的荒谬。 恒持清净一念心我们现在的人，大多是太过安逸了、太好命了，所以就厌恶劳作，想追求清闲，什么职务都嫌辛苦，甚至不想承担职务，这种人修行会很痛苦。 因为他们背离了修行的方向，这就是「薫习懈怠」。 虽放弃在家的生活，然而出了家若不肯与人合群，无法承担职务，这种人绝对会失去道心。 「人人本皆具佛性，恒持清净一念心」，其实人人都具有佛性，只是无法恒持这念善心。 因此我常常说「发心如初，成佛有余」。 真正想为人群付出，就愿意放弃一切个人的享受，不怕辛苦，这念心如果能永远保持，就叫做菩萨心、清净心。 此外，我们也要「把握当下勤精进」，把握当初的发心，如此见性学道就不难。 与佛同等的本性人人本具，还要去哪里求? 只要我们了解这个道理，就会明白要往内自我探求。 假如我们背离本性，想要修行就难了，如同邯郸学步般迷失，或薫一习了懈怠，就容易退失道心。 这些想法都只在一念间，请大家要把握当下，恒持初发那念心，那么见性学道就不困难。 学佛只有一句话——多用心! 发布时间：2025-02-13 09:01:01 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/11735.html