标题：净慧法师:真际禅林丁亥年秋季七日禅修 内容： 净慧法师:真际禅林丁亥年秋季七日禅修起香说偈（2007年9月19日）时轮月序近中秋，云集禅林七日修。 门外车河鸣汽笛，堂中面壁驯狂牛。 经行坐卧身轻健，禁语安神气息柔。 如是因缘如是会，一期一会胜缘留。 人生的三个问题（2007年9月19日晚四支香）各位大德：真际禅林今年第三季度的七日禅修今天正式起香。 在闹市中举行禅修活动，所受的干扰很大，在这样的环境下静坐修行，本身就是对我们修行功夫的一种考验。 修行往往容易在比较安静的环境下静下来，在噪音比较大、环境不安静的地方往往难以静下来。 如果我们在比较嘈杂的地方也能静下来，这就意味着我们的功夫有一定的程度。 所以各位在这样的环境下要好好地保持正念，使自己所做的功夫能够绵绵密密，不受干扰。 在这次的禅修活动中，我也准备与大家一起同行、同坐、同修，然后也抽一点时间每天讲一次或者两次。 讲两次不一定能保证，讲一次应该能够保证得了。 实际上讲的内容在过去出的几本小册子中也都讲过。 讲来讲去还是炒现饭。 不过，每次来参加禅修的人总有一些新面孔，经常参加活动的人对有些内容听了许多次，而对那些第一次参加禅修的人来说可能还是有必要的。 所以也不能不讲。 每天讲些什么，将会是兴之所至，随意发挥而已，所讲的内容也只能供各位在修行时作一点参考。 从我自己的本意来讲，希望所讲的内容不至于产生误导，不致于自误误人。 今天想讲一个题目，就是我们人生必须面对的三个问题或者说三件事。 这三件问题不是三个小问题，而是三个大问题。 这三个问题就是生存问题、生活问题、生死问题。 这三个问题是每个人都必须面对的。 不管我们意识到了还是没有意识到，这三个问题对于每个人来说都是公平合理地存在着。 我们学习佛法从根本上来讲就是要帮助我们如何解决好这三个问题。 所谓生存问题，基本上就是本能需要。 这个问题从它的原本意义来讲，它是被动的。 因为人从娘肚子出生以后，就有本能的需要。 如果不能满足这种本能的需要，生命的延续就成问题了。 这种本能的需要，基本上是以物质为基础。 所以这是一个生存问题。 第二个是生活问题。 生存与生活虽然有所区别，但它是生存问题的延续和提升。 有了生存才会有物质需要。 生存问题的基础是物质的需要，生活问题既包括基本物质需求，更重要的还有精神文化的需求。 生存的问题如果说基本上是被动的，那么生活的问题则基本上是主动的，或者说自觉的。 从生存提升到生活，我想主要的区别就是以主动、自觉为标志。 再者，生活的需求是多方面的，生存的需求基本上是以物质为前提。 第三个问题就是生死问题。 生死问题实际上也是生存问题、生活问题的延伸。 没有生存，没有生活，也就无所谓生死。 生存是被动的，生活是主动的、自觉的，生死则无可奈何的。 谁也不想死，谁也不想病，但是生老病死是人生不可避免的一种生存规律、生命规律。 所以在没有解决这个问题，没有认识这个问题的时候，这个问题就是无可奈何的。 无论是主动的还是被动的，当还没有达到觉悟的程度，面对老、病、死，都是无可奈何的状态。 就人的一期生命而言，生存问题可能就是从出生一直到20岁至25岁之间，这个期间虽然有一些人成熟得比较早，会主动适应生存环境，由被动进入到主动。 但是，从一般受教育的年龄段来看，人在20岁、25岁之前都是为了如何生存而挣扎。 从25岁到55岁这个期间，大概就是真正进入生活的阶段。 从55岁以后，不管一个人的生命力有多么旺盛，意志力有多么坚强，生命都是在无可奈何中走向老、病、死，概括起来就是一个生死问题。 佛法要解决的问题，就是人如何来安身立命，如何来明心见性，如何来了生脱死。 这恰好也就是人生的三大问题或者说三个阶段。 首先要解决的是安身立命。 如何安顿我们的生命，这是当今时代或者说从古至今，人生首先需要解决的大问题。 这个问题不解决，人的生存生活没有方向，没有着落点，没有定盘星。 人，生存于世，找不到安身立命的方向，就等于是没有灵魂的人，等于是行尸走肉。 只有在基本上解决了安身立命问题的前提下，才可以说进一步求得明心见性。 这些问题都是要在生存、生活的过程中，在生命成长、发展、活动的过程中，需要解决的问题，不能等待，不能等到某一个时候再来解决。 等待某一个时候再来解决这些问题，那就为时晚矣。 只有在基本上解决了安身立命、明心见性问题的前提下，了生脱死才有希望。 否则的话，了生脱死谈何容易？ 佛教有许多法门，许多经典，千经万论，千言万语，八万四千法门，想要解决的就是这三个问题。 这三个问题归纳起来，就是如何安身立命，如何明心见性，如何了生脱死。 解决了这三个问题，就是佛教所讲的自利或者自觉。 在自利自觉的前提下，再来利他觉他。 利他觉他都做圆满了，那就是一位菩萨，或者说是一位菩萨行者。 如果从修行的严格次第来讲，是要在解决好了自身的问题以后，再来帮助他人解决问题。 如此才能不至于产生误导，不至于说的不是做的、做的不是说的。 佛教的要求，是希望解和行统一。 解和行不统一、不一致，说的和做的是两码事，说的话往往没有力量。 因为所言非所行，所行非所言，理论与实践脱节，解与行脱节，说的就是空话。 今天佛法不兴盛，真修行的人越来越少，其毛病、其结症，就在于所行非所言，所言非所行，解行脱节，理论与实践脱节。 我们出家人一定要向古代的祖师学习。 中国历史上出了无数的高僧大德，其所以成为高僧大德，就是他们说的和做的是一致的，解和行是一致的。 高僧，行高，言也高，功德高，形象高，那才是真正的高僧。 光是长得高，言谈高，说大话，那不是真正的高僧。 真正的高僧，从古代来说，我们要向玄奘法师学习，要向六祖慧能大师学习；从近代来说，我们要向太虚大师学习，要向虚云老和尚学习。 他们才真正是我们学习的榜样。 他们每个人的一生中，人生的三大问题都彻底解决了，三个要求——安身立命、明心见性、了生脱死，都彻底做到了，自利、利他都圆满了。 所以他们的形象，历千古而常新，永远都是我们三宝弟子、四众弟子学习的楷模。 我们向高人学习，能够学得高人的十分之一那就不错，能够学到一半那就了不起。 如果是向那些不是很高明的人学习，比如说向我这样的人学习，那就越学越糟糕。 所以我们大家，包括我自己在内，都要向古代的、近代的那些真正的高僧学习。 学习做人，学习做一个自利利他的佛弟子，做一个言行一致的修行人，做一个有利于自己、有利于他人、有利于佛教、有利于社会大众的人。 人生的欲望需要规范（2007年9月20日早六支香）各位大德：昨天讲到人生必须面对的三个问题：生存问题、生活问题、生死问题。 以这三个问题为前提，为出发点，人生又产生了执着、欲望、烦恼。 基于生存的需要，所以有欲望；基于生活的追求，所以有欲望；基于贪生怕死，所以有欲望。 从生存出发所产生的欲望，基本上是本能的需要。 生存不外乎是求得财、色、名、食、睡的满足。 财、色、名、食、睡是生命内在的本能需求。 从生活的欲望出发，也不外乎是对财、色、名、食、睡五欲的贪求。 人生一辈子无非是围绕着这五件事在兜圈子。 财、色、名、食、睡的获得并不是一帆风顺的。 张三有这个追求，李四同样有这个追求；中国人有这种追求，外国人也有这种追求。 追求得不到满足，有权有势的人感觉到他自己的追求受到障碍，就会发生斗争。 所以从人的本能的需求出发，产生了贪欲、嗔恚、愚痴，其实都是围绕着财、色、名、食、睡在兜圈子。 佛教、佛法并不是要我们完全拒绝生命本能的需求，完全摒弃财、色、名、食、睡的需要，因为那是不可能的。 有生命，就必须要有一定的物质资粮的满足，否则生命就不能延续。 佛教仅仅是把这种追求加以规范，使各种追求沿着善法的轨道来展开，沿着有利于自他、不损害自他利益的原则来展开。 如果完全否定财、色、名、食、睡的合理性，佛法就不可能存在。 因为完全否定财、色、名、食、睡的合理性，佛法就成了断灭法，成了一种不受欢迎的极端教派。 佛法是中道法门。 佛法根据各人的根机，根据修行的次第，规定了各种不同类型的戒条。 这些戒条起什么作用呢？ 就是用来规范人们在各种需求方面的合理性、合法性。 合理合法的根据是什么？ 就是有利于自他利益的满足，有利于自他善法的落实，有利于众生今世后世善法的圆满。 所以佛法不是反对摒弃一切追求，而是要让一切追求在一种道德的规范下得到合理的实现。 贪心也好，嗔心也好，愚痴心也好，都是从本能出发，然后衍生成为生命堕落的催化剂，超越了一定的界限，超越了一定的道德轨范，就会产生各种各样的烦恼。 贪心、嗔心、愚痴心又是从哪儿产生的呢？ 虽然其根源是欲望，但是它必然还有一个最初的盲点，那就是佛教所说的无明——十二因缘的第一条。 无明者，就是黑暗；无明者，就是盲区。 无明就是没有光明。 光明是什么呢？ 光明就是智慧。 转化无明为明，就是所谓的开智慧。 开了智慧就能正确地判断各种是非善恶的界限。 我们在此进行禅修，其目的就是要转化我们内心存在的盲区——无明，把一切杂念在禅修中让它逐步转化，逐步消融，逐步得到净化。 要净化烦恼不是一件事容易的事，要转变无明更不是一件容易的事。 有些人修行了几十年，也不能真正转化无明，也没有真正转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转无明为智慧。 为什么没有达到修行预期的目标和效果呢？ 很简单，因为我们还放不下，还舍不得。 觉得无明还不错，烦恼还不是那么讨厌。 其根源就是对财、色、名、食、睡这五种本能的需求怎样进行规范，怎样使自己的生活都能够符合善法的要求，符合道德原则的要求，符合戒律的要求，还没有这种决心，没有这种毅力。 所以修来修去，佛在念，无明火也在烧；照样在磕头礼拜，内心世界还是烦恼重重。 所以一定要念生死苦，有一种强烈的出离心，才会有勘破无明的决心和力量，才会有转化烦恼的信心和毅力。 这一次真际禅林的七日禅修，从参加的人员来看，出家人有一定的比例，比过去的几次更加殊胜，更加有摄受力。 希望我们此一众，在这七天当中，能够初步地静下心来，找到一个调整自己心态的方法，摸到进入修行的门坎，使烦恼淡化一些，使心地光明一点。 我想，如果能够做到这两点，这七天就有很大的收获。 如果我们还是悠悠忽忽的，信心不足，决心不大，七天下来可能依然故我，没有任何长进，除了腿子疼以外，没有别的感受，那就虚度光阴了。 希望我们每一位都珍惜这一期一会的胜缘。 人生相聚不容易，人生得闻佛法共同修学更是不容易，有此胜缘，应当彼此珍惜，彼此成就，使我们这七天不至空过。 用功入门的三个要点（2007年9月20日晚四支香）各位道友：一天坐下来，看到大家还是很安静，很精进。 有一个好的开始，就一定会有一个好的结果。 这一次参加禅修的，大部分都是有一定用功基础的人，所以禅堂里就比较安静，也容易进入状态。 实际上，讲到平常用功，总的来说能够做到三点就可以有门可入。 第一点要气息调柔，第二点要正念分明，第三点要身心轻安。 初用功的能够做到这三点就容易进入修行的状态。 所谓气息调柔就不仅仅是在禅堂，不仅仅是在坐的时候，行住坐卧四威仪都要做到气息调柔。 保持一颗平常心，使功夫能够在四威仪中打成一片。 因为气息调柔并不是10分钟、20分钟能够达到的一种境界，是要在时时处处保持气息调柔，在坐的时候才可以安下心来。 气息调柔主要是指我们的心态和呼吸，要进入一种阴的状态，不是阳刚之气，而是温柔之气。 这个阳刚之气和温柔之气往往也不一定从性别上来界定。 有时候女性也有非常刚强的一面，过分刚强的人要想进入气息调柔的状态比较难。 有一些男众也往往有温柔之气，所以修行、调呼吸，要进入那种安静的状态就比较容易。 当然阳刚之气和温柔之气，阴阳要平衡。 也就是说，既要有刚的一片，也要有柔的一面。 所谓刚柔相济，水火相济。 水火相济体现在人的性格上就是刚柔相济。 刚的方面就是指人要有一种丈夫气概，不论是男性还是女性，这种丈夫气概就表现为一种阳刚之气。 同时也要有一种调柔之气，那就表现为一种温柔。 女性要具备这种心态，男性同样也要有这种心态，这样就能够刚柔相济。 有阳刚之气就能具备大智慧，断一切烦恼；有温柔之气，就能发大慈悲，度尽一切众生。 所以佛教讲的慈悲、智慧，也完全顺乎天地自然之气和我们人的刚柔相济的性格。 世间的万事万物，无不是从阴阳出发的。 体现在自然界上就是阴阳，体现在人的性格上就是刚柔，体现在物质的基本元素上就是水火，一切法都是相通的。 一切法表面上看起来有互相对立的一面，实际上一切法都是相互依存、相互成就、相互沟通的。 所以从我们打坐这件很具体的事，讲到温柔之气的时候，那就和天地万事万物不可分割，和整个佛教的教义密切联系在一起，乃至和我们修行的成就都是息息相关的。 所以做到气息调柔是件大事情。 我们要把每一件具体的事情和整个的万事万物、万法联系起来。 我们坐在一粒微尘当中，就和三千大千世界融为一体，和十方诸佛菩萨、护法龙天融为一体。 我们有那样一种心量，修行就一定容易进步。 不要小看气息调柔这件小事，这件事可小可大。 实际上所有的事没有小事，都是大事，因为小大相容，互相转化，互相联系。 温柔之气，气息调柔有大文章。 关于正念分明，在气息调柔之后就要密切地注意做功夫。 掌握自己做功夫的方法，使功夫不要间断。 所谓正念就是做功夫的那个念头。 功夫有多种多样，功夫就是我们修的法门。 虽然我们叫七日禅修，我是把所有的修行法门都归纳到禅修之内，因为除了禅修以外没有其他的法门可修，念佛也好，持咒也好，一切的一切都由禅观所摄。 因为六度当中第五度就是禅，六度包括一切法门。 一切法门都是由六度分出去，开展出来。 正念就是牢牢地把握自己的功夫，分明就是要用智慧的力量使正念能够连绵不断，不昏不掉。 昏就是昏沉，掉就是掉举。 昏沉就是迷迷糊糊想睡觉；掉举就是打妄想。 正念分明既要排除妄想，也要排除昏沉，正念的对立面就是昏掉。 用功，打坐，修禅所要排除的障碍就是一昏二掉。 分明就是在念念心中都要使自己所做的功夫一点走作也都没有，就像一只蜡烛或者一盏灯，历历孤明，光明炯炯，那样才是正念分明。 正念分明四个字说起来轻巧，如果真的要做得到家，那也要三二十年的功夫。 所以各位不要以为参加了七日禅修就万事大吉了。 七日禅修只是一个集中的培训，或者说是做功夫的开始，未来的路，修行的路还漫长得很。 所谓身心轻安，这四个字就是检验我们用功的一个标准。 功夫做得怎么样就看身心的状态如何，身心是沉重，还是轻安，每个人自己检验自己，自己衡量自己。 走路的时候两只脚是重还是轻，每一步落在地板上是轻飘飘的还是非常沉重，身体是安定还是不安定，心态是平和还是不平和。 见到有不如意的事，有无明火还是没有无明火；听到有丢面子的话，有无明火没有。 如此等等，自己好好检验，看自己的身心是否轻安。 如果说初步做到气息调柔，正念分明，身心也会逐步得到轻安。 这三句话是一个整体，无先无后，由此及彼，这三句话是不可分割的。 当然有时候用功不得当，即使在做功夫，由于方法不对头，身心也达不到轻安的效果。 做功夫的时候过犹不及，一定要做到恰到好处，才能够进入轻安的状态。 恰到好处怎么样把握呢？ 不刚不柔，不前不后，不急不缓，不昏沉不掉举，一切刚好就在中道之间，这样就一定能够进入轻安的状态。 所以，身心是否轻安就是检验我们用功的标尺。 希望大家在今后的几天中，都保持像今天这样的一种状态，天天有所进步，天天有佳境出现在眼前，七天下来，达到或者初步达到气息调柔，正念分明，身心轻安，还是有可能的。 希望大家有信心，按照正确的方法，锲而不舍地做功夫。 以无所求的心行无漏善法（2007年9月21日早六支香）各位道友：人生有种种问题。 人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。 我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，所以我们每一个人也就问题成堆。 所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。 这种积累，佛教称之为业。 业有共业和别业。 共业就是社会每个成员共同感受到的、共同承受的、共同受用的种种社会状态。 所谓别业，就是每个个体生命各别感受、各别受用的生命状态和生活状态。 业从哪里来？ 刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。 这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。 也就是善的行为的积累，恶的行为的积累，非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。 不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。 人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：善业，恶业，无记业。 业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。 要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。 只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。 把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，那就会亲切得多，那就会主动得多、自觉得多。 业，特别是恶业，太可怕了。 人生的不自由、不自在，生命的种种困惑无非是受业力的影响、业力的牵引。 在我们还没有觉悟以前，我们是被动地受业的影响。 我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。 当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人生。 如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。 退化到什么地方呢？ 三恶道。 三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。 如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。 生命升华的方向有世间，有出世间。 世间就是三善道：天，人，阿修罗。 这是作世间善法而感得世间有漏的果报，因为还没有出离三界，所以是有漏的。 如果我们以无所求的心作无漏善业，我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。 四圣就是声闻，缘觉，菩萨，佛。 四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。 无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执着和法的执着，所谓破二执，显二种无我。 有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。 无所求的心有广狭之不同，所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。 具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？ 三业者，身、口、意，都是很具体的问题，随时随地都可以观察，都可以检查。 能观察就是有一种自我反省。 在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，那就能够确定自己生命行为的方向，或者说生命行为的取向。 人生要解决的问题，在三大问题（生存问题、生活问题、生死问题）当中，都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。 生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。 如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。 佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。 儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；在觉他的时候是讲如何处世待人。 虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。 世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。 因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。 以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。 所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。 世间善法和出世间善法只是观念上的不同。 也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。 所以安身立命、处世待人，这些善法，我们佛弟子同样要把它做到位。 做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。 从自觉来讲就是要如何安身立命。 身安何处，命立何方呢？ 安身于信仰，安身于因果，安身于道德，安身于良心。 立命还是这四点，信仰、因果、良心、道德，这就是我们佛弟子安身立命的根本。 所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？ 处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。 感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。 自觉觉他、安身立命、处世待人，转来转去，都离不开做人做事的“二八方针”。 根据这二八方针做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；有所求，那就是在行有漏善法。 我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。 别忘记：一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做！ 学佛要从做好身边的小事开始（2007年9月21日晚四支香）各位道友：佛经上告诉我们：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。 意思就是说，修行的人、学佛的人、修善法的人，不要放弃任何细小的好事。 因为任何重大的事件、任何极为庄严的功德、任何极为宏伟的殿堂，都是由一桩一桩小事组成，一个一个零件组成，一椽一瓦组成。 任何一个宏伟的建筑，离开了一砖一瓦一砂一石，这座宏伟的建筑就不存在了。 人生在修善法的过程中同样如此，不要轻视任何一件细小的善事。 如果把所有细小的善事都放弃掉，不肯去做，那几乎就没有什么善事可做了。 因为离开了小事，就没有大事。 我们学佛的人做善事、做好事、修行，一定要从身边的小事、日常的小事做起。 对于在家居士来说，就是从家庭的一点一滴的小事开始做起。 我们在家学佛的居士们，一定要认清自己的身份和位置，一定要知道在家修行不能离开家庭生活。 不在身边的小事中磨炼自己，修行就很难进步，很难稳定。 同时，在家居士不管是男居士还是女居士，在家庭中都对家庭有一份责任和义务，都是家庭成员中的重要组成人员。 当今社会是一个忙碌的社会，现在的家庭不是像过去的那种大家庭，一家人有十几口。 现在都是小家庭，家庭成员最多的三四个人，少的一两个人。 家庭中所有细小的事务，作为家庭成员都要积极主动地承担，使家庭生活和谐了，关系和睦了，修行才有一个好心情，才有一个好的家庭环境。 讲老实话，在家庭里面，不管是男人也好，女人也好，都要主动地为对方着想，为对方作奉献，成就对方。 彼此都有这样的想法家庭才会和睦。 有不少在家信徒到寺院里来很积极，回到家里就不是那么积极，觉得烧火做饭有碍修行，洗衣服墩地有碍修行，一切家务活都有碍修行，都不愿意去动手。 天长日久，就一定会造成一种非常紧张的、不和谐的家庭关系。 长此以往地发展下去，如果对方又对信仰不能尊重，不能同情，就会演变为家庭暴力，就会破坏家庭关系。 一个在家学佛的人，如果说不知道按照自己所受的戒律很好地维护家庭关系、维护家庭的和谐，积极在家庭中作奉献，那应该说就不是一个好的在家佛弟子。 一个好的在家佛弟子，就一定知道怎样来维护家庭的团结和睦，就知道怎样把家庭的一切认真做好，身先士卒，使得家庭每一位成员对他（她）的言行表示认同，表示欣赏，并且有所感动。 能够达到这样的目的，说句老实话，你是吃小亏占了大便宜。 为什么呢？ 你天天又诵经又拜佛又忙家务活，时间久了家庭中的人就会说，家务活你少做一点，多拜佛多诵经吧。 你看，是不是吃点小亏占了大便宜？ 而且还把家庭中的人都感化了、感动了。 一个家庭原来就只一个人信佛，如果做得好就能影响全家的人。 全家的人都能受影响、受感化，就能够影响周围邻里，使得大家都能够认同佛法、认同学佛。 这实际上就是以身弘法，就是以自己的模范家庭成员的行为，起到了弘扬佛法教化众生的作用。 最近我听说石家庄市有一位女居士，因为学佛以后，在家里不愿意做家务活，丈夫回来了没有饭吃，或者丈夫的衣服换下来不愿意给他洗，专门只知道烧香拜佛诵经。 时间久了，男方感觉到妻子学佛以后完全不顾家了，心里只有诵经念佛，没有家务活，也没有丈夫了，没有家庭了。 作为一个在家佛弟子，像这样走极端，很容易引起家庭纷争，甚至于破裂。 这位女居士长期这样，丈夫心里难受，在家里经常发生家庭暴力。 最后演变到这位男士就觉得佛教非常不好，就觉得佛教协会非常不好，觉得真际禅林非常不好，使他的家庭没有温暖了。 于是在他喝醉了酒以后，首先把家里供的佛像全砸了，然后又跑到佛教协会来砸玻璃，跑到真际禅林来砸东西，由家庭的暴力演化成一种违法、犯法的行为。 而且，在大街上引起其他的人来围观。 破坏宗教活动场所的建筑物，在法律上是不允许的。 这种负面的影响可大可小，前几年中央就有文件说民族宗教无小事。 这位男士对待宗教活动场所采取的这种暴力行为，如果不是发生在佛教，大家可以想想看，将会是什么样的后果？ 我觉得这种后果的严重性是难以估计的。 但是不是就要完全把责任推到这位男士身上呢？ 其起因应该不是这样。 因为是这位女居士对在家庭学佛没有采取一种正确的态度，而是采取了一种极端的做法，以为修行就是不做其他任何的家务事。 实际上修行包括两个部分，修福与修慧。 修慧可以理解为觉悟人生，修福可以理解为奉献人生。 奉献人生是什么呢？ 就是要在一切苦活、脏活、累活当中去奉献，就是要在许多具体的体力劳动当中去奉献，就是要从身边的小事开始来奉献，来为他人提供方便、提供服务。 不要以为拿出三万、五万块钱就是奉献。 如果把奉献理解成为单纯的经济行为，那对一般的教徒而言是无法承受的。 我们所说的奉献就是布施，布施有内施、外施，有财施、法施。 所谓内施，主要就是布施体力，当然还包括身体器官的布施——需要手足我可以布施，需要头目、脑髓我可以布施。 但是在一般的情况下，像那样高要求的布施不会发生。 那是一种在非常特殊的情况下才有可能发生的事情。 一般来说，内施就是以体力为主。 别人搬不动的东西，我帮你搬；有老人需要搀扶的，我可以出一把力；有小孩跌倒了，我可以扶起来；墩地，做卫生，洗厕所，这都属于内施。 所谓外施，包括财施与法施——财物的布施、知识的布施。 学习佛法一定要有一个正确的态度，修行更要有一个正确的态度。 修行不仅仅是打坐、念佛、诵经，做一切善法都是修行不可缺少的部分。 修行者，就是修正自己的言行。 懒惰的行为要不要修正呢？ 要修正，要改。 在家庭中，不想为家人提供服务、提供帮助，最后还美其名曰自己要修行，实际上是借修行来掩盖自己的懒惰。 最后造成家庭的不和睦，这种后果极为严重！ 修行是一个广大的法门，修行人就像高山，就像大海。 高山之所以崇高，是因为有众多砂石的积累；大海之所以广大，是由于有千流万派汇集成为大海。 古人说：“高山不拒微尘，大海不拒细流。 ”高山很崇高，如果把每一粒砂石都排除了，高山又何在呢？ 大海很广阔，浩渺无边，如果把每一条支流都排除了，大海又何在呢？ 想到高山是由无数的砂石组成，我们每个人的功德宝山也是由每一个具体的善法组成的。 我们每一个人的功德大海，也是由无数滴善法的水珠汇集而成的。 学习佛法要多看经典，多亲近善知识，多听闻正法，开拓自己的思想，端正自己的言行。 学到了佛法，就要依教奉行。 佛法最简单的两句话，几乎所有学佛的人都会念，但往往都不会做。 这两句话就是“诸恶莫作，众善奉行”。 要把这两句话认真地在日常生活中加以落实，在每一个在家学佛者的家庭生活中去落实。 家庭里面既有恶事，也有善事。 一般来讲，作为一个普通的家庭，基本上是以善法为主。 在此存在一个问题，比如说一家有四口人，其中男主人信佛或者女主人信佛，另外还有三个人或者两个人不信佛。 如果其中的那位男士或者女士信佛以后就吃素，不吃肉，这样在生活上就会出现很大的差异。 肉买回来了，你做还是不做？ 甚至于说，男方要吃或者女方要吃，你买还是不买？ 这都是一些很具体的问题。 吃肉究竟是善法还是恶法？ 怎么样来判断生活中具体的善和恶？ 这就要从戒律的源头来找答案，要从佛对不同的信徒所规定的信条来找答案，要从佛陀针对日常生活提出的有一些具体的方便规定来找答案。 比如说，在家信徒，从戒律的源头来讲，是戒杀不戒吃的。 在家信徒可以吃三净肉或者五净肉，佛在经典上有这种开许。 作为在家佛弟子在生活中，一时还不能完全戒口，或者在条件不具备、家庭成员还没有完全认同的情况下，那就可以有所方便。 在方便开许的前提下，然后耐心地做工作，不要引起家庭的矛盾，不要极端化。 所以说，对于生活上的具体问题，也要根据具体的情况逐步地解决，不要来得太强烈。 来得太强烈了，那些对佛法不认同的家庭成员接受不了，会造成家庭的矛盾，甚至于引起家庭的破裂。 如果持另外一种看法，家庭破裂了不是更好吗？ 我可以出家去当和尚，去当比丘尼！ 不是这样的。 因为组成一个家庭是一个因缘法，假使这个家庭就只有夫妻两个人，这还好说，只要双方同意，男的当和尚，女的当尼姑，那没有问题。 如果上有老下有小，要处理好这样的家庭就不是一件简单的事。 既要对老人尽孝，又要对小孩尽到抚养教育的责任，一旦家庭破裂了，老人怎么办？ 小孩怎么办？ 这都是人生的一种责任和义务，不可以随便就否定掉，随便就放弃这种责任和义务。 放弃应有的、已有的责任和义务，不是善法，是恶法，是不善法。 所以，要处理家庭问题，一定要全面分析，很具体地想清楚，不可以轻举妄动。 各位在家学佛的居士，我希望你们通过学习佛法，通过学习佛陀所讲的慈悲和智慧的教育、圆融和合的教育，学习感恩、包容、分享、结缘的理念，使我们的家庭生活更加圆满，更加和谐。 然后，在此基础上一步一步地净化、美化家庭生活。 家庭生活净化、美化了，就是佛化生活。 每个家庭都能佛化了，佛法在世间的影响力就会不断增强、不断加大。 如果，佛法使家庭不和谐，甚至于使家庭破裂，那么佛法在这个世间就不会受到重视，不会受到尊重，不会受到信仰。 所以各位在家佛弟子每个人的家庭状况如何，直接影响到正法久住，直接影响到佛教能否产生更好的、更大的影响力。 每一位不要小看自己在家庭中的作用。 有好作用，就是在弘扬佛法；有不好的作用，虽然不能说你在破坏佛法，但是从后果来讲也的确如此。 所以各位在家佛弟子，要特别重视自己在家庭中的模范作用，重视自己在家庭中以身教化的不可估量的影响力。 气息调柔（2007年9月22日早六支香）各位道友：在禅修当中，每天要注意的一件事就是怎样使自己的气息调柔。 气息调柔是用功入门的关键，心粗气浮进入不了禅定。 用功有种种方便，所谓调饮食，调睡眠，调身，调息，调心，这叫调五事。 调五事的中心是调息，呼吸在我们人体内部是以风的状态存在。 人身体的组成部分是地，水，火，风，此为四大。 身体内部如果没有风，身体就会停止活动，人的生命也就结束了。 当然，四大都是如此，不能缺乏任何一大，所以用功又要四大调和。 四大调和是以气息作为一个关键，也就是说要使身体内部的风大周贯全身，然后又要和外部大自然的空气相交流。 能如此，生命才能存在；能如此，做功夫才有基础，才有前提。 在讲到修禅的具体法门，色法是一门，息法是一门。 从色法入手，修不净观；从息法入手，修数息观。 虽然这两个法门在下手的时候有区别，但是在中间的运用过程中，色不离息，息不离色。 因为息的基础是色法，是物质。 色法也好，息法也好，最终落实在什么地方呢？ 落实在心法上。 修不净观，修息道观，最后要解决的是我们心的问题。 我们的心蒙上了种种尘垢，自性的光明不能发挥。 所以要用种种方便来扫除心地上的尘垢，这些尘垢就是以无明为本的各种各样的烦恼。 但是在下手的时候，使气息调柔，在用功的过程中就不至于产生焦虑，就不至于上火，就不至于心烦意乱、坐立不安。 所以气息调柔是用功的一个关键。 气息调柔有许多的先决条件，比如说调五事。 开始的时候先调饮食，然后调睡眠，调身。 把饮食、睡眠、身体调整到适合修定的状态，调息才有前提。 例如调饮食，吃得过饱昏沉重，不利于修定；食量不足，内心感觉到虚悬，也不适合修定。 过饱和过饥，都不利于调息、修定。 不合自己饮食习惯的食物，过寒或者过热的食物，都对身体有影响，都不适合修定。 所以在打禅七的时候，一方面，每一个参加坐禅的人自己要晓得怎样来调饮食，怎样来把自己的饮食习惯和进食严格地配合起来。 那些不适应于自己饮食习惯的食物千万不要吃，吃了很可能造成身体的不适应，打坐的时候坐不下去。 另一方面，从寺院、从常住的角度来说，有典坐师，每一餐的饭菜怎么安排、搭配，要想尽一切办法使饭菜适合参加禅修的人的需要。 不能有太多燥火的食物，也不能有太多凉性的食物。 只有平常在饮食方面不寒不热，不焦不躁，才能保证有一个健康的身体，才能够坐得下去。 比如说，油炸的东西、辣椒，像这些食物在禅修的时候尽量少吃，每个人自己要注意。 有一些喜欢吃辣椒的人，适当少吃一些可能没问题，最好是不吃。 当然，在寺院里面不会有葱、蒜、韭菜这样的食物，但是在家庭禅修的时候，葱、蒜、韭菜、鸡鸭鱼肉这些都不能吃。 吃了以后坐不下去，味道不好闻，有刺激性，油腻太重。 修禅的人，要求做到清心寡欲。 清心寡欲一方面要从思想上着手，另外一方面要从生活上着手。 再就是像调睡眠。 睡得太多打不起精神，睡得太少也打不起精神。 睡眠不可放纵，也不能节制得过分。 根据年龄的不同，可以自己掌握。 掌握到什么程度呢？ 每天早晨起来，很有精神，不至于睁不开眼，不至于下不了床。 年轻人保证8小时的睡眠，这8小时是指入睡的时间，不是指躺在床上的时间。 50岁以上的人6小时差不多。 不过有的年老的人身体不好，入睡很慢，那就会影响睡眠的时间。 一个人的身体好坏，可以从饮食上检查，也可以从睡眠上检查。 凡是入睡比较快的人，不管是年轻还是年老，那一定是身体很好的人；凡是躺在床上，辗转反侧睡不着的人，不管是年轻还是年老，那是一种病态。 用功也要练睡眠的本事。 躺在床上，没有妄想，心安定下来，就很快睡着了，这也是一种功夫得力的表现。 所以睡眠多少、质量如何，直接影响到气息，影响到修行打坐。 调身，主要是指睡眠的姿势和打坐的姿势。 行住坐卧各种规范的姿势，就是调身的要领。 从修禅期间来讲，坐的姿势非常重要，不要前倾后仰，不要左依右靠，这样有利于气息的畅通。 有个别年老的人，坐下来，背朝墙壁上一靠，自己感觉到很舒服。 实际上，那是一种最危险的姿势。 因为，气息的流通不仅仅依靠呼吸器官，周身的毛孔都是呼吸的窗口。 我们背靠了墙壁，背部接触墙壁的那一部分身体的毛孔就受到阻碍，不但是气息不能畅通，血脉也不能畅通，对修禅定影响极大。 所以打坐的时候一定要练习，身体是孤立的，四面不靠。 身体的姿势就像对意念的要求一样，意念要孤立起来，身体也要孤立起来。 意念要求专注当下一念，正念分明，这样坚持下去，意念就孤立起来了。 不想过去，不想未来，历历孤明，观照当下一念，使我们的意念孤立起来。 身体也是一样，也要让它孤立起来。 没有阻碍，全身的八万四千毛孔都在呼吸，全身的血液流通不会受到任何的障碍，这样有利于气息的调柔。 修禅有许多要领，每个人要在自己的修行过程中，结合修禅阅读相关的书籍，自己好好地体会、把握。 但是中心的一条，心要调，气要柔。 气柔到什么程度呢？ 就像平地上的一条小溪，上流不急，下流没有陡坡，缓缓地流淌，要像那种状态。 这一溪水不流动，就是死水；这一溪水清澈见底，但是也在流动。 气息总在运动，气息的运动要不急不缓，绵绵密密，若有若无。 所以说调气息的时候要掌握一个“柔”字。 掌握了柔字的要领，然后在修禅中来运用、观察、体会，慢慢就能够进入修行的门槛，进入修行的状态。 管住身口意（2007年9月23日早六支香）各位道友：禅七今天已经进入了第五天，很快就要接近尾声，七天的时间也就是一瞬间。 这一次活动，从总体上来说，我感觉还是很成功的。 主要是各位参加禅修的出家众、在家众都很精进，很投入。 有这一份精进心，就为道场的成就、法会的成就创造了条件。 特别是参加这次七日禅修的，有河北省佛学院14位研究生，加上真际禅林常住的僧众，有将近30位出家人。 这个数字虽然不是很大，30个人。 但是这30个人除了我老朽龙钟以外，其他的都是中青年的出家人。 从这种情况来看，是比较稀有难得的。 河北省佛学院开办至今，已将近10年的时间。 河北省佛学院的教学纲宗就是信、戒、学、修。 以信开始，以修为终，信、戒、学最后都要落实在修上面。 我们学佛的人，不论是出家还是在家，学佛的目的就是要成佛。 要成佛，就要言佛所言，行佛所行，想佛所想，这才叫学佛。 也就是说，我们要以佛清净的身、口、意，来转化我们凡夫染污的身、口、意。 修行就是要在三业上下功夫。 我们的生活，我们一切的活动，都离不开身、口、意。 管不住身、口、意，说学佛那就是南辕北辙。 我们在忏悔的时候，有一首偈子，这首偈子就是《普贤菩萨行愿品》里面的四句话：“往昔所造诸恶业，皆有无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 ”我们无始以来造了种种业，这些业就是在贪、嗔、痴的烦恼指导下发动身、口、意三业，才会这有无量无边的罪业。 我曾经把修行归纳为四句话。 这四句话经常在讲，就觉得不怎么新鲜，就觉得平淡无奇。 实际上这四句话是整个佛教的纲领，这四句话就是：信仰佛、法、僧三宝，勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒，净化身、口、意三业。 佛陀的一大藏教，历代祖师千言万语，古今大德横说竖说，现在的佛教报刊杂志一本一本的出版发行，无非就是在阐明这四句话的道理。 我们读佛学院，读一辈子的书，讲一辈子的课，写一辈子的文章，还是在阐明这四句话。 所以，我们学习佛法要抓住纲领，抓住重点，就会少走许多弯路。 抓住了重点，就会有针对性地来对治自己的各种烦恼。 各种烦恼归纳起来，就是贪、嗔、痴；各种法门归纳起来，就是戒、定、慧。 我们要做许多事，要勤苦修行，无非是要转化我们的身、口、意三业。 道不远人，就在目前，就在当下。 身、口、意有活动，不是身，就是口，就是意。 有生命，身、口、意就有活动。 有活动，不是净业，就是染业；不是善法，就是恶法。 明明白白，不必心外求法，不必去找什么殊胜，老老实实地管住自己的身口意。 诸恶莫作，众善奉行，一切都是现现成成的。 各位身处于一个忙碌的社会，各种压力很大，各种诱惑很强烈，各种的烦恼层出不穷。 管住自己的身、口、意，就能减轻压力，就能抵制诱惑，就能淡化烦恼。 特别是我们的青年学僧、青年法师，要特别重视实修。 只有重视了实修，我们出家的这个念头、志向才能稳定下来，学习才能学得进去，这件僧袍才能穿得住、穿得稳。 不重视实修，仅仅在文字上兜圈子，永远都是隔靴搔痒。 实修就要从禅修开始。 柏林寺给河北省佛学院提供了比较好的修学环境，早晚上殿，每天有坐禅，冬天有禅七。 如果我们能够按照佛学院所规定的这些实修的内容，一点也不放松，我想不管是学三年也好、四年也好、五年也好，那一定会进步很大，收获很多。 怎样来衡量在佛学院学习的成绩呢？ 也要根据信、戒、学、修四个方面来全面衡量，不仅仅是学的一方面，信、戒、学、修要全面地进步，那才是真正的学有所成。 在当今佛门，俗、阔、官、霸之风盛行。 年轻人如何来把握自己，不受俗、阔、官、霸之风的影响，保持一种安贫乐道的生活作风，学习的作风，做人的作风，在当今来说是最为可贵的。 佛门本来是要做社会的表率，出家人本来是人天师表、人天师范。 但是如果我们自己不努力，自己认识不到这种严重的反差，那就会造成社会对佛门的轻视，信众对出家众的轻视。 在今天的时代，我们出家人时时刻刻要自觉，时时刻刻要反省，时时刻刻要想到自己的责任是什么。 希望佛门多一点正、清、和、雅之气，少一点俗、阔、官、霸之风，这样佛门才有望。 无念无相无住（2007年9月23日晚四支香）各位道友：这几天，我们实际上是在进行一场心灵革命的战斗。 自我在进行战斗，觉悟与迷惑在进行战斗，正确与错误在进行战斗。 自我的心灵改造没有枪声，没有硝烟，但也是非常激烈。 一个人要和错误诀别，要和小我分手，要有很大的勇气。 往往力量不足、勇气不够，斗来斗去，不是正确的战胜了错误的，反而是向错误的低头了。 为什么这么说呢？ 在禅堂里面七天，可能每个人都能有一股勇气，都能打起精神来与自己的无明烦恼习气拼搏。 一旦离开了禅堂，回到了世俗生活中，又抵挡不住种种的诱惑，一切习气毛病又故态复萌。 所以，不管是在禅堂内还是在禅堂外，是在家庭还是在寺院，我们都应保持一颗精进的心，不要懈怠。 人的生命很有限，人的生死问题很严峻，迷惑的问题很严峻，不趁我们还有精力的时候来解决这个大问题，更待何时呢？ 因此，接受了佛法，信仰了佛法，并且程度不同地理解了佛法，那就要很好地珍惜这种法缘。 要向佛陀学习，向诸大菩萨学习，向历代祖师学习，他们都解决了人生的大问题。 我们是在学佛，我们也要像他们一样，在人生亘古的迷惑上求得一个彻底的解决、彻底的觉醒，这样才不空过此生。 我们七日禅修进行了五天。 名字叫做禅修，但实际上没有讲到禅是什么，要怎样进行禅修。 我想，禅就是这样，禅修就是这样，如果还要画蛇添足地讲什么是禅，那已经不是禅了。 六祖大师告诉我们，学习禅宗首先要明白禅究竟是什么。 六祖大师在《六祖坛经》里面说过这样一段话：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。 ”这是《六祖坛经》的原话。 “我此法门”指的是什么法门呢？ 就是禅宗的顿教法门。 顿教法门离名离念，不立文字，直指人心，见性成佛，所以说“先立无念为宗”。 明明坐在这里，念头像潮水一般，一波接一波地起灭不停。 怎么能够做到无念呢？ 无相为体。 我们满眼的青黄赤白，形形色色都是相；万象森罗，山河大地，无不是相。 怎么能够做到无相呢？ 无住为本。 无住的意思是什么呢？ 一切法迁流不息。 一切法在迁流，时间空间在变换，所以都不可定位。 既然不可定位，那么一切法都没有住相；而实际上，在我们迷惑众生的印象当中，看到世间一切事物虽有迁流，但是从印象上觉得万事万物至少有相对的稳定，相对地保持一段时间的住相。 事物存在的状态有四相：生、住、异、灭。 一切事物有出生的相状，有住持的相状，有变异的相状，有坏灭的相状。 四相宛然，怎么能说一切都是无住呢？ 六祖大师的精神，六祖大师顿悟禅的核心就是“三无”：无念，无相，无住。 “三无”的思想，是指导我们断惑、破执的根本，是指导我们直接证入真理的钥匙，是打开我们每一个人自家宝藏的钥匙。 第一是无念。 念就是概念，也就是名言。 名言表述的是一切具体的事物。 同一个具体事物可以用多种名言来表达，究竟哪一个名言能够把这件事物表述清楚呢？ 我们能否从名言上看到事物的本质呢？ 亲证一切法的实相呢？ 不能，因为名言概念和事物本身有十万八千里的距离。 名言是随着时间、地点、人物的不同而安立的，不是事物本身。 要认识事物本身，一定要离开名言，透过名言，不要在文字上兜圈子。 认识事物的实相是要通过不立文字，亲见本来。 所以，六祖大师的顿教法门“先立无念”为宗旨。 第二是无相。 具体的事物有名有相。 名相只能是引导人们去接触事物本身，名相并不是那件事物。 而且，由于主客观条件的改变，相也会有歪曲错误的反应。 所以要离相，要离名。 第三是无住。 住，实际上首先是把一切事物看作是静止的、不变的、永恒的，那就是住。 一切事物是不是如此呢？ 不是的。 一切事物是瞬息万变，迁流不息的。 孔子对颜回说：交臂之间（时间极短的一瞬间），我孔子已经不是原来的孔子，你颜回也不是原来的颜回。 孔子深刻地认识到诸法无住的实相，交臂之间新新不已。 认识到无念、无相、无住，对于我们破无明、断烦恼、除二障、显真理来说，就是最锐利的思想武器。 我们之所以有迷惑，就是从名相而来，就是从一切法常住不变的执着而来。 实际上，事物本身，实相本身，是离相离名的。 我们的意识面对这个世界，就像流水一样不断地翻腾，种种妄想分别，对于离相离名的真理实相不了解，这个时候应该怎么办呢？ 就要有甚深的智慧、无上的般若，来觉照，来观照。 临济禅师有一首偈子，这首偈子说：“临流不止问如何？ ”我们面对这个意识之流，妄想翻腾，一下都不停止，怎么办呢？ “真照无边说似他（音脱）。 ”这个“他”字就是“脱”，在这里读成“脱”。 真照就是大智慧，能量极大、能量无边的大智慧。 也就是说，临流不止怎么办呢？ 我告诉你一个办法，要用能量极大的智慧来觉照，除此之外没有其它的办法。 为什么会临流不止呢？ 因为迷惑的人，不懂得实相是离相离名的。 “离相离名人不禀，”把握不住这个离相离名的实相，所以要用般若来观照。 最后一句，“吹毛用了急须磨。 ”这一句是承第二句而来。 真照好比一把能断秋毫之末的锋利的宝剑，像这么锋利的宝剑用完了之后不能就这样收起来，还要继续磨砺，使它永保锋利。 佛来佛斩，魔来魔斩，离一切相，才能见到实相。 我们在此静坐修禅，仅仅是修行的起步，一切都还在名相当中兜圈子，都还在语言文字上面兜圈子。 对于离相离名的真如实相，我们还摸不着边。 所以我们要从基础做起，要从净化三业做起，要脚踏实地地解决我们人生亘古以来的这场大梦。 这样，我们才能逐步进入到禅修、禅悟的实际阶段。 因为，禅最终的目标是要开悟。 禅以悟为本，禅的灵魂在开悟，人的转变、人的超凡入圣的关键也在开悟。 一切没有想到要开悟的人，学佛就等于是枉费劳神。 学佛，佛者觉也，就是要学习佛陀的觉悟。 大家这样一听，很多老人就灰心了，我都七八十岁了，怎么开得了悟呢？ 你不要着急，只要心心念念真正在学佛，你就是开悟了。 为什么这样说呢？ 你心心念念在学佛，心心念念按照佛的要求在做，按照佛的模样在做，那你就是一个开悟的人。 可惜要做到这一点，千难万难！ 所以无论年老的人也好，年轻的人也好，不要把开悟当作是一个遥远的目标。 “迷闻经累劫，悟在刹那间。 ”迷、悟也就是在一念之间。 七八十岁的人有份，年轻的人更有份！ 宗门第一关（2007年9月24日早六支香）各位道友：我们现在举行禅修活动的这个地方，叫“真际禅林”。 “真际”是赵州和尚的谥号。 赵州和尚80岁驻锡赵州观音院，近40年的时间。 到了晚年将近120岁的时候，当时本地的地方官燕王和赵王，请他到真定府，有位姓窦的将军把自己的住宅供养出来给赵州和尚居住。 赵州和尚晚年就居住在真定府，真际院。 赵州和尚圆寂以后，朝廷加封谥号“真际禅师”。 所以，“真际禅林”就是为了纪念赵州和尚而命名的。 在赵州和尚的时代，还没有石家庄。 那时候，这里是个小地方，属于获鹿县藁城县分管。 有一个镇叫石门镇，相当于现在石家庄市区。 赵州和尚晚年一直到圆寂，就住在真际院，大概有两年的时间，最后于此圆寂。 赵州和尚在燕赵大地弘扬禅宗长达40年之久，门风高峻，广接四方学人，留下了许多的公案。 这些公案，一直到现在还在鼓舞着修禅的人，鼓舞着从事禅文化研究的人，鼓舞着所有对禅感兴趣的人。 而且，所说的这些人，不受地域、种族、国界的局限。 赵州禅是世界禅，不仅仅是中国禅。 赵州禅通过韩国、日本，流传到欧美各国。 特别是在上个世纪三十年代以后，日本出了一位铃木大拙，他在西方用英语讲禅，所讲的就是以临济禅和赵州禅为主。 所以赵州和尚的禅法具有世界范围的影响力。 赵州禅的精髓何在呢？ 就是大家知道的无门关、无字公案。 这是赵州禅的特色。 无门关不仅是赵州禅的特色，也是整个禅宗的一个根本问题，根本方法。 有僧问赵州：“狗子还有佛性也无？ ”州云：“无。 ”这就是赵州“无”字公案的来源。 千百年来，所有参禅的人，几乎都是围绕着这个“无”字来寻找自己生命的源头。 昨天晚上讲到，六祖大师的顿悟禅有无念、无相、无住。 到了赵州和尚，更加简单，就是一个“无”字。 这个“无”字，把宇宙人生的根本道理都包含在里面了。 参透了这个“无”字，就洒脱自在了；参不透这个无字，就拖泥带水，披枷带锁，轮回六道。 在宋朝有一位无门慧开禅师，就以此“无”字为题目，写了一本书叫《无门关》。 无门关实际上不仅仅是讲赵州和尚的无字公案，而是包括了48个公案，只是赵州和尚的无字公案在第一篇。 无门慧开禅师说，“狗子无佛性”的公案是禅门第一关，所以摆在这本书的最前面。 参透了无门关，三藏十二部经典，一千七百则公案，宇宙人生千差万别的道理，就一下子贯通了。 所以，禅宗是以无门为法门。 那么既然是无门，我们又怎样能够进入呢？ 就是要在无门处，找到一个进入的通道。 禅宗的妙处就在于此。 是不是有可以商量的地方呢？ 如果说从意思上来勉强地解释一下，所谓的无门就是《金刚经》上面所讲的“无有定法如来所说。 ”既然是无念、无相、无住，要契入真理，就不会有一个固定的模式。 因为，头头是道，处处可以契入真理。 如果把它固定化、模式化，那只能是照猫画虎，照葫芦画瓢，都成了教条，都成了公式。 公式、教条是窒息人们智慧的障碍物。 因为，有一个公式，就不需要动脑筋，就不需要参究，就不需要自己去亲证。 照那个公式理解一番就行了，但是解决不了问题。 隔靴搔痒，挠不到痒处。 有一个模式，有一个固定的公式，你可能说得很明白，但是你内在的烦恼依然故我，在阎王老子面前生死簿上的名字抹不掉，还是在生死中。 所以无门就是法无定法，触处是道，立处皆真。 只要肯用功，在日常生活中，触着、碰着，都有亲见本来的机会。 无门禅师有一首非常有名的禅偈，现在这首禅偈不但在佛门广为流传，在社会上也广为流传。 这首偈子大家都会念、会唱，就是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头，便是人间好时节。 ”人间的好时节，一年四季都有，但是人们能不能真正感受到好时节呢？ 不一定。 百花开放的时候有烦恼，秋月朗照的时候有烦恼，凉风习习的时候有烦恼，白雪皑皑的时候照样有烦恼。 好时节在哪里啊？ 连做梦都梦不见。 为什么呢？ 心头的闲事太多。 要把心头的闲事看破放下，才能自在，才能有好时节。 这四句话，有时我坐在出租车上听到广播天气预报的时候，都用前面的那两句话：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。 现在是天气预报。 ”很有意思。 如果所有的禅偈都能走入生活，所有佛法的名言警句都能走入生活、走入社会，成为社会的主流语言，那么佛教对人类的贡献、对社会的贡献就不可限量。 现在佛教有很多非常精辟的语言，仅仅在佛教徒之间流传，不能成为社会的主流语言，不能成为社会交流的语言，这就是我们佛弟子没有尽到责任。 禅，是宇宙人生的根本大法。 禅，不但是能够挽救我们每一个个体的生命，还能挽救我们人类所有的危机。 禅的研究，禅的实修，在无声无息地展开。 禅，受到很多高层人士的重视，受到很多前沿科学家的重视，受到很多世界文化名流的重视。 我们佛弟子往往对此麻木不仁。 我们每一个人捧着一个金饭碗，捧着做什么呢？ 做“乞丐”。 多么可悲啊！ 我们一定要有一种信心，有一种悲心，有一种大智慧的心，有一种承担的精神，把我们前人开辟的禅的大法门继承下来，这才是我们这一代佛弟子的责任所在！ 劝参“无”字公案（2007年9月24日晚四支香）各位道友：今天晚上的讲话，算是这次七日禅修活动最后一次的禅堂夜话，因为明天上午就要解七了。 时间过得很快！ 七日禅修活动就要圆满之时，也正是天心月正圆的时候，时间的巧合，也意味在我们修行的路上有一个好的征兆。 天心月圆象征着一切善缘好运，象征着一切吉祥圆满。 象征终归是象征，和实际的事实还是有距离的。 要怎么样使象征的意义和实际的情况吻合呢？ 这就要靠我们自己努力，朝着吉祥圆满的方向努力，朝着善缘好运的方向努力，这样就能使象征的意义变成现实。 世间的一切，出世间的一切，都是努力的结果。 禅宗这一法，就是彻底地、和盘托出地告诉我们：成佛作祖要靠自己的努力，别人无法代替，也无法恩赐。 别人的努力是别人的成果，上天恩赐的一切也仅仅是暂时的。 只有通过自己的努力所取得的成果，那才是自己永恒的财富。 今天上午讲到赵州和尚的无门关——禅宗第一关。 怎么把无字公案用到做工夫上呢？ 千古以来，历代禅师没有死法与人，都是随机开示。 针对不同的根机，会用不同的方法来进行指导。 关于“狗子无佛性”的公案，上午提到的无门慧开禅师，他说应该怎么样来参这个公案呢？ 僧问赵州：“狗子还有佛性也无？ ”州云：“无！ ”怎么样在这个疑问上下功夫呢？ 慧开禅师说，要将我们整个身心性命，要将我们三百六十个骨节，八万四千个毛孔，拧成一个疑团。 用现在的话来说，就是要在“州云：无”的上面打一个大大的问号，并且要一直打下去，一直追问下去，心无二用。 一直疑，使疑情打成一片。 做到行不知行，坐不知坐，见到人以为是树桩子，见到树桩子以为是人。 用功、起疑情，要到那样的程度，才有少分相应。 在起疑情的过程中，不能在“无”字上作任何解释，不能把“无”字当成“有无”的“无”，不能思量分别，不能在意识上卜度。 大慧宗杲禅师在讲怎样在“无”字公案上起疑情时，一共讲了十一个不能怎么样。 也就是说，要排除想象得到的、言语能说出来的、思虑所能及的，这一切都要排除。 那些都不是答案，答案是什么呢？ 答案是疑到山穷水尽时，忽然之间疑根顿断，亲见本来，那才是真正的答案。 今人有几个人能这样做呢？ 除了那些老常住、老禅堂、老禅和子，肯像这样下功夫以外，年轻人听到这么一说，都胆颤心惊。 为什么呢？ 因为，这要有极大的付出、极大的牺牲、极大的毅力，才能够坚持下去。 悠悠忽忽的，散散漫漫的，永远与禅门的顿悟无缘。 “无”字公案从中国传到外国，从古代传到今天，从寺院传到社会上，从佛教也传到了其他宗教。 这就说明，这个方法确实是一个彻底解决人生命迷惑的究竟方法。 否则的话，从古到今就没有人肯下这一番功夫。 我们今天的人并不是就没有人在这个上面用功夫，还是有的，只是我们没有看到那些真人。 真人不露相，露相非真人。 那些真正以己躬大事为重的人，他会陆沉众中，隐居深山老林，一年种360棵芋头，一天吃一棵芋头，与世无争，与世暂时没有往来。 因为他要把自己的事情办妥贴了之后，再来垂手尘寰，广度众生。 古代的祖师大德都是如此行径，和今天大不相同。 今天真实的人才出得少，就是因为今天的环境改变了，今天的人心改变了，今天的一切都改变了，很少有人肯下苦心。 作为一个真正想要开悟、想要担当佛法大任、想要传承禅宗慧命的人，那一定是要在自己的生命本能上彻底下一番功夫，才能够有真实的成就。 明天就要解七，在解七的前夕讲这一番话似乎是晚了一点，但是来日方长，各位用功参禅也还是一个开端。 解七以后，各位回到世俗生活当中，回到佛学院，仍然可以运用这种方法，随时随地提起话头来参。 大家不要以为这是在说天书，要绝对相信有此事。 诸佛菩萨、历代祖师，决不赚人。 只要我们信得及，人人有分。 希望大家提起话头，参！ 散香说偈（2007年9月25日）团团明月正中秋，七日同参闹市头。 切断根尘调意马，消融人我伏心牛。 身如孤岭闲云静，气若平川慢水柔。 心物浑然成一体，人间处处可修禅。 发布时间：2025-05-31 09:01:03 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/14691.html