标题：净慧法师:首届生活禅夏令营法座 内容： 净慧法师:首届生活禅夏令营法座（1993年7月25日）课堂开示之一　　今天是生活禅夏令营的第一天，各位冒着酷暑来柏林寺参加生活禅夏令营，这种精神令人十分感动。 由于这里的条件简陋，各方面设施不完备，所以生活诸多不便，希望各位谅解! 这次来参加生活禅夏令营的教友大部分都是接触佛教多年的人，在佛学知识方面，在佛法的修养方面，在修行用功方面，可能都有过一些体会或受用。 也有许多人是第一次参加寺院生活的。 为了适应大多数人的情况，所以我想还是从浅处跟各位谈一谈生活禅的意义。 讲到生活禅，我想第一个要排除的误会是：我们说生活禅，并不是不需要打坐和修定，生活禅与打坐修定，甚至念佛、修止观都是密切相关的。 没有集中修行或修定的过程，生活禅就无从谈起了。 生活禅同佛教一般仪式也是不相矛盾的。 一般的仪式，是指上殿、诵经、烧香、拜佛等。 如果没有这样一些仪式，这样一些活动，生活禅也是无从谈起的。 生活禅的目的和宗旨是强调关怀人生、觉悟人生、奉献人生，所以说生活禅与我们积极的入世精神是密切结合的。 因为没有积极入世的精神，我们就不可能发起大悲心，去关怀人生、关怀社会、关怀佛教的前途和命运。 生活禅的最终目标是希望在生活的方方面面都能够落实佛法的精神。 佛教的精神集中起来讲，就是菩萨精神。 菩萨精神就是两个字：一个是智，一个是悲。 佛教的千经万论，八万四千法门，都是要体现这样的精神。 有智慧才能谈得上解脱，才能谈得上超越烦恼，才能谈得上追求出世；有慈悲才能谈得上救世救人，才能谈得上体现佛教的入世精神。 所以，生活禅所追求的目标就是希望在生活的每一个方面，每一个领域，都能够把佛法慈悲、智慧的精神贯穿始终。 这样，我们就可以使佛法与世法打成一片，就可以出世的精神作入世的事业。 生活禅，我们用的虽是一个“禅”字，实际上佛法的一切法门都离不开禅。 生活禅，包括佛教的一切法门在内。 因为一切法门都离不开禅定，都是禅定不同的表现形式。 比如修净土，净土以念佛为主，在原始佛教里面念佛是六念法门中的一念。 六念法门有：念佛、念法、念僧、念戒、念师、念天。 所以，念佛法门实际上是一个很古老的法门，是一个非常重要的根本法门。 不过，内容没有发展到现在这样丰富，这样专门。 修念佛法门，最后是希望证得念佛三昧，念佛三昧是什么呢? 就是念佛的定。 所以说生活禅的禅，不仅仅是我们现在所指的禅宗的禅，也不仅仅是六度中的禅定度，生活禅的禅包括佛教的一切修行法门。 佛教修持的根本中心就是戒、定、慧三学。 生活禅既要体现戒律的精神，也要体现禅定的精神、智慧的精神。 如果一个法门不能够如实反映戒定慧三学，那这个法门就有问题；如果一个法门的内涵离开了戒定慧三学，那这个法门更是有问题。 生活禅是一个包括佛教戒定慧三学在内的、最严肃的、佛法内涵最圆满的概括。 生活禅，顾名思义，是不能离开生活来修禅定。 今天，我们一般人所过的生活是一种什么样的生活呢? 一个没有修行的人的心态是一种什么样的心态呢? 是一种迷失的生活，是一种分裂的心态。 佛教的道德生活是以戒为基础。 戒有止恶的一面，也有行善的一面。 从止恶的一面来讲，在戒律上叫做止持；从行善的一面讲，在戒律上叫作持。 就是说止恶行善是佛教道德的基础。 也是佛制戒律的根本出发点。 没有接触佛教的人，很难真正理解止恶行善的意义。 所以从道德生活来说，我们需要生活在禅定中，生活在禅悦中，才能有非常充实的道德生活。 从社会生活来说，社会生活主要指人际关系，因为我们每一个人，在他这一期生命还存在的时候，即使住在深山老林里，也会有人际关系，也就是社会生活。 社会生活既然是我们不可避免的事实，我们就必须正视这个社会生活，也就是人际关系。 佛教处理人际关系的准则，就是四摄法。 四摄即是布施、爱语、利行、同事。 我们根据佛教讲的四摄法来处理人际关系，就有了一个准则。 除了道德生活之外，作为在家佛教徒，也还有家庭生活和感情生活。 佛教并不主张人们完全抛弃人世间家庭生活或感情生活。 佛教根据不同的戒律层次，规定了不同层次的戒条。 作为在家佛教徒，如何处理好家庭生活与感情生活也要根据戒律的原则。 在家佛教徒应该以五戒为生活的根本原则，当然还有进一步的受持八关斋戒和菩萨戒。 五戒实际上就是在家佛教徒处理好家庭生活与感情生活的基础，也是一切修行的基础。 不仅如此，五戒也是维持整个社会道德秩序的基本原则。 当然，作为佛教徒最重要的还有我们的修行生活，也就是精神生活、信仰生活。 不论是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，在家的男女居士，都应把信仰当作一种生活来体验，认真地贯彻到我们的一言一行当中去。 社会上有一些人对我们出家人有一种误解，说我们信教是一种职业，如果我们把信教当作一种职业了，那就很难把信仰与生活密切结合起来。 还有一些在家佛教徒，把佛教当作一种知识来研究，这也不能把佛法的原则和我们的生活真正联系起来。 假如我们不能把佛教落实到生活中，那就会是理论与实践相脱节。 用佛教的话说，就是解和行不相应。 所以，我们提倡生活禅，就是希望在生活的方方面面，能够贯彻佛法的精神，贯彻禅的喜悦、禅的安祥、禅的宁静。 我希望各位教友能够在七天当中，认真听各位教师的演讲，认真地参加这次活动安排的各项内容，认真地体验一下丛林的生活，不要错过这一良好的机会。 禅堂开示之二今天是夏令营的第二天。 通过这两天的活动，特别是法师、居士们的讲演，大家一定有很多的收获。 在每次演讲之后，教师们都很慈悲地让各位提出问题，并作现场解答。 不过，从这两天三场的提问来看，我觉得各位在对佛法的认识当中，在学佛的过程当中，还有几个基本问题没有把界限搞清楚，所以提问的时候容易走极端。 不是偏到理的方面，就是偏到事的方面；不是偏到真谛的方面，就是偏到俗谛的方面。 不然就是把两者混淆了。 今天就佛法的几个一般性问题，粗略地讲一讲它们的区别。 佛法有因和果、事和理、真和俗、迷和悟、有自受用和他受用等问题。 这些问题的界限如果没有一个基本的认识，就很容易产生糊涂观念。 比如因和果的关系，禅宗乃至整个佛教都讲，大地众生当下就是佛。 禅宗里更说，你自己就是佛，可你自己不肯承当，反而来问什么是佛? 象这些问题，如果没有一个清晰的了解，就容易产生问题。 既然我们当下就是佛，大地众生当下就是佛，那我们还要修行干什么呢? 我们就不要修行了。 这里所说的佛，用天台宗的术语讲，叫做理即佛。 从道理上讲是佛，因为人人都有佛性，所以说我们当下就是佛。 从因果关系讲，这里因中的佛，我们具备着成佛的可能性。 具备着成佛的因素。 虽然每个人都有佛性，可以成佛，但不等于就是象释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛那样的果上的佛。 我们每个人都是佛，这一点每一个人都应该自肯。 如果在这个问题上不能自肯，那我们就不必学佛，因为我们学佛的目的就是为了成佛。 我们对于佛的理解，对于种种功德智慧的理解，都一定要把因果关系弄清楚，不要把因中的事拿到果上来讲，也不要把果上的事拿到因中去讲，要弄清因果之间的界限。 有一些问题是就事上来讲，有一些问题是就理上来讲的。 比如禅宗既然说开口即错，是不立文字，语言不能够表述真理的本身。 真理、法性、实相只有通过实证才能够领会它，才能感受它，这是就理上来讲的，就实相来讲的。 如果以这种观念来对待事上的种种方便，种种施设，那就很难讲通了。 上午不是有人就说：禅宗既然不是语言文字所能表述的，那我们夏令营的讲法就可以结束了之类的话吗。 所以，非但夏令营的讲法不能结束，乃至我们平常的一切修行、多闻熏习、看经念佛、烧香叩头这些事情，依然要如法如律地去做。 只有把事相上的每件事情都原原本本地落实下去，我们才有可能体认理上的实相，才能够理事圆融。 佛教中有两句话：“实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法。 ”就事上来讲是一法不舍，就理上来讲，是一法不立。 佛法中还有一句话：多一法不是佛法，少一法也不是佛法。 佛法讲的就是理事圆融。 另外还有自受用和他受用的问题。 每个人修行的体会，每个人的证量，是如人饮水，冷暖自知的。 这不是口头上讲讲就行的，要有实际的受用，实际的证悟，实际的功夫。 既然是如人饮水，冷暖自知，是不是就不需要说法，不需要把它表现出来，不需要把它开示出来呢? 不是的，释迦牟尼佛成佛以后，他本来也是觉得度众生是非常难的，他甚至想不说法就入涅槃。 但是经过大众的请求，佛还是说法度众生了。 从这个角度来说，佛的说法度众生是为了利益他人，是为了他受用。 自己证悟了，证悟的那个道理，那个实相，只有用种种方便把它显示出来，表现出来，才能在自受用的基础上达到他受用的目的。 所以，佛是为一大事因缘出现于世。 什么是一大事因缘呢? 就是要令一切众生开示悟入佛之知见。 我们在看禅宗祖师语录时，在看一些大乘经典时，一定要把佛的自受用和利益众生的他受用，把祖师的自受用和接引当机的他受用区别开来。 只有区别开来，才能在学佛的过程中得到受用。 我们得了受用，又可以转化为他受用。 这样就使佛教的法轮不断的转动，这就是法轮常转。 在学佛的过程中，一定要把这些相互关系的问题初步地弄明白，才能如实地没有障碍地进入佛法的大海。 按照佛教的修学次第：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。 根据佛法的道理去修持，去证自受用。 游苍岩山小憩时讲刚才我们唱了“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。 ”赵州老人八十岁行脚，这件事发生在江西云居山，现在这个地方叫做真如寺。 一个八十岁的老人还在外面参方，行脚，过云游生活，为的是什么呢? 这首偈语的第二句作了答案：只为心头未悄然。 我们的心怎样才能悄然呢? 要能够时时处处都合道，要能像赵州老人所说的那样，真正达到平常心是道，心头就悄然了，那我们的大事也就了毕了。 在大事还没了毕的时候，即使像赵州老人八十岁了，他还在外边风尘仆仆地过云水参方的生活。 当时在云居山主法的是云居道膺禅师。 道膺禅师是曹洞宗洞山良价禅师的法徒，是一代宗师。 当赵州和尚到达云居山的时候，道膺禅师就说：你老人家老老大大还不找个地方住下来，为什么还在外边东跑西颠的? 后来，两位禅师有非常精彩的问答。 这些问答在禅门的传灯录和五灯会元里都有记载。 现在要去真如寺还必须经过一道关，叫“赵州关”，只有过了赵州关，才能到真如寺。 赵州关是真如寺的第一道山门。 说到天下丛林、环境好、修行好、道风好的地方，依我看真如寺是最好的。 周围几平方公里内没有别的住户，晚上关上山门，任何人都进不去。 特别是地理位置非常好，在云居山的山顶上又有一块平地，平地上又有山，又有水，又有树木，真可以说是人间仙境，所以又叫“天上云居”。 赵州和尚到云居山后，就在那里结了一茅庵，住了下来。 云居道膺禅师是个大彻大悟的人，总觉得赵州和尚住在那里不是一回事，就故意激他。 所以赵州老和尚就又行脚回到北方。 我们这次举办夏令营的柏林禅寺，古名观音院，又叫东院，是当时赵州开元寺的一部分。 赵州老和尚来到观音院后，就基本上没有离开过这里。 只是到圆寂前两年，被赵王和燕王请到现在的正定去供养。 最后圆寂在正定。 赵州和尚之所以八十岁还在行脚，是因为心头未悄然。 “及至归来无一事”，归来就是心头已悄然，就是大事已毕，游子已回到了家乡。 如果我们回到了精神的故乡，就再也不会有象崔颢在黄鹤楼题诗的那种凄惊、悲惨的心境了。 崔颢诗的后两句说：“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。 ”他既是写景，也是寄情。 在一个夕阳西下的傍晚，一个垂老的学者，登上黄鹤楼，面对浩浩的长江，发出这样的浩叹，是非常令人深省的。 今天在座的同学绝大部分都可以说是丽日中天的年龄，有的还是初升的太阳，我们还没有“日暮乡关何处是”的感慨。 但是，我们不能等到发出那样感慨的那一天，再来找人生的归宿，那就来不及了。 我们能够有缘接触佛法，信解佛法，而且也有缘千里迢迢来到柏林寺和十方来的大德学者一起学习佛法，这是一个难得的机会，有这样一个良好的开端，要回到精神的故乡就为期不远了。 到那时，回过头来看看来时路，噢，原来如此，踏破那么多芒鞋，回来后竟是什么事也没有，“始知空费草鞋钱”。 为什么呢? 因为烦恼已经全部清除，自己本有的智慧都开发出来了，那不是圆满菩提，归无所得吗! 所以说是空费草鞋钱。 我们在心头还未悄然的时候，这个草鞋钱还是要付的。 不付这个草鞋钱，就不可能达到空费草鞋钱的精神境界。 这是我们刚才唱的那首“赵州八十犹行脚”偈语的简单解释。 另外还有一首苏东坡的诗：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举似君。 ”今天，我们面对青山，就是缺少绿水，可是天公作美，下了一点雨，既有青山又有云水，我们可以体会体会。 究竟那个是禅? 是青山是禅，还是绿水是禅，是蒙蒙细雨是禅，还是烈日当空是禅。 溪声尽是广长舌，是讲无情也在说法，无情在向我们启示人生的大道理，向我们展示诸法的实相。 诸法的实相即是缘生缘灭。 我们可以从道理上理解，但是我们很难直接透过这个现象看到缘生法的本体、本质。 我们是通过逻辑分析来了解一切法是缘生缘灭的。 “山色无非清净身，”这满目青山就是我们的清净法身。 就象我昨天所讲的一样，这里有理和事的关系，如果把这两者混淆了，那么我们就会成为一个自然外道。 见了山就会去拜，见了树也会去拜。 所以，如果透过事相来体认这个理体，既是一个学法的过程，也是一个修行的过程。 就是佛教所讲的一个证量的问题。 你有一种亲切的感受，才能真正理解溪声为什么是广长舌，山色为什么是清净身。 广长舌相就是佛说法的相，佛说法时，出广长舌相，遍覆三千大千世界。 所以佛以一音说法，众生随类而得解。 如果我们真正证得了这个缘生缘灭的实相，听到溪声就是听到佛在说法，看到满目青山，无异就是看到了佛的法身。 “夜来八万四千偈”，既然溪声是广长舌，那每天二十四小时都在川流不息地流淌，都是在说法，他所说的内容该有多少呢? 说的内容虽有那么多，但是，真正要握住，要把他说给另一个人听，却好象又是完全说不出来的，所以说“他日如何举似君”。 举即是提起来的意思，似是送给的意思。 如何把它举起来，如何把我们听到的这八万四千偈让别人知道，没有办法。 因为这也是如人饮水，冷暖自知的事。 如果我们在行脚、参方，或者是旅游的时候，都能以这样一种心态来面对事物，那么，我们就可以处处体会禅，处处都不离禅悦。 下面我们再来唱这两首偈语，来结束这次云游生活。 (大众齐唱两偈：“赵州八十……”)参礼临济祖庭时讲今天，大家来参拜临济祖庭，这个地方虽然还很小，条件也很简陋，但是我们要知道这个地方的历史地位和它在佛教史上的重要性。 我昨天也曾提到，佛教传到中国后分为八个宗派，这八个宗派中成立最早的是三论宗，其次是天台宗，然后是净土宗、律宗、法相宗、华严宗，禅宗是和净土宗、法相宗、华严宗同时成立的，还有密宗，一共是八个宗派。 这八个宗派囊括了汉传佛教的全部内容。 经过唐末会昌法难以后，全国的寺庙在七天内全部摧毁，所有的僧人都被逼迫还俗。 为什么会出现这样悲惨的局面呢? 一方面是由于当时佛教和道教论战，这是个外部因素。 我想最主要的还是内部因素。 我们从佛教史料来看，佛教当时是非常腐败的，有几十万僧尼过着享受民脂民膏的生活。 当时的大文豪韩愈曾提出：民其庐，火其书，人其人这三条办法，来对付佛教。 火其书就是把佛经全部烧掉，民其庐就是要把寺院全部改成民居，人其人，就是把和尚全部变成普通人。 所以当时的政界也好，文化界也好，对佛教的许多腐败现象非常痛恨。 而韩愈本人又是一个儒家思想者，也有对外来宗教的盲目的排外思想。 反过来从佛教本身来讲，我们还是要检查一下我们自身的问题。 在那样一种佛法的噩运来临的时候，是哪个宗派来拯救中国佛教的呢? 是禅宗。 禅宗经得起考验，他要还俗，当时比现在还容易，因为那个时候的人都是穿这个衣服，和尚就是把头剃了，用块布把头一包，就是在家人了。 禅宗的师父就是这样走到水边林下，自耕自食，保持了僧格，保持了自己的佛法的精神。 一旦朝廷的禁令松驰以后，他们又把头巾拿掉，又恢复了和尚的形象。 其它宗派却很难做到。 因为经书烧掉了，庙子拆掉了。 象文革一样，一些不坚定的，也都改变了生活方式，要恢复起来很困难。 禅宗的人，他有功夫、有定力，他能顶住当时的那种逆流。 当时的禅宗在八宗里是力量最弱的一宗，通过会昌灭法，禅宗起来捍卫佛教，拯救佛教，所以它的地位一下子提高了，那时的寺庙几乎全是禅宗恢复的，那时也有好几种寺院，有律寺、讲寺、净土寺，禅宗因为有一大批保持了僧格的僧人，所以它一出来就席卷天下，成了此后中国佛教中最重要的一个宗派。 从那以后，由于禅师们用功方法的不同，接引众生的方法不同，所以又产生了五家宗派。 五家宗派中成立最早的是沩仰宗，当时沩仰祖师就躲在湖南浏阳县一座人迹罕至的大山中，到朝廷毁佛的禁令停止，马上把头巾拿掉。 出来修庙并建立了沩仰宗。 第二个建立的宗派就是临济宗。 为什么在正定这样一个比较偏僻的地方产生一个宗派呢? 因为从安史之乱以后，中国已没有了开元、天宝那样的大统一的政治局面，而是群雄割据。 而河北这个地方，是当时思想最为活跃的地方。 临济禅师就是选择了这样一个地方来树立一家的宗风。 并得到当地官吏的支持。 赵州和尚与临济禅师是同时代的人，比临济禅师稍大一些。 他之所以行脚到河北，也是因为找不到一个能真正体现自己禅风，体现自己宗旨的这么一个天地，所以赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。 未悄然故然有本分事的一方面，另外还有为使佛法慧命得到延续的深切责任感和严肃的使命感。 所以他远离中央政权，远离当时那种只重知识，不重实践的佛教环境，选择了河北这样一个思想比较自由的地方来开创道场。 这两位禅师都在这里弘法，不是一件偶然的事，这里既有佛法的因缘，也有时节的因缘。 现在我们虽然看不到当时的那种盛况，但是，我们通过对历史的回顾，就可以知道当时的祖师，能在这里活动不是一件简单的事情。 所以有人说六祖慧能后最能代表禅宗思想的两个人，一个是赵州和尚，一个是临济禅师。 赵州和尚的禅风完全是出于一片悲心。 曾经有人问赵州和尚：如何是佛法? 赵州和尚说：是赵州桥。 那人又问：如何是赵州桥? 他说：渡驴渡马。 这个公案是浅白的，稍稍思索一下就可以懂得。 不需要那样去参。 我们每一个人都要有赵州桥的精神，来负荷着大地一切众生，从我们的这座桥上走过去。 赵州桥的精神就是大地的精神，慈悲的精神也就是大地的精神，菩萨的精神也就是大地的精神。 我们能够体会到这一点，我们就能够体会古人的那种用心良苦。 临济祖师也是非常重视人的。 他重视的是真人，真人就是我们每个人的佛性，每个人的本来面目，每个人的当下。 临济祖师说：我们每个人的当下就是无位真人。 他说法的重点是在智的方面。 所以两位祖师一悲一智。 而这两点又都同时在两位祖师的身上完整地体现出来。 如果不能把悲智结合起来，那就不是一个真正的禅者。 我是到河北这两个祖庭来过以后，又无数次地读这两位祖师的语录，了解当时的一些情况，才有了这么一点体会。 为什么我会对河北这样一个穷乡僻壤，这个佛教非常落后，经济非常落后的地方有这一份感情呢? 是因为祖师的道德感召。 中国佛协一直要我把这个地方的工作丢一丢，因为那里的工作很多，他们要我不要太辛苦，不要太分散精力。 我说，如果把河北佛教的工作丢下不管的话，对不起两位祖师，对不起这块土地。 所以我仍然在这里很吃力地慢慢地挪动，只能说是在挪动，一寸一寸地往前挪动。 也许一年只能动那么一点点。 这是我深有感触的。 这是讲这两位祖师是怎么产生的，为什么会有的这样重要的意义。 下面我来讲一讲临济禅师的两首传法偈：临流不止问如何，真照无边说似他，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。 先解释一下这里的几个主要词汇，然后进入道德方面就比较容易。 临流不止这个流指什么呢? 可以是事上的流，也就是要进入正定时路过的有名的滹沱河。 滹沱河就是临济宗的象征，一般称滹沱河嫡旨，祖印真传。 但更重要的是指理上的流，意识之流、业识之流。 这才是真正的实指。 “真照无边说似他”的他，应读tou，这样才压韵。 似，是送给的意思。 “离相离名人不禀”，禀是拿起来的意思，掌握的意思。 “吹毛用了急须磨”。 吹毛是指吹毛剑，是形容剑的锋利。 下面说说这首偈语的整体意义。 这首偈语是临济祖师临终时说的偈语。 不管什么人，在临终的时候，在生命的一个转换中，总会激起内心的种种思考。 有些人在思考这个问题的时候迷失了，那么他也就随着业识而流下去了。 而一个开悟的人，有修行的人，在滚滚的业识之流面前，临流不止时应该怎么办呢? “临流不止问如何? ”这既是指他自己的一种情景，也是我们每一个人在修行的时候，乃至在生命的最后一刻的时候该怎么办? 子在川上曰：逝者如斯夫? 一个人的生命要结束了，怎么办? “真照无边说似他。 ”没有别的办法，只有提起自己的正念，自己的正知正见，智慧的力量，只有智慧的力量才能斩断这个业识之流，才能够把握自己生命的最后一刻。 只有说给你这个办法，只有告诉你这件事，你一定要用智慧来观照，用智慧的剑来斩断这个业识之流。 虽就如此，但是这个业识之流，它没有名，没有相，没有名不可言状，没有相不可把握。 所以说：“离相离名人不禀”。 这个离相离名的人不可把握的东西可以说是业识之流，是无位真人，也可说是我们生命的本体。 人们需要把握他确实不容易。 以上是正说。 下面是喻说，“吹毛用了急需磨。 ”即使有象吹毛剑那样的利剑，不磨也是会钝的。 所以说觉悟了的人，开悟以后要时时起观照，这种观照是任运的观照，不是有意的观照。 我们要把握这个离相离名的生命本体，就要象用吹毛剑一样，用了马上磨，及时磨。 这四句偈语把临济禅师的全部内函概括无遗。 佛教就是以这样的精神来对待人生，这是临济禅的精神，这就是佛教的精神。 临济禅还有很多内容：三玄、三要、四料筒、四照有、四宾主等等。 山门口的碑上还有临济禅师的另一首最有名的偈语：“三玄三要事难分，得意忘言道意亲，一句明明该万象，重阳九日菊花新”。 把这两首偈领会了，临济禅的精神也就领会了。 我今天讲的临济禅，是葛藤禅，就介绍到这个地方。 现在我们大家再来回味一下这两首偈语，一定会有全新的感受。 (大众齐唱两偈：“临流不止……”)。 发布时间：2025-06-02 09:10:37 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/14750.html