标题：憨山大师：老子道德经解下篇 内容： 憨山大师：老子道德经解下篇老子道德经解下篇憨山大师著上德不德、是以有德。 下德不失德、是以无德。 上德无为、而无以为。 下德为之、而有以为。 上仁为之、而无以为。 上义为之。 而有以为。 上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。 故失道而后德。 失德而后仁。 失仁而后义。 失义而后礼。 夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。 前识者、道之华而愚之始。 是以大丈夫处其厚、不居其薄。 处其实、不居其华。 故去彼取此。 【注】此言世降道衰，失真愈远，教人当返其本也。 所言道，乃万物之本。 德，乃成物之功。 道为体而德为用。 故道尊无名，德重无为。 故道言有无，而德言上下。 此道德之辨也。 上德者，谓上古圣人，与道冥一，与物同体。 虽使物各遂生，而不自有其德。 以无心于德，故德被群生，终古不忘。 故云上德不德，是以有德。 下德者，谓中古以下，不知有道，但知有德。 故德出于有心，自不能忘。 且有责报之心，物难感而易忘。 故云下德不失德，是以无德。 失，忘也。 以，恃也。 然上德所以有德者，以德出无为。 功成事遂，而无恃为之心，故云无以为。 下德所以无德者，以德出有心。 而又矜功恃为，故云有以为。 由是观之，道无真伪，而德则有真有伪矣。 此世数淳薄之辨也。 德又下衰，上德不称，而下德为尊，于是始有仁义之名。 然仁义皆出于不德，故皆不免有心为之。 但上仁虽为，而无恃为之心，故云无以为。 上义则恃之矣，故云有以为。 且仁义上者为真，三王是已。 下则为假，五霸是已。 故不足言。 此又下衰，仁义之下，则礼为上矣。 礼则但以虚名相尚，不复知有仁义，故上礼为之，有莫之应者。 如孔子作春秋，虽正名分，而卒莫能正，此莫之应也。 不唯不应，且将臂攘而仍之。 此五霸之余，战国之习也。 且彼既不知仁义，则必相因而报复之矣。 仍，相因之意。 又复也。 此所以为忠信之薄，而乱之首也。 故其德下衰，至此已极，圣人亦无可为天下之具矣。 故失道而后德。 失德而后仁。 失仁而后义。 失义而后礼。 故礼乃忠信之薄，为乱之首也。 所以愈流愈下者，乃用智之过也。 前识，犹言蚤智，谓明见利害于未然者。 然蚤智在孔子，则为周身之防，所谓明哲保身之意。 其次则如范蠡乐毅之俦，以为避名全节之计。 又其次则为仪秦纵横游说之流矣。 然在圣人，则谓之权。 在乐范，则谓之好高而务名。 名者实之宾，故谓道之华。 在仪秦用之，则为愚之始也。 此所谓才智，君子用之则成名，小人用之则杀身，岂非愚之始耶。 故太上以道德为尊，而仁义次之。 故大丈夫处厚而不处薄。 务实而不务华。 故去彼取此。 昔之得一者。 天得一以清。 地得一以宁。 神得一以灵。 谷得一以盈。 万物得一以生。 侯王得一以为天下正。 其致之、一也。 天无以清、将恐裂。 地无以宁、将恐发。 神无以灵、将恐歇。 谷无以盈、将恐竭。 万物无以生、将恐灭。 侯王无以正、而贵高将恐蹶。 故贵以贱为本。 高以下为基。 是以侯王自谓孤寡不谷。 此其以贱为本耶、非乎。 故致数车、无车。 不欲碌碌如玉、落落如石。 【注】此言道无为而无不为，以明无用之用为大用。 欲君人者，当以无为而治也。 一者，道之体也。 其体至虚而无为，精一无二。 凡诸有为，莫不以之为本。 以，用也。 意谓天地万物，皆以道体而为本也。 故天得之而清覆于上。 地得之而宁载于下。 神，指人心而言。 谓人得之而为万物之灵。 谷，即海也。 海得之而容纳百川，故长盈。 万物得之而各遂其生。 侯王得之而为天下正。 正，犹长，所谓君长也。 如此者，虽其迹不同，而推其本则一，故曰致之一也。 其下又返释之曰，天不得此，将恐分裂而不能圆覆于上矣。 地不得此，将恐发动而不能宁载于下矣。 人不得此，将恐生机休歇，而不能子子孙孙亹亹而无穷矣。 万物若不得此，将恐绝灭而无有矣。 侯王若不得此，将恐颠蹶而不能安其贵高之位矣。 此老子主意，只重在侯王无以正而贵高将恐蹶这一句。 必欲人君当体道无为而治耳。 凡人听其所用而从于人者，谓之下贱。 此道之譬也。 夫道本无名，故天地万物皆得而用之。 如人之下贱也。 且侯王不得此道，而处贵高之位，将恐蹶。 岂不以是而为基本耶。 故云贵以贱为本，高以下为基。 且侯王自谓曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆贱者之称也。 而侯王以之，其意岂不是以贱为本耶，非乎。 所以称此者，正欲人君忘其贵高之名，而体道凝神，知其无用为用耳。 且而侯王所以贵高者，以百官执事总之而为君。 若指其所用，而各有所事。 至若人君，则无所用其事矣。 所谓臣道有为，而君道无为也。 若夫轮辐衡轭，会之而为车。 故数其车，则件件可数。 其车则无可数矣。 以无可数，故得车之用。 是故侯王以无为之道，而后方大有为也。 然道之在物，本无贵贱高下之分。 故侯王当体道忘怀，不可执贵高之名，而取颠蹶之患。 故诫之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，谓不可视己琭琭如王之贵，视物落落如石之贱也。 苟忘贵贱之分，则人人皆为我用矣。 岂非无用之为大用耶。 反者、道之动。 弱者、道之用。 天下之物、生于有。 有、生于无。 【注】此承上章以明道为天地万物之本也。 反者，道之体也。 谓道体虚无至静，为群动之主。 世人只知动之为动，不知动处即静。 易云天下之动，贞夫一者也。 以其群动之动，皆自虚无至静而发，不动而动，故云反者道之动也。 然道体至虚，柔弱无用，而为天下有用之本。 世人只知有用之用，不知无用之用为大用也。 故云弱者道之用。 是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于无也。 苟知有生于无，则自然不事于物，而能体道凝神矣。 岂易得哉。 上士闻道、勤而行之。 中士闻道、若存若亡。 下士闻道、大笑之。 不笑、不足以为道。 故建言有之。 明道若昧。 进道若退。 夷道若类。 上德若谷。 大白若辱。 广德若不足。 建德若偷。 质贞若渝。 大方无隅。 大器晚成。 大音希声。 大象无形。 道隐无名。 夫惟道、善贷且成。 【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。 谓上根之人，志与道合，一有所闻，便身体而力行之。 如颜子闻者未尝不知，知之未尝不行。 故曰上士闻道，勤而行之。 若夫中人之资，则且信且疑，或日月至焉。 故曰若存若亡。 至若下根之士，即有所闻，了不相蒙，而且以为怪。 故大笑之矣。 以道出常情，非愚所测。 此辈不笑，不足以为道。 以其道与常情，每相反而已矣。 何以知之。 故古之建言者有云，明道若昧。 此下十二句，皆古之立言者之辞，老子引之以明相反之意。 谓小人用智，恃知以为能。 圣人光而不耀，以有智而不用。 故明道若昧。 小人矜夸竞躁。 圣人以谦自守，以卑自牧。 故进道若退。 世人崖嶷自高。 圣人心与道合，同尘混俗，和而不同。 故夷道若类。 世人局量扁浅，一毫不容。 圣人心包天地，德无不容，如海纳百川。 故上德若谷。 小人内藏瑕疵，而外矫饰以为洁。 圣人纯素贞白，一尘不染，而能纳污含垢，示同庸人。 故大白若辱。 小人一德不忘，必恃自多而责报于人。 圣人德被群生，而不以为功。 故广德若不足。 小人一善之长，必炫弄自售，欲求知于人。 圣人潜行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。 如泰伯三让，民无德而称。 故建德若偷。 小人随时上下，见利而趋，望势而变。 圣人之心，贞介如玉，而不可夺。 而能与世浮沉，变化无穷，无可不可。 故质贞如渝。 渝，变也。 世人圭角自立，一定而不化。 圣人心如太虚，无适不可。 故大方无隅。 隅，犹定向也。 世人小智自用，以图速效。 圣人深畜厚养，藏器于身，待时而动。 迫不得已而后应，乘运而出，必为天下之利具。 故大器晚成。 所以然者，譬夫大音之希声，大象之无形，殊非常情之所易见易闻。 宜乎下士闻而大笑之也。 以其世之所尚者，名也。 然道隐于无名，又岂常情所易知耶。 所以圣人之广大难测者，以其有大道也。 夫惟道也，万物皆往资焉而不匮，曲成万物而不遗。 故曰善贷且成。 圣人如此，所以世人皆以大似不肖。 而轻笑之。 然不笑，不足以为道也。 道生一。 一生二。 二生三。 三生万物。 万物负阴而抱阳。 冲气以为和。 人之所恶、唯孤寡不谷。 而王公以为称。 故物或损之而益。 或盗之而损。 人之所教、我亦教之。 强梁者不得其死。 吾将以为教父。 【注】此承前言道体冲虚，而为天地万物之本，诫人当以道为怀，以谦自处也。 谓道本无名，强名之一。 故曰道生一。 然天地人物，皆从此生。 故曰一生二，二生三，三生万物。 是则万物莫不负阴而抱阳也。 所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一冲虚之体也。 和气积中，英华昭著，秀实生成，皆道力也。 故云冲气以为和。 是则物物皆以冲虚为本也。 且冲虚柔弱，与物不类，似乎无用，人皆恶之而不取。 殊不知无用之用为大用也。 即如世人之所恶者，唯孤寡不谷，以为不美。 而王公返以此为称者，岂不以柔弱为天下之利器耶。 且孤寡不谷，皆自损之辞也。 然而侯王不自损，则天下不归。 故尧舜有天下而不与，至今称之，泽流无穷，此自损而人益之。 故曰或损之而益。 若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。 故虽有天下，而天下叛之，此自益者而人损之。 故曰或益之而损。 以人人皆具此道，但日用不知，须待教而后能。 且人之所教者，我亦未尝不教之也。 惟人不善教人，只知增益知见，使之矫矜恃气，好为强梁。 殊不知强梁者，不得其死。 我唯教人以日损其欲，谦虚自守，以全冲和之德。 是故吾将以为教父。 而风天下以谦虚之德也。 教父，犹木铎意。 天下至柔、驰骋天下之至坚。 无有入无间。 吾是以知无为之有益。 不言之教、无为之益、天下希及之。 【注】此承上言无为之益，以明不言之教也。 然天下之至坚，非至柔不足以驰骋之。 如水之穿山透地，浸润金石是已。 若以有入有，即相触而有间。 若以空入有，则细无不入。 如虚空偏入一切有形，即纤尘芒芴，无所不入，以其虚也。 若知虚无之有用，足知无为之有益矣。 前云人不善教人者，以其有言也。 有言则有迹，有迹则恃智，恃智则自多。 自多者则矜能而好为。 凡好为者必易败。 此盖有言之教，有为之无益也，如此。 则知不言之教，无为之益，天下希及之矣。 名与身、孰亲。 身与货、孰多。 得与亡、孰病。 甚爱必大费。 多藏必厚亡。 知足不辱。 知止不殆。 可以长久。 【注】此言名利损生，诫人当知止足也。 谓世人只知名之可贪，故忘身以殉名。 殊不知名乃身外之虚声耳。 与身较之，身亲而名疏。 故曰孰亲。 货，利也。 谓世人只知利之可贪，故忘身以殉利。 殊不知利乃身之长物耳。 与身较之，身在则有余。 故曰孰多。 世人不察，每役役于名利之间，贪得而无厌，戕生而伤性。 与夫贪得而身亡，不若身存而远害。 故曰得与亡孰病。 故凡爱之甚者，费必大。 藏之多者，亡必厚。 如以隋侯之珠，弹千仞之雀，雀未得而珠已失。 此爱之甚，而不知所费者大矣。 如敛天下之财，以纵鹿台之欲，天下叛而台已空。 此藏之多，而不知所亡者厚矣。 不唯爱者费而藏者亡。 抑且身死名灭，国危而不安。 斯皆不知止足之过也。 故知足则不辱，知止则不殆，即斯可以长久矣。 噫，老氏此言，可谓破千古之重昏，启膏肓之妙药，昭然如揭日月于中天也。 而人不察乎此，惜哉。 大成若缺、其用不敝。 大盈若冲、其用不穷。 大直若屈。 大巧若拙。 大辩若讷。 躁胜寒。 静胜热。 清净为天下正。 【注】此言圣人法天制用，与道为一，故能胜物而物不能胜。 以申明前章不言之教，无为之益也。 大成若缺，其用不敝者。 若天地生物曲成万物而不遗，可谓成之大矣。 然必春生而夏方长之，秋杀而冬方成之。 以此观之，似若有所缺。 苟不如此，若一径生长而无秋冬之肃杀。 不但物不能成，而造物者亦将用之而敝矣。 由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。 大盈若冲，其用不穷者。 若阳和之气，充塞天地，无处不至，无物不足，可谓盈矣。 其体冲虚而不可见。 若块然可见，亦将用之有尽矣。 由其若冲，故既已与人己愈有，既已为人己愈多，故其用不穷也。 大直若屈者。 若一气浩然，至大至刚，可谓直矣。 然潜伏隐微，委曲周匝，细入无间，故若屈。 由若屈，故能伸其生意也。 大巧若拙者。 若天之生物，刻雕众形而不见其巧。 故云若拙。 若恃其巧者，巧于此而拙于彼，则巧非大矣。 大辩若讷者。 上云若缺，则天地无全功，故人犹有所憾。 然天何言哉，四时行焉，百物生焉。 是则生物之功，不辩而自白矣。 故曰若讷。 是以天地不言而万物成，圣人不言而教化行。 以圣人法天制用，故以不言之教，无为之化，似乎不胜，而物卒莫能胜之也。 且躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒。 斯皆有所胜，则有所不胜。 是故圣人贵乎清净为天下正。 此其不言之教，无为之益，天下希及之矣。 天下有道、却走马以粪。 天下无道、戎马生于郊。 罪莫大于可欲。 祸莫大于不知足。 咎莫大于欲得。 故知足之足、常足。 【注】此承上清净无为之益，甚言多欲有为之害，以诫人君当以知足自守也。 谓上古之世，有道之君，清净无欲，无为而化。 故民安其生，乐其业，弃却走马而粪田畴。 所以家给人足，而无不足者。 及世衰道微，圣人不作，诸侯暴乱。 各务富国强兵，嗜欲无厌，争利不已，互相杀伐。 故戎马生于郊。 以致民不聊生，奸欺并作。 此无他，是皆贪欲务得，不知止足之过也。 故天下罪之大者，莫大于可欲。 以其戕生伤性，败乱彝伦。 以至君臣父子，皆失其分者，皆见可欲之罪也。 以致败国亡家，覆宗灭族之祸者，皆不知止足所致也。 由不知足，故凡见他人之所有，而必欲得之。 然欲得之心，为众罪大祸之本。 故咎之大者，莫大于欲得。 欲得者，心不足也。 古人云，若厌于心，何日而足。 以贪得不止，终无足时。 惟知足之足，无不足矣，故常足。 不出户、知天下。 不窥牖、见天道。 其出弥远、其知弥少。 是以圣人不行而知。 不见而名。 不为而成。 【注】此承上言圣人所以无为而成者，以其自足于己也。 谓圣人性真自足，则智周万物，无幽不鉴。 故天下虽，可不出户而知。 天道虽微，可不窥牖而见。 以其私欲净尽，而无一毫障蔽，故也。 若夫人者，沉瞑利欲，向外驰求，以利令智昏，故去性日远，情尘日厚，尘厚而心益暗。 故其出弥远，其知弥少。 是以圣人淡然无欲，不事于物。 故寂然不动，感而遂通天下之故。 故曰不行而知。 如此，则尸居而龙见，渊默而雷声。 故曰不见而名。 道备于己，德被群生，可不言而化。 故曰不为而成。 是皆自足于性也。 为学日益。 为道日损。 损之又损、以至于无为。 无为而无不为。 故取天下常以无事。 乃其有事、不足以取天下。 【注】此承上言无为之德，由日损之功而至也。 为学者，增长知见，故日益。 为道者，克去情欲，穷形泯智，故日损。 初以智去情，可谓损矣。 情忘则智亦泯，故又损。 如此则心境两忘，私欲净尽，可至于无为。 所谓我无为而民自化。 民果化，则无不可为之事矣。 此由无为而后可以大有为，故无不为。 是故取天下者，贵乎常以无事也。 无事，则无欲。 我无欲，而民自正。 民自正，而天下之心得。 天下之心得，则治国如视诸掌，此所以无事足以取天下也。 若夫有事则有欲，有欲则民扰，民扰则人心失。 人心既失，则众叛亲离，此所以有事不足以取天下也。 无为之益，天下希及之者，此耳。 旧注取字训为，摄化之意。 应如春秋取国之取，言得之易也。 圣人无常心、以百姓心为心。 善者、吾善之。 不善者、吾亦善之。 德善矣。 信者、吾信之。 不信者、吾亦信之。 德信矣。 圣人之在天下。 蝶蝶为天下浑其心。 百姓皆注其耳目。 圣人皆孩之。 【注】此言圣人不言之教，无心成化，故无不可教之人也。 常者，一定不移之意。 谓圣人之心，至虚无我。 以至诚待物，曾无一定之心。 但无百姓之心为心耳。 以圣人复乎性善，而见人性皆善。 故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。 彼虽不善，因我以善遇之。 彼将因我之德所感，亦化之而为善矣。 故曰德善。 以圣人至诚待物，而见人性皆诚。 故信者固已信之，即不信者亦以信待之。 彼虽不信，因我以信遇之。 彼将因我之德所感，亦化之而为信矣。 故曰德信。 以天下人心不古，日趋于浇薄。 圣人处其厚而不处其薄，汲汲为天下浑厚其心。 惵惵，犹汲汲也。 百姓皆注其耳目者，谓注目而视，倾耳而听，司其是非之昭昭。 圣人示之以不识不知，无是无非，浑然不见有善恶之迹，一皆以淳厚之德而遇之，若婴孩而已。 故曰皆孩之。 若以婴孩待天下之人，则无一人可责其过者。 圣人之心如此，所以不言而信，无为而化，则天下无不可教之人矣。 出生。 入死。 生之徒十有三。 死之徒十有三。 人之生动之死地者、亦十有三。 夫何故、以其生生之厚。 盖闻善摄生者、陆行不遇兕虎、入军不避甲兵。 兕无所投其角、虎无所措其爪、兵无所容其刃。 夫何故、以其无死地。 【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然无欲，忘形之至，善得无生之理也。 出生入死者，谓死出于生也。 言世人不达生本无生之理，故但养形以贪生，尽为贪生以取死。 是所以入于死者，皆出于生也，大约十分而居其九。 而不属生死者，唯有一焉，而人莫之知也。 生之徒者，养形寿考者也。 死之徒者，汨欲忘形，火驰而不返者也。 动之死地者，嗜欲戕生，无所避忌者也。 举世之人，尽此三种，而皆不免入于死者，以其出于贪生也。 何所以故，以其生生之厚耳。 是皆但知养生，而不知养生之主。 苟不知养生之主，皆为不善养生者也。 摄，养也。 盖闻善养生者，不养其生，而养其生之主。 然有其生者，形也。 主其生者，性也。 性为生主。 性得所养，而复其真，则形骸自忘。 形忘则我自空，我空则无物与敌。 故陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。 色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。 以无我故，踪遇之而亦无可伤。 故兕无所投其角，虎无所措其爪，兵亦无所容其刃矣。 夫何故，以其无死地焉。 是知我者，生之寄。 生者，死之地也。 无我无生，又何死之。 孔子曰，未知生，焉知死。 是知生本无生，则知死亦不死，此所以贵朝闲道而夕死可矣。 非超乎生死之外者，不易致此。 道生之。 德畜之。 物形之。 势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊。 德之贵。 夫莫之命而常自然。 故道生之。 畜之。 长之。 育之。 成之。 熟之。 养之。 覆之。 生而不有。 为而不恃。 长而不宰。 是谓玄德。 【注】此言道德为万物之本，欲人体道虚怀，而造乎至德也。 然道为天地根，故万物非道不生。 且道但能生之而已，然非德不畜。 畜，长养也。 如阳和之气，含有而培养之，皆其德也。 故道德无形，乃因物以形。 形，犹见也。 苟不知道德之大，但即物而观，可知已。 故曰物形之。 且道之生物，唯一气流行。 苟无四时寒暑之序，生杀之势，则虽生之畜之，而亦不能成熟之也。 所以成万物者，又因其势也。 势者，凌逼之意。 若夫春气逼物，故物不得不生。 秋气逼物，故物不得不成。 此其皆以势成之也。 观其成物之功，故知其道无位而尊，无名而贵。 所以如此尊贵者，乃道体之自然，又非有以命之者。 故曰莫之命而常自然。 若侯王之尊，则受命于天。 卿相之贵，则受命于君。 故凡禀命而得之者，亦可夺而失之也。 岂常然耶。 以道德乃天然尊贵，故莫之命而常自然耳。 所以常然而不失者，以其体至虚，故其用至大。 所以万物赖之以生长之。 既生长而又含育之。 既育而又成熟之。 既成熟而又爱养以覆护之。 此所谓成始成终，而道德之量，何如耶。 且如此生之，生生不已，而不自有其生。 如此作为，以成熟之，而不自恃其为。 虽为万物之主，而不自以为宰。 所以为玄德也。 是故君天下者，贵乎体道虚怀，而造乎德之至也。 天下有始、以为天下母。 既知其母、复知其子。 既知其子、复守其母。 没身不殆。 塞其兑、闭其门、终身不勤。 开其兑、济其事、终身不救。 见小曰明。 守柔曰强。 用其光、复归其明。 无遗身殃。 是谓袭常。 【注】此言道体之方，当以背物合道为要妙也。 由万物皆资始乎道。 故曰天下有始，以为天下母。 所谓道生之也。 是知道为体，而物为用。 故道为母，物为子。 人若但知道体虚无，而不知物从此生，是知母而不知子，则沦于断灭。 若但知物而不知道，是殉物而忘道，则失其性真。 所以既知其母，亦复要知其子，所谓有体有用也。 既知物从道生，则不事于物。 故曰既知其子，复守其母。 所谓用不离体也。 体用两全，动静不二，故没身不殆。 殆，危也，又尽也。 下示守母之方。 兑为口，门乃眼耳，为视听之根。 谓道本无言，言生理丧。 妄机鼓动，说说而不休，去道转远。 唯是必缄默以自守，所谓多言数穷不如守中。 故日塞其兑。 然道之于物，耳得之而为声，目得之而为色。 若驰声色而忘返，则逐物而背性。 是必收视返听，内照独朗。 故曰闭其门。 如此，则终身用之而不勤矣。 勤，劳也。 若徒执言说以为得。 以资耳目之欲，火驰而不返。 则是开兑济事，丧心于物，则终身不可救矣。 是皆不能戒谨于隐微之间，而忽于欲机之兆，非为明也。 孔子曰，知机其神乎。 故曰见小曰明。 以道自胜，故曰守柔曰强。 是故学人当用其光，复其明，则无遗身殃也。 然光，道之用也。 明，道之体也。 用不离体，故用愈光，而体愈明。 此所以能无遗其殃也。 袭，承也。 且真常之道，吾固有之。 但凡人不能承袭而自绝耳。 苟能如此做工夫，则绵绵而不绝矣。 故曰是谓袭常。 使我介然有知。 行于大道唯施是畏。 大道甚夷、而民好径。 朝甚除。 田甚芜。 仓甚虚。 服文采。 带利剑。 厌饮食。 财货有余。 是为盗夸（韩非本作竽）。 非道哉。 【注】此言世衰道微，人心不古，而极叹道之难行也。 介然，犹些小。 乃微少之意，盖谦辞也。 老子意谓使我少有所知识，而欲行此大道于天下。 奈何天下人心奸险可畏，而将施之于谁耶。 故曰唯施是畏。 且有施而无受者，非徒无益而又害之。 所谓生乎今之世，反古之道，灾及其身者，故可畏。 何也。 以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由于大道，皆好径矣。 民好径，则教化衰。 教化衰，则奸愈甚。 奸愈甚，则法益严。 故曰朝甚除。 除，谓革其弊也。 且法令滋彰，盗贼多有。 是以朝廷之法日甚严，而民因法作奸，更弃本而不顾，好为游食，故田日甚芜。 田甚芜，则仓日甚虚。 仓甚虚，而国危矣。 风俗之坏，民心之险，一至于此。 君人者，固当躬行节俭，清净无欲，以正人心可也。 且在上之人，犹然不知止足。 而虚尚浮华，极口体之欲。 而服文采，带利剑，厌饮食，而积货财。 且上行下效，捷如影响。 故上有好之，而下必有甚焉者。 是则民之为盗，皆由上以唱之也。 故曰是为盗竽。 竽，乐之首，而为先唱者也。 如此，岂道也哉。 上下人心之如此，所以道之难行也。 善建者不拔。 善抱者不脱。 子孙祭祀不辍。 修之于身、其德乃真。 修之于家、其德乃余。 修之于乡、其德乃长。 修之于国、其德乃丰。 修之于天下、其德乃普。 故以身观身。 以家观家。 以乡观乡。 以国观国。 以天下观天下。 吾何以知天下然哉、以此。 【注】此言圣人所以功德无穷，泽及子孙者，皆以真修为本也。 举世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之业。 至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，则有智力过之者，亦可以拔之矣。 抱，守也。 脱，犹夺也，谓失脱也。 以机术而守之，则有机术之尤者，亦可以夺之矣。 是皆不善建，不善守者也。 至若圣人复性之真，建道德于天下。 天下人心感服，确乎而不可拔。 故功流万世，泽及无穷，杰然而不可夺。 此皆善建善抱，所以福及子孙，故祭祀绵远而不绝也。 是故学道之人，修之于身，故其德乃真。 庄子曰，道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。 故曰修之家，其德乃余。 修之乡，其德乃长。 修之国，其德乃丰。 修之天下，其德乃普。 故以性观身，则性真而身假。 若以我身而观天下之身，则性同而形忘。 以此观家则家和。 以此观乡则乡睦。 以此观国则国治。 以此观天下则天下平。 所谓以性融物，则天下化。 会物为己，则天下归。 故其德乃普。 是以圣人一真之外无余事，故唯以此。 含德之厚、比于赤子。 毒虫不螫（以尾毒伤物曰螫）。 猛兽不据（以爪按物曰据）。 攫鸟不搏（以翅击物曰搏）。 骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。 终日号而嗌不嗄、和之至也。 知和曰常。 知常曰明。 益生曰祥。 心使气曰强。 物壮则老、谓之不道。 不道早已。 【注】此承上言圣人善建善抱，而不为外物之所摇夺者，以其所养之厚也。 然人之所以有生者，赖其神与精气耳。 此三者苟得其养如赤子，则自不被外物所伤矣。 故曰含德之厚，比于赤子。 且毒虫猛兽攫鸟，皆能伤人之物。 至于赤子，则毒虫虽毒而不螫，猛兽虽恶而亦不据，攫鸟虽枭而亦不搏。 何也，以其赤子不知不识，神全而机忘也。 所谓忘于物者，物亦忘之。 入兽不乱群，入鸟不乱行。 彼虽恶而不伤，以其无可伤之地。 此言圣人神之王也。 且如赤子之骨最弱，筋极柔。 手无执，而屈握极固，不可擘。 且又不知阴阳之合，而峻亦作者，乃精满之至。 圣人筋骨亦柔弱，而所握亦坚固者，以其精纯之至也。 故草木之有精液者，则柔弱而连固，精竭者，则枯槁而萎散。 是知圣人如婴儿者，以精得其养故也。 然赤子终日号啼而咽嗌不嗄哑者，以其心本不动，而无哀伤怨慕之情，乃气和之至。 圣人之心和，亦然。 斯三者，皆得其所养之厚，故所以比赤子之德也。 且此三者，以神为主，以精为卫，以气为守。 故老子教人养之之方，当先养其气。 故曰知和日常。 何也，盖精随气转，气逐心生。 故心妄动则气散，气散则精溢。 所谓心著行淫，男女二根自然流液。 故善养者，当先持其心，勿使妄动。 心不妄动则平定，心平则气和，气和则精自固，而神自安，真常之性自复矣。 故曰知和曰常。 如所云不认缘气之心为心，则真常之性自见。 故曰知常曰明。 意谓知真常之性者，可称明智矣。 苟不知真常之性，徒知形之可养，而以嗜欲口腹以益其生。 殊不知生反为其戕，性反为其伤。 故曰益生曰祥。 祥，妖也。 言益生反为生之害也。 心不平，则妄动而使气，气散则精竭，精竭则形枯。 故曰心使气曰强。 强，木之枯槁也。 过强曰壮。 故曰物壮则老。 草木之物过壮，则将见其枯槁而老。 人之精神元气不知所养，而斲丧太过，可谓不道之甚矣。 不道之甚，乃速其死也。 故曰不道早已。 已者，绝也。 此老氏修养功夫，源头盖出于此。 而后之学者，不知其本。 妄构多方傍门异术，失老氏之指多矣。 知者不言。 言者不知。 塞其兑。 闭其门。 挫其锐。 解其纷。 和其光。 同其尘。 是谓玄同。 故不可得而亲。 不可得而疏。 不可得而利。 不可得而害。 不可得而贵。 不可得而贱。 故为天下贵。 【注】此言圣人所以为天下贵者，以其善得所养，妙契忘言，而能与道玄同也。 谓圣人自知之明，故善能含养于心，而不形于言。 以自知之真，言有所不及也。 若夫常人哓哓资于口谈者，皆非真知者也。 故曰知者不言，言者不知。 下言养之之方。 兑为口，为说。 谓圣人缄默自守，不事口舌。 故曰塞其兑。 不事耳目之玩。 故曰闭其门。 遇物浑圆，不露锋芒。 故曰挫其锐。 心体湛寂，释然无虑。 故曰解其纷。 纷，谓纷纭杂想也。 含光敛耀，顺物忘怀。 故曰和其光，同其尘。 此非妙契玄微者，不能也。 故曰是谓玄同。 圣人造道之妙，大而化之至于此。 其心超然尘表，故不可得而亲。 精诚动物，使人见而不能舍，故不可得而疏。 淡然无欲，故不可得而利。 妙出死生，故不可得而害。 视王侯之如隙尘，故不可得而贵。 披褐怀玉，故不可得而贱。 以其圣人迹寄寰中，心超物表，不在亲疏利害贵贱之间，此其所以为天下贵也。 以正治国。 以奇用兵。 以无事取天下。 吾何以知其然哉、以此。 天下多忌讳、而民弥贫。 民多利器、国家滋昏。 人多技巧、奇物滋起。 法令滋彰、盗贼多有。 故圣人云、我无为而民自化。 我好静而民自正。 我无事而民自富。 我无欲而民自朴。 【注】此言治天下国家者，当以清净无欲为正，而不可用奇巧以诱民也。 且奇巧诈术，是为诡道。 但可用之于兵，不可以治国。 故曰以正治国，以奇用兵。 然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者为之耳，非取天下之具也。 故以无事取天下。 吾何以知无事可以取天下之然哉，以此。 此，指下文有事而言。 盖忌讳，利器，技巧，法令，皆有事也。 此何以不足取天下。 且天下多忌讳，而民弥贫。 忌，谓禁不敢作。 讳，谓不敢言。 只如文王之囿七十里，与民共之，刍荛雉兔取之者无禁。 即有不便于民者，言之不讳，所以民得安其生。 故在上者无事，而民日富。 今则杀其糜鹿者，如杀人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又无所措手足。 此多忌讳之事，而民弥贫也。 贤者，国之利器也。 今国无道，贤者在野。 是利器在民不在朝。 所以国家滋昏。 由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。 技巧生，而奇物滋起。 奇物起，则贪愈甚。 贪愈甚，而盗贼生。 故法令滋彰，而盗贼多有也。 以此天下扰扰而不安。 是皆有为忘动，有事多欲之过也。 故古之圣人有言曰，我无为而民自化。 我好静而民自正。 我无事而民自富。 我无欲而民自朴。 宜矣。 其政闷闷、其民醇醇。 其政察察、其民缺缺。 祸兮福所倚。 福兮祸所伏。 孰知其极、其无正耶。 正复为奇。 善复为妖。 人之迷、其日固久。 是以圣人方而不割。 廉而不刿。 直而不肆。 光而不耀。 【注】此详言上章有为之害，而示之以无为之方也。 闷闷，无知貌。 所谓民可使由之，不可使知之之意。 由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盗贼多有矣。 故圣人潜行密用，令其闷闷然若无所知。 则民情不凿，奸伪自然不生。 故其政闷闷，其民醇醇。 若其政令察察然分星擘两，则民多不自安，缺缺然忧有余矣。 故云其政察察，其民缺缺。 缺缺，多忧不足之意。 盖祸福之机，端在人心之所萌。 若其机善，则祸转为福。 若其机不善，则福转而为祸。 此祸福相倚伏也。 由人机心不息，则祸福旋转如循环之无端，人孰能知其止极耶。 故孔子曰，知机其神乎，谓是故也。 然祸福循环之如此，岂无真人而以理正之耶。 但世衰道微，人心不古，邪正不分，善恶颠倒。 本示之以正，则彼反以为奇诡。 本教之以善，而彼反以为妖怪。 正所谓未信而劳谏，则以为厉谤。 此人心之迷固已久矣，纵有圣人之教，亦不能正之矣。 庄子曰，三人行，一人迷方，犹有解者。 二人惑，则不能易。 今天下皆迷，其谁能解之耶。 是以圣人游浊世以化民，贵在同尘和光，浑然无迹。 故虽方而不伤其割。 割，谓割截，乃锋棱太露也。 虽廉而不伤于刿。 刿，谓刻削太甚也。 虽直而不伤于肆。 肆，谓任意无忌也。 虽光而不伤于耀。 耀，谓炫耀己见也。 此圣人有所长，而能养其所长，故为天下贵。 此所以无为而治，好静而自安，无为而民自化矣。 治人、事天、莫若啬。 夫惟啬、是谓早复。 早复、谓之重积德。 重积德、则无不克。 无不克、则莫知其极。 莫知其极、可以有国。 有国之母、可以长久。 是谓深根固蒂、长生久视之道。 【注】此言圣人离欲复性，以为外王内圣之道也。 啬，有而不用之意。 老子所言人天，庄子解之甚明。 如曰，不以人害天，不以物伤性。 盖人，指物欲。 天，指性德也。 言治人事天莫若啬者。 然啬，即复性工夫也。 谓圣人在位，贵为天子，富有四海。 其子女玉帛，声色货利，充盈于前。 而圣人以道自守，视之若无，澹然无欲，虽有而不用。 所谓尧舜有天下而不与，此以啬治人也。 圣人并包四海，智周万物。 不以私智劳虑，而伤其性真。 所谓毋摇尔精，毋劳尔形，毋使汝思虑营营。 盖有智而不用其智，此以啬事天也。 复性工夫，莫速于此。 故曰是谓之早复。 此复字，是复卦不远复之意。 言其速也。 又如一日克己复礼，天下归仁之意。 庄子曰，贼莫大于德有心。 然有心之德施于外，故轻而不厚。 复性之功，天德日全，不期复而自复，所谓复见天地之心。 故曰早复谓之重积德。 能重积德，则无不克矣。 此克字，乃克敌之克。 即颜子克己之克。 以性德日厚，则物欲消融。 而所过者化，无物与敌。 则其德高明广大，民无得而称焉。 故曰无不克，则莫知其极。 极，至极，犹涯量也。 此内圣之德既全，虽无心于天下，乃可以托于天下。 故曰莫知其极，可以有国。 此内圣之道，真以治身，其绪余以为天下国家。 故曰可以有国。 此道先天地不为老，后天地不为终。 故曰可以长久。 古人所言深根固蒂长生久视之道者，如此而已。 结句盖古语。 老子引证，以结其意耳。 治大国、若烹小鲜。 以道莅天下、其鬼不神。 非其鬼不神、其神不伤人。 非其神不伤人、圣人亦不伤人。 夫两不相伤、故其德交归焉。 【注】此言无为之益，福利于民，反显有为之害也。 凡治大国，以安静无扰为主，行其所无事，则民自安居乐业，而蒙其福利矣。 故曰若烹小鲜。 烹小鲜，则不可挠。 挠，则靡烂而不全矣。 治民亦然。 夫虐政害民，灾害并至，民受其殃。 不知为政之道，乃以鬼神为厉而伤人，反以祭祀以要其福。 其实君人者不道所致也。 若以道德君临天下，则和气致祥，虽有鬼而亦不神矣。 不神，谓不能为祸福也。 且鬼神非无，然洋洋乎如在其上，如在其左右，岂不昭格于上下耶。 第虽灵爽赫然，但只为民之福，不为民害。 故曰非其鬼不神，但其神不伤人耳。 然非其神不伤人，实由圣人含哺百姓，如保赤子。 与天地合其德，鬼神合其吉凶，而绝无伤民之意，故鬼神协和而致福也。 故曰非其神不伤人，圣人亦不伤之。 如汤之时，七年大旱。 汤以身代牺牲，藉茅以祷，致雨三尺。 故民皆以汤王克诚感格所致，斯盖由夫两不相伤，故其德交归焉。 此无为之德，福民如此。 大国者下流。 天下之交。 天下之牝。 牝常以静胜牡。 以静为下。 故大国以下小国、则取小国。 小国以下大国、则取大国。 故或下以取。 或下而取。 大国不过欲兼畜人。 小国不过欲入事人。 夫两者各得其欲。 故大者宜为下。 【注】此言君天下者，当以静胜为主，不可以力相尚也。 夫流之在下者，如江海，众水归之。 故大国之在天下，众望归之。 故如流之在下，以为天下之交。 纳污含垢，无所不容。 又虚而能受，如天下之牝也。 凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡动而牝静。 动则不育，静能有生，是牝以静胜牡也。 以此譬喻圣人之德。 然圣人为天下牝者。 以天下之人，衣食皆赖之以生，爵禄皆赖之以荣，万几并集于一人。 故君道无为，而皆任其所欲，各遂其所生。 所谓万物皆往资焉而不匮，此似牝以静胜牡也。 是则静为群动之归趋，故以静为下。 大字小，小事大，皆有以下之也。 取者，得之易也。 大字小，如母育子。 小事大，如子奉母。 精神相孚，相得最易，故如掇之也。 然大字小，必有所容。 故曰或下以取。 以，犹左右之也。 小事大，必有所忍。 故曰或下而取。 而，因而取之也。 皆无妄动之过，故交归焉。 且大国之欲，不过兼畜人，非容无以成其大。 小国之欲，不过入事人，非忍无以济其事。 两者既各得其所欲，而大者更宜下。 何也。 以大国素尊，难于下耳，故特勉之。 此老子见当时诸侯，专于征伐，以力不以德，知动不知静，徒见相服之难，而不知下之一字，为至简之术。 盖伤时之论也。 道者、万物之奥。 善人之宝。 不善人之所保。 美言可以市。 尊行可以加人。 人之不善、何弃之有。 故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。 古之所以贵此道者何。 不曰求以得、有罪以免耶。 故为天下贵。 【注】此言道之为贵，诫人当勉力求之也。 道者，万物之奥。 奥者，室之西南隅。 有室必有奥。 但人虽居其室，而不知奥之深邃。 以譬道在万物，施之日用寻常之间，人日用而不知，故如奥也。 然道既在万物，足知人性皆同。 虽有善恶之差，而性未尝异，以其俗习之偏耳。 故善人得之以为宝。 恶人虽失，亦赖此道保之以有生。 故曰所保。 苟非其道以保之，则同无情瓦石矣。 足见理本同也，所谓尧舜与人同耳。 由此观之，天下岂有可弃之人耶。 且一言之美，则可以市。 市，利也。 一行之尊，则可以加于人之上。 况大道之贵，岂止一言之美，一行之尊。 且人之全具而不欠缺一毫者，斯则不善之人，又何弃之有耶。 故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道，此古语也。 老子解之曰，然天子三公，不足为尊贵。 拱璧驷马，不足为荣观。 总不如坐进此道。 所以贵此道者，何耶。 岂不曰，求道以得之，纵有罪亦可以免之耶。 是知桀纣，天子也，不免其诛。 四凶，三公也，不免其戮。 非无拱璧驷马，而竟不能免其罪。 故夷齐谏武王而不兵，巢许傲天子而不谴，岂非求以得有罪以免耶。 况夫一念复真，诸罪顿灭。 苟求而得，立地超凡。 故为天下贵也。 为无为。 事无事。 味无味。 大、小。 多、少。 报怨以德。 图难于其易。 为大于其细。 天下难事、必作于易。 天下大事、必作于细。 是以圣人终不为大、故能成其大。 夫轻诺必寡信。 多易必多难。 是以圣人犹难之。 故终无难。 【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。 凡有为，谓智巧。 有事，谓功业。 有味，谓功名利欲。 此三者，皆世人之所尚。 然道本至虚而无为。 至静而无事。 至淡而无味。 独圣人以道为怀，去彼取此。 故所为者无为。 所事者无事。 所味者无味。 故世人皆以名位为大，以利禄为多而取之。 然道至虚微淡泊无物，皆以为小少，故弃而不取。 圣人去功与名，释智遗形，而独与道游。 是去其大多，而取其小少。 故以至小为至大，至少为至多。 故大其小，而多其少也。 试观世人报怨以德，则可知矣。 何也。 且世之人，无论贵贱，事最大而难解者，怨也。 然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。 遂相构结，以至杀身灭名，亡国败家之祸。 甚至有积怨深愤，父子子孙，累世相报而未已者。 此举世古今之恒情也。 岂非其事极大且多哉。 惟圣人则不然。 察其怨之未结也，本不有。 始结也，事甚小。 既结也，以为无与于己。 故无固执不化之心，亦无有我以与物为匹敌。 其既往也，事已消之，求其朕而不可得。 以此观之，则任彼之怨，在我了无报之之心矣。 然彼且以为有怨，在我全无报复之心，彼必以我为德矣。 是所谓报怨以德，非谓曲意将德以报怨也。 孔子以直报怨，正谓此耳。 斯则怨乃事之至大而多，人人必有难释者。 殊不知有至易者存焉。 是所谓为无为，事无事，大其小，而多其少也。 天下之事，何独于怨，而事事皆然。 故天下之事至难者，有至易存焉。 至大者，有至细存焉。 人不见其易与细，而于难处图之，大处为之，必终无成。 苟能图之于易，而为之于细，鲜不济者。 以天下难事必作于易。 天下大事必作于细，故也。 作者，始起也。 是以圣人虚心体道，退藏于密。 迹愈隐而道愈光，泽流终古而与天地参。 此所谓终不为大，故能成其大也。 老子言及至此，抑恐世人把易字当作容易轻易字看。 故诫之曰，夫轻诺必寡信，多易必多难。 谓世人不可将事作容易看也。 且容易许人，谓之轻诺。 凡轻许者，必食言而寡信。 见事之容易而轻为者，必有始而无终。 是故易字，非容易也。 世人之所难，而圣人之所易。 世人之所易，而圣人之所难。 故曰圣人犹难之，故终无难。 犹，应作尤。 古字通用。 更也。 谓世人之所甚易者，而圣人更难之，故终不难耳。 观夫文王兢兢，周公业业，戒慎恐惧乎不睹不闻，皆圣人之所难也。 余少诵图难于易为大于细二语，只把作事看。 及余入山学道，初为极难，苦心不可言。 及得用心之诀，则见其甚易。 然初之难，即今之易。 今之易，即初之难。 然治心如此，推之以及天下之事皆然。 此圣人示人入道之真切工夫也。 志道者勉之。 其安易持。 其未兆易谋。 其脆易破。 其微易散。 为之于未有。 治之于未乱。 合抱之木、生于毫末。 九层之台、起于累土。 千里之行、始于足下。 为者败之。 执者失之。 圣人无为、故无败。 无执、故无失。 民之从事、常于几成而败之。 慎终如始、则无败事。 是以圣人欲不欲、不贵难得之货。 学不学、复众人之所过。 以辅万物之自然。 而不敢为。 【注】此释上章图难于易为大于细之意，以示圣人之要妙，只在为人之所不为，以为学道之捷径也。 治人事天工夫，全在于此。 安与末兆。 盖一念不生。 喜怒未形。 寂然不动之时。 吉凶未见之地。 乃祸福之先。 所谓几先也。 持字，全是用心力量。 谓圣人寻常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。 此中但有一念动作，当下就见就知。 是善则容，是恶则止，所谓早复。 孔子所谓知几其神乎。 此中下手甚易，用力少而收功多。 故曰其安易持。 兆，是念之初起。 未兆，即未起。 此中喜怒未形，而言谋者。 此谋，非机谋之谋，乃戒慎恐惧之意。 于此著力，图其早复。 盖第一念为之于未有也。 若脆与微，乃是一念始萌，乃第二念耳。 然一念虽动，善恶未著，甚脆且微。 于此著力，所谓治之于未乱也。 合抱之木以下，三句皆譬喻。 毫末，喻最初一念。 累土足下，喻最初一步工夫也。 上言用心于内，下言作事于外。 为执二句，言常人不知著力于未然之前，却在既发之后用心。 为之则反败，执之则反失矣。 圣人见在几先，安然于无事之时，故无所为，而亦无所败。 虚心鉴照，故无所执，而亦无所失。 以其圣人因理以达事耳。 常民不知在心上做，却从事上做，费尽许多力气，且每至于几成而败之。 此特机巧智谋，有心做来，不但不成，纵成亦不能久，以不知听其自然耳。 慎终如始。 始，乃事之初。 终，乃事之成。 天下之事，纵然盈乎天地之间。 圣人之见，察其始也本来不有。 以本不有，故将有也，任其自然，而无作为之心。 及其终也，事虽已成，观之亦似未成之始，亦无固执不化之念，此所谓慎终如始，故无败事也。 是以以下，总结圣人返常合道也。 若夫众人之所欲者，功名利禄，玉帛珍奇。 所学者，权谋智巧。 火驰于此，往而不返，皆其过也。 至于道德无为，皆以为贱而所不欲，以为无用而不学。 故恃智好为，以伤自然之朴。 圣人离欲释智，以复众人之过耳。 以恃万物之自然，故终不敢为也。 庄子内圣外王学问，全出于此。 吾人日用明此，可以坐进此道。 以此用世，则功大名显。 伊周事业，特绪余耳。 岂不至易哉。 古之善为道者。 非以明民。 将以愚之。 民之难治、以其智多。 以智治国、国之贼。 不以智治国、国之福。 知此两者、亦楷式。 能知楷式、是谓玄德。 玄德深矣远矣。 与物反矣。 乃至于大顺。 【注】此言圣人治国之要，当以朴实为本，不可以智夸民也。 明者，昭然揭示之意。 愚者，民可使由之不可使知之之意。 夫民之所趋，皆观望于上也，所谓百姓皆注其耳目。 凡民之欲蔽，皆上有以启之。 故上有好者，下必有甚焉者也。 故圣人在上，善能以斯道觉斯民，当先身以教之。 上先不用智巧，离欲清净，一无所好，若无所知者。 则民自各安其日用之常，绝无一念好尚之心。 而黠滑之智自消，奸盗之行自绝矣。 所谓我好静而民自正，我无为而民自化。 故曰非以明民，将以愚之。 此重在以字。 前云众人皆有以。 以，如春秋以某师之以。 谓左右之也。 此其上不用智，故民易治耳。 然民之难治者，皆用智之过也。 足知以智治国者，反为害也，乃国之贼。 不用智而民自安，则为国之福矣。 人能知此两者，可为治国之楷式也。 楷式，好规模也。 苟能知此楷式，是谓之玄德矣。 玄德，谓德之玄妙，而人不测识也。 故叹之曰，玄德深矣远矣。 非浅识者所可知也。 民之欲，火驰而不返。 唯以此化民，则民自然日与物相反，而大顺于妙道之域矣。 语曰，齐一变至于鲁，鲁一变至于道。 犹有智也。 况玄德乎。 江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。 是以圣人欲上民、必以言下之。 欲先民、必以身后之。 是以圣人处上而民不重。 处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。 以其不争、故天下莫能与之争。 【注】此教君天下者，以无我之德，故天下归之如水之就下也。 百川之水，不拘净秽，总归于江海。 江海而能容纳之，以其善下也。 此喻圣人在上，天下归之，以其无我也。 欲上民，必以言下者。 言者，心之声也。 故君天下者，尊为天子。 圣人虚心应物，而不见其尊，故凡出言必谦下。 如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。 欲先人，必以身后之者。 身者，心之表也。 君天下者，贵为天子，天下推之以为先。 圣人忘己与人，而不自见有其贵。 故凡于物欲，澹然无所嗜好，不以一己之养害天下也。 重者，犹不堪也。 是则圣人之心，有天下而不与。 故虽处上，而民自堪命，不以为重。 虽处前，而民自遂生，不以为害。 此所以天下乐推而不厌。 盖无我之至，乃不争之德也。 此争非争斗之谓，盖言心不驰竞于物也。 以其不争，故天下莫能与之争。 庄子所谓兼忘天下易，使天下忘己难。 此则能使天下忘己，故莫能与之争耳。 天下皆谓我道大似不肖。 夫惟大、故似不肖。 若肖、久矣其细。 我有三宝、持而宝之。 一曰慈。 二曰俭。 三曰不敢为天下先。 慈、故能勇。 俭、故能广。 不敢为天下先、故能成器长。 今舍慈且勇、舍俭且广、舍后且先、死矣。 夫慈、以战则胜。 以守则固。 天将救之、以慈卫之。 【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其实所守者至约也。 道大，如巍巍乎惟天为大，荡荡乎民无称焉，言其广大难以名状也。 不肖，如孔子云不器。 大史公谓孟子迂远而不切于事情之意。 即庄子所谓大有径庭，不近人情也。 此盖当时人见老子其道广大，皆如下文所云，以勇广器长称之，且不得而名，故又为不肖，即若孔子称之犹龙也。 故老子因时人之言，乃自解之曰，天下人皆谓我之道大，似乎不肖，无所可用。 惟其大，所以似不肖耳。 肖者，与物相似。 如俗云一样也。 若肖，作一句。 久矣其细，作一句。 倒文法耳。 谓我若是与世人一样，则成细人久矣，又安得以道大称之哉。 下文释其大之所以。 谓世人皆见其物莫能胜我，遂以我为勇。 见我宽裕有余，遂以我为广。 见其人皆推我为第一等人，遂以我为器长。 器者，人物之通称也。 以此故，皆谓我道大，其实似无所肖。 殊不知我所守者至约。 乃慈，俭，不敢为天下先，三法而已。 慈者，并包万物，覆育不遗，如慈母之育婴儿。 俭者，啬也，有而不敢尽用。 不敢为天下先者，虚怀游世，无我而不与物对。 然以慈育物，物物皆己。 且无己与物敌，物自莫能胜矣。 故曰慈故能勇。 心常自足，虽有余而不用，所处无不裕然宽大矣。 故曰俭故能广。 物我两忘，超然独立，而不见有己以处人前。 故人皆以我为畸人，推为人中之最上者矣。 故曰不敢为天下先，故能成器长。 以此故，皆以我为道大似不肖耳。 以我所守者如此，即前所云我独异于人，而贵求食于母也。 以此三者，乃大道之要妙耳。 且今世人，舍慈而言勇，舍俭而言广，舍后而言先，死矣。 此死字，非生死之死，如禅家所云死在句下。 盖死活之死，言其无生意也。 以世人不知大道之妙，但以血气夸侈争胜做工夫。 故一毫没用头，皆死法，非活法也。 且此三者之中，又以慈为主。 不但学道，即治天下国家莫不皆然。 若以战则胜，以守则固，故王师无敌，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故为战胜守固之道。 此所谓道之真以治身，其绪余以为天下国家。 以天地之大德曰生。 故天将救斯民，而纯以慈卫之。 故圣人法天利用，而以慈为第一也，世俗恶足以知之。 故知治世能用老氏之术，坐观三代之化。 所以汉之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。 此老子言言皆真实工夫，切于人事，故云甚易知易行。 学人视太高，类以虚玄谈之，不能身体而力行，故不得其受用耳。 惜哉。 善为士者不武。 善战者不怒。 善胜敌者不争。 善用人者为之下。 是谓不争之德。 是谓用人之力。 是谓配天、古之极。 【注】此言圣人善于下人，以明不争之德，释上三宝之意也。 一章主意，只在善用人者为之下一句。 乃假兵家战胜之事，以形容其慈，乃不争之至耳。 士者，介胄之士。 武者，武勇。 然士以武为主。 战以怒为主。 胜敌以争为主。 三者又以气为主。 况善于为士者不用武。 善于战者不在怒。 善于胜敌者不必争。 即前所云以慈用兵也。 意谓武怒争三者，独兵事所必用。 若用之而必死，故善者皆不用。 何况常人，岂可恃之以为用耶。 乃骄矜恃气，不肯下人，故人不乐其用，乃不善用人耳。 故古之善用人者，必为之下，即此是谓不争之德也。 若以力驱人，能驱几何。 若以下驱人，则天下归之。 是以下用人，最有力也。 所谓上善若水，水善利万物而不争，以其有力也。 是谓配天古之极者。 干天，坤地。 若天地正位，则为否，而万物不生。 若干下坤上，则为泰。 是知天在上而用在下也。 圣人处民上而心在下，可谓配天之德。 此古皇维极之道，置百姓于熙皞至乐之中。 斯岂不争之德以治天下，而为力之大者与。 此章主意，全在不用气上做工夫。 即前云专气致柔，能如婴儿。 纯和之至，则形化而心忘。 不见物为对，则不期下而自下矣。 殆非有心要下，而为用人之术也。 然学人有志于谦德，则必尊而光，况圣人无我之至乎。 用兵有言、吾不敢为主而为客。 不敢进寸而退尺。 是谓行无行（音杭户刚反）。 攘无臂。 仍无敌。 执无兵（兵者五兵器械谓戈矛殳戟干也）。 祸莫大于轻敌。 轻敌几丧吾宝。 故抗兵相加、哀者胜矣。 【注】此重明前章不争之德，以释上三宝以慈为本之意也。 然慈，乃至仁之全德也。 所谓大仁不仁。 以其物我兼忘，内不见有施仁之心，外不见有受施之地。 故凡应物而动，皆非出于有心好为，盖迫不得已而后应。 故借用兵以明慈德之至也。 何以知之。 且如古之用兵者有言曰，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。 以此观之，足可知也。 古之用兵，如涿鹿孟津之师是也。 兵主，如春秋征伐之盟主。 盖专征伐，主于兵者，言以必争必杀为主也。 客，如诸侯应援之师。 本意绝无好杀之心。 今虽迫不得已而应之，然亦听之待之，若可已则已。 以无心于功利，故绝无争心，所以进之难而退之易。 故曰不敢进寸而退尺。 言身进而心不进，是以退心进也。 以无争心，故虽行而如不在行阵，虽攘而若无臂之人。 仍，相仍，犹就也。 言彼以我为敌，而我以彼为敌也。 虽就，亦似无敌可对。 虽执，犹若无兵可挥。 戒惧之至，而不敢轻于敌。 由不敢轻敌，所以能保全民命，不伤好生之仁。 然祸之大者莫大于轻敌。 以轻敌则多杀，多杀则伤慈，故几丧吾宝矣。 抗兵，乃两敌相当，不相上下，难于决胜。 但有慈心哀之者，则自胜矣。 何则，以天道好生，助胜于慈者也。 由是观之，兵者对敌，必争必杀以取胜。 今乃以不争不杀而胜之，盖以慈为本故也。 足见慈乃不争之德，施于必争地，而以不争胜之，岂非大有力乎。 用之于敌尚如此。 况乎圣人无物为敌，而以平等大慈，并包万物，又何物而可胜之耶。 故前云不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 此章旧解多在用兵上说，全不得老子主意。 今观初一句，乃借用兵之言。 至轻敌丧宝，则了然明白。 是释上慈字，以明不争之德耳。 吾言甚易知易行。 天下莫能知、莫能行。 言有宗。 事有君。 夫惟无知、是以不我知。 知我者希。 则我者贵。 是以圣人彼褐怀玉。 【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。 老子自谓我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。 明明白白，甚容易知，容易行。 只是人不能知，不能行耳。 以我言言事事，皆以大道为主，非是漫衍荒唐之说。 故曰言有宗，事有君。 宗，君，皆主也。 且如一往所说，绝圣弃智，虚心无我，谦下不争，忘形释智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。 只在休心二字，岂不最易知最易行耶。 然人之所以不能知者，因从来人人都在知见上用心。 除却知字，便无下落。 以我无知无识一著，极难凑泊，所以人不知我耳。 故曰夫惟无知，是以不我知。 然无知一著，不独老子法门宗旨，即孔子亦同。 如曰吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我空空如也，此岂不是孔圣亦以无知为心宗耶。 此夫子见老子后，方得妙悟如此。 故称犹龙，正谓此耳。 然以无知契无知，如以空合空。 若以有知求无知，如以水投石。 所以孔老心法，千古罕明。 故曰知我者希。 若能当下顿悟此心，则立地便是圣人，故曰则我者贵。 则，谓法则。 言取法也。 圣人怀此虚心妙道以游世。 则终日与人周旋，对面不识。 故如披褐怀王。 永嘉云，贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。 此一章书，当在末后结束。 盖老子向上一往所言天人之蕴，至此已发露太尽，故著此语。 后章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而后已。 知不知、上。 不知知、病。 夫惟病病、是以不病。 圣人不病。 以其病病、是以不病。 【注】此承上言惟无知，是以不我知。 恐人错认无知，故重指出无知之地也。 然世人之知，乃敌物分别之知，有所知也。 圣人之知，乃离物绝待，照体独立之知，无所知也。 故圣人之无知，非断灭无知，乃无世人之所知耳。 无所知，乃世人所不知也。 世人所不知，乃圣人之独知。 人能知其所不知之地，则为上矣。 故曰知不知上。 若夫臆度妄见，本所不知，而强自以为知。 或错认无知为断灭，同于木石之无知。 此二者皆非真知，适足为知之病耳。 故曰不知知病。 若苟知此二者为知之病，则知见顿亡，可造无知之地，而无强知妄知之病矣。 故曰夫惟病病，是以不病。 圣人但无强妄之知，故称无知，非是绝然断灭无知也。 故曰圣人不病。 此段工夫，更无别样玄妙。 唯病其妄知强知是病而不用。 是以不堕知病之中，而名无知。 此无知，乃真知。 苦如此真知，则终日知而无所知。 斯实圣人自知之明，常人岂易知哉。 此所以易知易行，而世人不能知不能行也。 古云，知之一字，众妙之门。 知之一字，众祸之门。 然圣人无知之地，必假知以入。 若悟无知，则妄知自泯。 此乃知之一字，众妙之门也。 若执有知以求无知，则反增知障，此乃众祸之门。 正是此中知之病也。 知不知上，最初知字，正是入道之要。 永嘉云，所谓知者，但知而已，此句最易而难明。 学者日用工夫，当从此入。 民不畏威、大威至矣。 无狭其所居。 无厌（平声）其所生。 夫惟不厌、是以不厌（去声）。 是以圣人自知不自见。 自爱不自贵。 故去彼取此。 【注】此章教人遗形去欲，为入道之工夫，以造圣人无知之地也。 凛然赫然而可畏者，谓之威。 如云寒威，炎威，是也。 是则凡可畏者，皆谓之威。 唯国之大罚，与天地之肃杀，乃大威也。 此借以为戕生伤性者之喻。 世人以为小恶不足戒，而不知畏，必致杀身而后已。 此民不畏威，大威至矣。 喻世人只知嗜欲养生，而不知养生者，皆足以害生而可畏也。 且若嗜酒色，必死于酒色。 嗜利欲，必死于利欲。 嗜饮食，必死于饮食。 是则但有所嗜，而不知畏，必至于戕生伤性而后已。 此不畏威，故大威至矣。 然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可爱，有生之可贵，以此为足。 而不知大有过于此者，性也。 且吾性之广大，与太虚同体，乃吾之真宅也。 苟以性视身，则若大海之一涵，太虚之一尘耳，至微小而不足贵者。 人不知此，而但以蕞尔之身。 以为所居之地。 将为至足，而贵爱之，则狭陋甚矣。 故戒之曰，无狭其所居。 狭其居者，将以此身此生为至足也。 故又戒之曰，无厌其所生。 厌，足也。 若知此身此生之不足贵，则彼物欲固能伤生，亦不足以害我矣，以其无死地也。 故曰夫惟不厌，是以不厌。 厌，弃也。 故圣人自知尊性，而不见生之可养。 自爱遗形，而不见身之可贵。 此圣人之所独知，世人之所不知也。 故去彼众人之所知，取彼所不知，以为道之要妙耳。 以此足见世人之所知者，皆病也。 圣人病之而不取，故不病也。 后三章互相发明此章之旨。 勇于敢、则杀。 勇于不敢、则活。 此两者、或利或害。 天之所恶、孰知其故。 是以圣人犹难之。 天之道不争善胜。 不言而善应。 不召而自来。 繟（音阑舒缓也）然而善谋。 天网恢恢、疏而不失。 【注】此言天命可畏，报应昭然，教人不可轻忽也。 勇者，决定之志也。 敢者，不计利害而决于为也。 杀活，死生也。 谓凡世人作事，不顾利害，不怕死生，而敢为之。 然敢乃必死之地。 故曰勇于敢则杀。 若用志于不敢为，是足以保身全生。 故曰勇于不敢则活。 此天道必然之理也。 且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。 至若颜子夭，而盗蹠寿，此乃当害而利，当利而反害者，何耶。 况天道好谦而恶盈，与善而恶恶。 是则为恶者，当恶而不恶，斯岂报应差舛耶。 世皆疑之。 故解之曰，天之所恶，孰能知其故。 故，所以然也。 孔子曰，无求生以害仁，有杀身以成仁。 由此观之，生存而仁害，虽生亦死。 身灭而仁成，虽死亦生。 斯则蹠非寿，颜非夭矣。 此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。 是以圣人于此犹难之，不敢轻忽，而敬畏之。 所谓畏天之威，于时保之也。 故下文历示天道之所以。 逆天者亡，故不争而善胜。 感应冥符，故不言而善应。 吉凶祸福如影响，故不召而自来。 然报愈迟，而恶愈深，祸愈惨，故繟然而善谋。 以报速者有所警，报缓则不及悔，必至尽绝而后已。 此所谓善谋也。 是则天道昭昭在上，如网之四张，虽恢恢广大，似乎疏阔。 其实善恶感应，毫发不遗。 此所谓疏而不失也。 世人不知天命之如此，乃以敢以强以争竞于名利之场。 将谓一身之谋，不顾利害死生而为之，自谓智力以致之。 盖不知命之过，皆取死之道也。 可不畏哉。 民不畏死、奈何以死惧之。 若使民常畏死而为奇者、吾将执而杀之。 孰敢。 常有司杀者杀。 夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。 夫代大匠斲者、希有不伤手矣。 【注】此承上章天道无言，而赏罚不遗，以明治天下者当敬天保民，不可有心尚杀以伤慈也。 治天下者，不知天道，动尚刑威，是以死惧民也。 老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死惧之耶。 以愚民无知，但为养生口体之故。 或因利而行劫夺，或贪欲而嗜酒色。 明知曰蹈死亡，而安心为之，是不畏死也。 如此者众，岂得人人而尽杀之耶。 若民果有畏死之心，但凡有为奇诡之行者，吾执一人而杀之，则足以禁天下之暴矣。 如此，谁又敢为不法耶。 民既不畏死，杀之无益，适足以伤慈耳。 夫天之生民，必有以养之。 而人不知天，不安命，横肆贪欲以养生。 甚至不顾利害，而无忌惮以作恶，是乃不畏天威。 天道昭昭，必将有以杀之矣。 是居常自有司杀者杀，无庸有心以杀之也。 所谓天生天杀，道之理也。 今夫人主，操生杀之权，乃代天之威以保民者。 若民恶贯盈，天必杀之。 人主代天以行杀，故云代司杀者杀，如代大匠斲也。 且天鉴昭明，毫发不爽。 其于杀也，运无心以合度，挥神斤以巧裁。 不疾不徐，故如大匠之斲，运斤成风而不伤锋犯手。 至若代大匠斲者，希有不伤手矣。 何也。 夫有心之杀，乃嗜杀也。 嗜杀伤慈。 且天之司杀，实为好生。 然天好生，而人好杀，是不畏天而悖之，反取其殃。 此所以为自伤其手也。 孟子曰，不嗜杀人者能一之，此语深得老子之余意。 故轲力排杨墨，而不及老庄，良有以焉。 至哉仁人之言也。 民之饥、以其上食税之多、是以饥。 民之难治、以其上之有为、是以难治。 民之轻死、以其求生之厚、是以轻死。 夫惟无以生为者、是贤于贵生。 【注】此释上章民不畏死之所以，教治天下者当以淡泊无欲为本也。 凡厥有生，以食为命。 故无君子莫治野人，无野人莫养君子，是则上下同一命根也。 然在上之食，必取税下民。 一夫之耕，不足以养父母妻子。 若取之有制，犹可免于饥寒。 若取之太多，则夺民之食以自奉，使民不免于死亡。 凡贼盗起于饥寒也，民既饥矣，求生不得，而必至于奸盗诈伪，无不敢为之者。 虽有大威，亦不畏之矣。 是则民之为盗，由上有以驱之也。 既驱民以致盗，然后用智术法以治之。 故法令兹彰，盗贼多有，此民所以愈难治。 虽有斧銊之诛，民将轻死而犯之矣。 由是推之，民之轻死，良由在上求生之厚以致之，非别故也。 厚，重也。 此句影前当有一上字，方尽其妙。 然重于求生，以但知生之可贵，而以养生为事，不知有生之主。 苟知养生之主，则自不见有身之可爱，有生之可贵。 欲自消而心自静，天下治矣。 所谓我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 故曰夫惟无以生为者，是贤于贵生。 贤，犹胜也。 此中妙处，难尽形容。 当熟读庄子养生主，马蹄胠箧诸篇，便是注解。 又当通前四章反复参玩，方见老子吃紧处。 人之生也柔弱其死也坚强。 万物草木之生也柔脆、其死也枯槁。 故坚强者死之徒。 柔弱者生之徒。 是以兵强则不胜。 木强则共（音拱两手合围也）。 强大处下。 柔弱处上。 【注】此章伤世人之难化，欲在上者当先自化，而后可以化民也。 结句乃本意，上文皆借喻以明之耳。 经曰，此土众生，其性刚强，难调难化。 故老子专以虚心无为不敢，为立教之本。 全篇上下，专尚柔弱而斥刚强。 故此云，坚强者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木为喻。 是以兵喻戒惧，木喻心虚。 言兵若临事而惧，不敢轻敌，故能全师以自胜。 是以全生为上，而多死为下也。 木之枝条，以冲气为和。 故欣欣向荣，而生意自见。 是以虚心柔弱在上。 若成拱把，则粗干坚强者在下矣。 以此足知戒惧虚心，柔弱翕受者，方可处于民上也。 若夫坚强自用，敢于好为，则终无有生意矣。 此语大可畏哉。 天之道、其犹张弓乎。 高者抑之。 下者举之。 有余者损之。 不足者补之。 天之道、损有余、而补不足。 人之道则不然、损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下。 唯有道者。 是以圣人为而不恃。 功成而不处。 其不欲见贤耶。 【注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也。 弓之为物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。 及张而用之，则抑高举下，损弣有余之力，以补弰之不足。 上下均停，然后巧于中的。 否则由基逢蒙，无所施其巧矣。 天之道亦犹是也。 以其但施而不受，皆损一气之有余，以补万物之不足，均调适可，故各遂其生。 人道但受而不施，故人主以天下奉一己。 皆损百姓之不足，以补一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。 谁能损有余以奉天下哉。 唯有道者，达性分之至足，一身之外皆余物也。 故尧舜有天下而不与，即以所养而养民，乃能以有余奉不足也。 是以圣人与道为一，与天为徒。 故法天制用，虽为而不恃其能，虽成而不居其功，此损之至也。 损之至，故天下乐推而不厌。 虽不欲见贤，不可得也。 其不欲见贤耶一句，谓我心本不欲见贤，而人自以我为贤矣。 此益也，由损而至。 故唯天为大，唯尧则之，此之谓也。 天下莫柔弱于水。 而攻坚强者莫之能先。 以其无以易之也。 故柔之胜刚。 弱之胜强。 天下莫不知。 莫能行。 是以圣人云。 受国之垢、是谓社稷主。 受国之不祥、是谓天下王。 正言若反。 【注】此结通篇柔弱之意，欲人知而能行也。 无以易之。 易，轻易也。 即左传训师无易敌之易。 谓师之柔弱，则敌人有以料而易之以取胜。 至若水之柔弱，则人莫能料。 莫能料，故无以易之，而卒莫能以取胜。 此所以攻坚强者莫之能先。 莫能先，谓无有过于此也。 世人皆以柔弱为不足取，率轻易之。 故天下皆知之而莫能行，以柔弱为垢辱不美之称故也。 祥，犹嘉美也。 是以凡称人君，则曰乾刚能断有为，遂以为明君。 若夫无为，则国人皆以柔弱为耻辱而不美矣。 故圣人云，果能以柔弱处上，恬澹无为，能受一国之耻垢者，则为社稷真主。 能受一国不美之名者，则为天下明王矣。 如尧之垂拱无为，则野老讴曰，帝力何有于我哉。 此受国之垢也。 然柔弱无为，乃合道之正言，但世俗以为反耳。 和大怨、必有余怨。 安可以为善。 是以圣人执左契而不责于人。 有德司契。 无德司彻。 天道无亲。 常与善人。 【注】此言圣人无心之恩，但施而不责报，此为当时计利者发也。 然恩生于怨，怨生于恩。 当时诸侯两相构怨，霸者主盟而为和之。 大怨既和，而必责报。 报之不至，而怨亦随之，是有余怨也。 庄子云，贼莫大于德有心。 故曰安可以为善。 是以圣人无心之德，但施而不责报。 故如贷之执左契，虽有而若无也。 契，贷物之符券也。 合同剖之，而有左右。 贷者执右，物主执左，所以责其报也。 有德司契，但与而不取，徒存虚契。 无德司彻，不计彼之有无，必征其余，如赋彻耳。 彻，周之赋法。 谓时至必取于民，而无一毫假借之意。 然上责报而下计利，将谓与而不取，为失利也。 殊不知失于人，而得于天。 故曰天道无亲，常与善人。 且施而不取，我既善矣。 人不与而天必与之，所谓自天佑之，吉无不利。 岂常人所易知哉。 小国寡民。 使有什伯人之器而不用。 使民重死而不远徙。 虽有舟舆、无所乘之。 虽有甲兵、无所陈之。 使民复结绳而用之。 甘其食。 美其服。 安其居。 乐其俗。 邻国相望。 鸡狗之声相闻。 民至老死不相往来。 【注】此结通篇无为之益，施于治道，可复太古之化也。 什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。 器，材也。 老子自谓以我无为之治，试于小国。 纵使有兼十夫百夫之材者，亦无所用之，以民淳而无事故也。 若国多事，烦扰于民。 或穷兵致乱，重赋致饥。 民不安其居，则轻死而去之。 今一切无之，故使民重死，而不远徙。 舟舆，水陆之具。 不远徙，故虽有舟车无所用。 不尚争，故虽有甲兵无所陈。 陈，列也。 不用智，故可使结绳而用之如太古矣。 民各自足其足，绝无外慕之心。 不事口体，故以寻常衣食为甘美，以平居里俗为安乐，曰与邻国鸡狗相闻。 至近之地，民至老死而不相往来。 如此，则淳朴之至，乃太古之化也。 老子所言，疾当时之弊，皆有为用智刚强，好争尚利，自私奉己，而不恤于民。 故国乱民贫，而愈难治。 所以治推上古，道合无为，全篇所论，不出乎此，盖立言之本旨也。 故终篇以此，请试而行之，可以顿见太古鸿荒之化。 言取效之速如此也。 所谓一日克己复礼，天下归仁，深有味乎此言也。 老氏之学，岂矫世绝俗之谓哉。 信言不美、美言不信。 善者不辩、辩者不善。 知者不博、博者不知。 圣人不积、既已为人己愈有、既已与人己愈多。 天之道、利而不害。 圣人之道、为而不争。 【注】此结通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。 信言不美者，斯乃释疑之辞。 以明道本无言，因言显道之意也。 首章云，道可道，非常道。 以可道之道，乃言说也。 老子自谓道若可言，即非真道矣。 今上下五千余字，岂非言耶。 既已有言，则道非真矣。 因于终篇以自解之，以释后世之疑耳。 然信，旧注实也。 谓真实之言，即由衷之言也。 美言，华美之言，乃巧言也。 老子意谓道本无言，因言以显。 但我所言者，字字皆从真实理中流出，第藉之以彰道妙，故信实而不美。 非若世人夸诞浮辞，虽美而不信也。 且世衰道微，人心不古。 当时学者不达无言之旨，乃哓哓好辩尚博，各擅专门。 如杨朱墨翟御寇公孙之徒，祖述相传，以辩博为宗，自以为善。 殊不知以多歧亡羊，多方丧真，去道转远。 老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辩之辩哉。 以彼辩者，则不善于道。 果善于道，则自不辩矣。 且道本无言，乃至约也。 但了悟于心，可目击而喻，妙契无言，自不容声矣，何事于博哉。 故曰知者不博。 时人不知出此，徒事多闻，增益知见，以博为知，其实不知多言数穷。 故曰博者不知。 以彼不知大道体虚，运而不积。 而彼以积为务，故愈增障碍。 殊不知有积则有散，有散则有穷。 无积则无散，无散则无穷。 由圣人体虚合道，忘言任真，了无所积。 由其不积，则不穷。 所谓虚而不屈，动而愈出。 如枢得环中，以应无穷。 故既已为人己愈有，既已与人己愈多也。 且天乃无言之圣，圣乃有言之天。 以天道不积，其体至虚。 故四时运而不竭，利尽万物而不伤其体。 故曰天之道利而不害。 害，非害物之害。 乃不伤己之意。 圣人法天利用，故终日运用，为物作则，而了然无物可当于情。 故曰为而不争。 争，谓与物竞也。 斯盖虚心游世，超然独立于万物之上矣。 老子学问工夫，真实直捷处，尽在于此。 故结全书立言之旨，妙尽于是矣。 学者勉哉。 老子道德经解下篇终 发布时间：2024-01-28 12:54:25 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/266.html