标题：我们为什么不认识本来面目 内容： 九．我们为什么不认识本来面目顿悟，是平时用功，用到相应，才能豁然开悟。 在前边所讲“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，你坐在禅堂里，不打这个妄想，静坐一须臾，就有功德，胜造七宝塔。 想来想去，连一须臾的时间也没有静坐，那么，一点功德都没有。 为什么？ 好像认指为月一样，只见手指不见月，还说功德无量！ 无量！ 坐在那里念无量！ 又说，我能毫光照大千！ 我能毫光照大千！ 这种境界不是用想的，也不是用说的，而是去行的。 你能真正清净入定，那时才能毫光照大千。 不能入定，胡思乱想是没有用处的，想来想去都是妄想，和事实相差十万八千里。 又在想，我怎么样能入定呢？ 我怎么样能开悟呢？ 如果打这个妄想，怎么样都入不了定，怎么样都开不了悟。 为什么？ 你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，净向外找，不向内求，永远找不到的。 各位，你们应做电疗医生来帮助这个世界，拯救空气污染中的众生。 成就空气清洁中的佛，那么，大家现在要静坐，不要打妄想。 这一点，希望你们要明白，要了解。 现在我把清净空气的电疗法告诉大家，你们不妨试一试，看看效果如何？ 今天是禅七第二天，你们所用的功夫有没有上路？ 是上正觉的路，也就是菩提路。 你们参“念佛是谁？ ”有没有提起来？ 你们的妄想是不是放下了？ 若是没有提起“念佛是谁？ ”赶快把它提起来。 好像“猫捉老鼠”一样，聚精会神在等待；又好像“鸡孵卵”一样，一心一意在想小鸡；又好像“龙养珠”一样，谨慎专一地保护，能念兹在兹来研究，才能有成就。 我们是持“日中一食、夜不倒单”的戒律。 这种苦行敢说是世界第一家，尤其在打禅七的期间，每天坐十二小时，走六小时。 这样辛苦，需要营养，所以在中国，从前打禅七的时候，每天晚上每一个人可得两个大菜包，皆大欢喜。 我们这里没有这种规矩，所以吃中饭时要加菜，叫大家吃饱一点，有力气跑香。 佛教的戒律，规定“日中一食”，就是在正午的时候吃饭，一天只能吃一餐。 到后来（有病的比丘允许他）过午不食，就是过了十二点钟以后，不可以再吃饭。 可是在早晨可以吃粥，这是因为没有超过中午，所以不是犯戒。 （编者注：唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云：“佛教之中，一食为本，托缘开二，不是长途。 至今西域统五天竺常行一食”。 意即佛教之中是以一食为根本，托缘开二即后因个别出家人有胃溃疡之类的病，必须少食多餐，佛允许他早上食早粥，再加上中午正食故言开二，此是因病缘而开。 无病之人不可以开，故言不是长途。 至今即在唐朝时，西域以及五天竺［即整个印度］还是常行一食。）在禅七期间，如果没有吃饱，那么，跑香、行香、坐香，都没有力气，就会生退转心。 怎样生的？ 参禅的人，到了晚上，肚子发牢骚，批评你太自私，只知道修行，只知道开悟，对它一点也不关心，令它受痛苦。 说你修的是什么道？ 一点慈悲心都没有，于是乎就不和你合作，所以使你容易生出退转心，不愿意修行了，前功尽弃。 所以在禅七的期间，一定要吃饱，才有精神求智慧解脱。 参禅，好像人饮水一样，冷暖自己知道。 用功有上路自己知道，用功没有上路自己也知道。 用功上路的人，应该继续努力，没有上路的人，更不可懒惰。 在打禅七的时候，要把一切放下。 所谓“提得起，放得下”。 提得起什么？ 提得起“念佛是谁？ ”放得下什么？ 放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出来，若是放不下妄想，所用的功就不会相应。 在这七天之中，应该勇猛精进，不生丝毫懒惰的心，不生丝毫怀疑的心。 大众一起用功，用功到无人无我的境界时，便会得到自在。 若能用功到非空非色，就和“如来”合而为一。 若是没有明白非空非色的境界，应当生大惭愧心：为什么我用功得不到相应？ 这是无量劫的习气太深的缘故。 所以心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。 要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下。 放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。 就因为有了自己，才忘不了自己。 在禅堂里，用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地。 天地人都没有了，东西南北也忘了，这时候，一念不生，就全体现；全体大用，你都会得到。 整天打妄想的话，功夫就不会相应。 所以，要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。 行、住、坐、卧都不知道，所谓：终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。 这时的你，就和太虚合而为一，能和“太虚”合而为一，才能豁然贯通，忽然明白过来，这就是顿悟的境界。 顿悟，是平时用功，用到相应，才能豁然开悟；如果平时不用功，就不会有顿悟。 好像小孩子出生之后，天天被熏习，到时候就会说话，他说第一句话的时候，好比开了悟。 到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。 他怎样迈第一步呢？ 因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。 我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。 这种开悟，或者是今生天天用功修行，时时用功修行，等到功夫成熟时，便开悟了，这是今生用功开悟。 这时，有人说：“我看见一个人，他根本没有用功修行，可是他到禅堂不久就开悟了，这是什么道理？ ”这种情形是特殊的。 今生他虽然没有用功修行，可是他在前生是用功修行，不但修行，而且还是时时刻刻在修行。 不过，只差一点点没有开悟，等到今生他遇到这种境界就开悟了。 顿悟，虽然是即刻开悟，但仍须靠前生所栽培的善根。 好像种田一样，春天播种，夏天耕耘，秋天才能收获。 如果在春天不下种子，到秋天怎能收谷？ 所谓“一分耕耘，一分收获”。 我们修道人也是这样，无论开悟或没有开悟，都应该勇猛精进，努力向前，希望在最后一秒钟得到收获，认识本来面目。 我们为什么不认识本来面目？ 因为“我相”没有去掉，“自私心”没有去掉。 如果没有“我相”和“自私心”，就会认识本来面目。 你要不想认识本来面目，当然没有什么问题，修也可以，不修也可以，因为没有什么希望。 我们修道人，一定要有一种希望，希望明白人是从什么地方来？ 又到什么地方去？ 想知道生从何处来？ 死往何处去？ 要把这个本来面目认识清楚，就要不怕苦不怕难，才能返本还源，也就是得到金刚不坏身。 我们在禅堂里做什么？ 就是锻炼金刚不坏身。 既然是金刚不坏身，那么，就应该不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金刚不坏身。 这个金刚不坏身是由锻炼而成的，现在就是锻炼金刚不坏身，把身体锻炼得坚坚固固，永远不坏。 这时候，有人在打妄想说：“我修这个不是为了这身臭皮囊，锻炼它不坏有什么用？ ”不错！ 你的理论很正确。 可是，我说的“金刚不坏身”，不是你说的那个臭皮囊。 那么，它是什么？ 就是“自性”的金刚不坏身，也就是法身和慧命，以及自性清净本源的金刚不坏身。 各位！ 要知道，修道不是容易的事，你想修道，就会有魔，这种魔不是从一个地方来的，而是从四面八方来的。 有的是病魔，有的是烦恼魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。 魔是从你不认识的地方来的，令你道心不坚固，令你修行不进步，他们用种种方法来诱惑你，威胁你，令你生退转心，令你无定力而失道心。 坐禅到了相当程度时，就有魔来考验你的道力如何？ 或者化现为美貌的男女来引诱你。 你不动心便过关，如果动心就堕落，这是紧要的关头，切记切记！ 一失足成千古恨！ 境界来考验我们修道人，我们也要考验境界是假是真。 用什么方法呢？ 这方法非常简单，就是念“阿弥陀佛”，一心不乱、一念不生地念。 是假的境界，便会慢慢地消失了；是真的境界，越念便越清楚。 坐禅人不明白这个方法，有许多人走火入魔，丧失道业。 又有许多人认为入了魔，而放弃开悟的机会。 在我年轻的时候，听人说：“修道就有魔。 ”我不相信，还骄慢地说：“什么魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐惧心！ ”自己以为没有什么关系，哪知道没有多久，魔果然来了。 什么魔呢？ 是病魔，这场大病害得我七、八天人事不省，什么也不知道。 当时，自己知道功夫不够，所以经不起考验。 妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，还是降伏不了，还是忍受不了。 所以修道人，不能说自满的话，说自己什么都不怕。 如果你自满，麻烦就来了。 那么，修道人要怎样呢？ 要用战战兢兢的心情来修道，如临深渊，如履薄冰，时时刻刻要谨慎，要注意，提高警觉，这样才可以修道。 一言以蔽之：“少说话，多打坐。 ”这是修道的基本大法。 修道人的道业有所成就，是谁帮助的呢？ 就是魔来帮助的，好像一把利刀，是在石头上磨利的。 修道人开了智慧光，也就是魔来帮助你开的，这个魔，应该把他当作护法看。 所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。 ”你若能觉悟，对境能明白，这就是超出世界；你若不能觉悟，遇着事就迷了，就会堕入地狱。 所以修道人不怕有魔，只怕没有定力。 魔是来帮助你，是考验你，来看你有没有功夫，有没有定力？ 你要是有功夫有定力，无论什么样的魔，也不能动摇你。 修道人，时时刻刻把“生死问题”挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。 要知道无论什么事情，都没有“生死大事”来得重要。 这个生死问题没有解决，所以不知怎样生，不知怎样死。 所以在没有真正了解之前，应该努力用功，否则，永远要受生死束缚，而得不到解脱。 在修道时，要想这个“生死问题”，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。 有人骂你、打你，他是帮助你修道。 有人说你的是非，找你麻烦，也是帮助你修道。 总而言之，逆来顺受，都把他当做帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了。 没有烦恼，便生出智慧。 有了真正智慧，那个时候，一切魔都没有法子来动摇你的心。 为什么会被魔的境界转呢？ 因为我们的智慧不圆满。 智慧不圆满，遇事就迷惑，认识不清楚。 我相、人相都生出来，众生相、寿者相也生出来，烦恼相也跟着跑出来，如果有智慧就没有这些问题。 发布时间：2024-03-28 09:39:57 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/2734.html