标题：虚云法师：答蒋公问法书-皈依佛 内容： 虚云法师：答蒋公问法书虚云老和尚《答蒋公问法书》（白话整理）缘起事情发生在1942年，民国三十一年（岁次壬午）。 当时虚云老和尚一○三岁。 正值国难当头的时候。 日本侵略中国到了最严重的阶段，国民党的民国政府迁到陪都重庆。 当时的国民党政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出了屈映光、张子廉两位居士到云门山，代表国民党政府欢迎虚老赴重庆主建息灾法会。 是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严两寺分建法会。 民国三十二年（岁次癸未，即1943年）一月，在息灾法会上修忏仪，至廿六日圆满。 林子超、蒋介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师，席间非常详细的讨论了唯物唯心的哲理，以及基督与神的问题。 这次讨论的内容，虚云大师事后曾整理成文字，以书面的形式发表，后被收录在《虚云和尚年谱》中，题为《答蒋公问法书》。 现在重读这篇文字，可以发现虚云大师解答了许多常人较难理解的问题。 老人家畅谈佛教的理论，完全是站在客观中道的立场上，没有任何政治倾向和宗教偏护，以客观公正的态度对佛教的世界观作了阐扬。 时至今日，仍能很好地起到劝化众生、改进世道人心的作用。 但因文字简约，又颇多古义，现代人、尤其是年轻人看起来不大方便。 本文现参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲解稿，以白话的形式，再现虚云老和尚当年的那次畅谈。 希望读者能够从中体会到半个世纪以前，一位百岁老人的一片苦心。 ◎刘东亮　整理当时虚云老和尚是这样说的：佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。 目前世界有两种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。 这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的道理，其恶劣影响所及，不可说，不可说。 主张唯神论的当然是基督教，他们虽然说“为善者”，神能给他快乐的报酬；“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。 但他们认为神的存在，是自然的，说不出所以的道理。 因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极大口实。 这就是基督教所以不能维系世界和平的原因。 实则神就是物，物就是心，心也是神。 然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。 佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”。 这就是说，宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千万万的事物。 所谓“真心”，也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。 究竟说起来，真心也不可执住。 譬如大海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。 波浪平静时还是水，水汹涌时又成波浪。 又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。 假使根本没有汹涌的迹相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平静”的假名也无法生起。 水、波都不过是我们人随意所造立的假名而已。 也许鱼称水为空气。 所以水是物，也可说是心。 有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。 迷惑的时候，心成了物，无成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了烦恼，诸佛成了众生；这好像水汹涌的时候成了波浪。 波浪等于万事万物，大海等于妙明真心。 假若一念觉悟的时候，物和心一样，有和无一样，色和空一样，妄和真一样，烦恼和菩提一样，众生和诸佛一样；这好像波浪不汹涌时就是平静的水。 因为一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词；在心的方面，建立了无、空、真、菩提、诸佛等等对待的名词，这些名词统统是假名。 假如根本没有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾产生？ 所以唯心唯物、有神无神，都是识心分别计度。 有许多人听到上面这种解释，以为佛学也是唯心论。 殊不知，佛学虽说“唯心”，但和哲学上所说的“唯心论”是大相悬殊的。 哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓“于心执有，于物执无”。 释尊说：“以攀缘心为自性，执生死妄想（妄心），以为真实者。 ”这就是哲学上的唯心论的病根。 至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓“于物执有，于心执无”。 释尊说：“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。 ”这就是哲学上的唯物论的病根。 此外，唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界。 释尊说：“惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮”（《楞严经》）。 这就是唯神论者的病根。 唯心、唯物、唯神三种学说，盲人摸象，各执偏见。 或因近视，认为牛的影像就是牛；或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。 本来是不错的，他但们的弊病就在没有见到牛的全体。 惟有佛学，溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚地指出来，如果因指而看牛，没有不见真牛全体的。 所以要救唯心、唯物和唯神的偏执，除了佛教就无法采究其全体。 佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物（诸有为法）。 心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能所之对待，离有无之分别。 佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。 所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。 所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。 《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？ ”释尊答：“性觉必明，妄为明觉。 觉非所明，因明立所。 所既妄立，生汝妄能。 无同异中，炽然成异。 异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。 如是扰乱，相待生劳。 劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。 虚空为同，世界为异。 彼无同异，真有为法。 觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。 因空生摇，坚明立碍。 彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。 坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。 宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。 火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。 以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。 水势劣火，结为高山。 是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。 是故林薮，遇烧成土，因绞成水。 交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。 复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。 所妄既立，明理不。 以是因缘，听不出声，见不超色。 色香味触，六妄成就。 由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。 见明色发，明见想成。 异见成憎，同想成爱。 流爱为种，纳想为胎。 交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。 胎、卵、湿、化，随其所应。 卵为想生，胎因情有。 湿以合感，化以离应。 情想合离，更相变易。 所有受业，逐其飞沉。 以是因缘，众生相续。 富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。 是等则以欲贪为本。 贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。 以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。 恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。 汝负我命，我还汝债。 以是因缘，经百千劫，常在生死。 汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。 惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。 富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。 山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。 ”这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。 既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？ 释尊依据富楼那这一问，首先详细解释：空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用。 首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界，成住坏空，终而复始，相续不断。 如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子。 耶稣教徒说世界末日将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。 其次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。 情想合离，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。 因缘有远近，远则无明为因，业识为缘；近则情想合离为因，父母己业为缘。 四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。 这就是众生相续。 耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。 再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。 爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。 杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业果相续。 这业果相续是和众生相续不同的。 众生相续是约受生的一念而说；业果相续是统约历劫积习而说。 积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。 假如能够顿绝一念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。 总而言之，众生不离业果，业果不离众生。 三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。 换言之，就是在真觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。 这就是山河大地诸有为相的生起。 世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。 上面是释尊解答富楼那的疑问。 真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。 平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。 随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏。 就“不变真如”来说，万法即真如，非心非物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。 唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。 唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。 唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。 这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。 不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。 唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。 只要研究佛学，就可明白这个道理。 佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。 对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。 由此可知佛教的神妙和伟大之处。 然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。 佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。 怎样叫做戒定慧呢？ 简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。 能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。 儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。 哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。 不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。 能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。 假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。 因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。 佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。 这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。 日本以佛教为国教，自明治维新以后，得益于禅学处不少，这是众所周知的。 假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。 又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。 实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢？ 佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？ 佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。 菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。 这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。 佛教依据“折”、“摄”两种原则，立了很多方便的法门。 怎样叫做“折”？ “折”就是折服恶人。 从前，石勒问戒杀于佛图澄（向佛图澄请教戒杀之义），澄答：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。 ”这就是说，掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。 因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。 怎样叫做“摄”？ “摄”就是摄受善人。 佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法：一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的内容和方法，有的众生喜欢财物，就施财；有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。 二是“爱语摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生以欢喜心闻道修道。 三是“利行摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生以欢喜心闻道修道。 四是“同事摄”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜而分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是以欢喜心闻道修道。 这种四摄法门，是何等的积极！ 怎样叫做方便呢？ 方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。 前面讲的四摄法，也是方便的法门。 《法华经·化城喻品》说：“譬喻险恶道，回绝多毒兽。 又复无水草，人所怖畏处。 无数千万众，欲过此险道。 其路甚旷远，经五百由旬。 时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。 众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。 导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？ 寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。 汝等入此城，各可随所乐。 诸人既入城，心皆大欢喜。 此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。 汝今勤精进，当共至宝所。 ”读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。 最上根者，就和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；无论上根利器，还是普通一般人，都可教他们修净土。 又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。 现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。 他们不知道叩拜佛像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别？ 一心念佛对于修心有莫大的功效。 而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。 净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，便可视为迷信吗？ 又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。 凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。 耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。 耶稣曾在当时晦迹三年，赴印度参学。 现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。 ”不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。 耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。 例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？ 子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。 若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。 如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。 我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。 见佛闻法，悟无生忍。 ”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的；有生，自然也有灭，怎么能“永生”？ “无生”的“生”，则是涅槃法，本自无生，故无有灭，所以称为无量寿（阿弥陀译名）。 这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。 凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。 不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。 舍凡夫之“私情”，而发展佛力之“同情”；舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。 以救渡一切众生为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。 孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。 研究佛学可补科学之偏。 ”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。 以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。 现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。 --------------------------------------------------------------------------------以下为原文：民国三十二年癸未一百有四岁一月。 在息灾法会修忏仪。 至二十六日圆满。 主席林公。 暨各长官蒋公戴公何公等。 分设斋招待。 蒋公详细问法。 条列唯物唯心。 及神与基督之理。 以书答之。 在慈云寺。 华岩寺。 上堂开示。 侍者惟因笔记之。 ［附录］答蒋公问法书（上略）佛教者。 实今日周旋国际。 趋进大同之惟一大教也。 目下世界有两种力——唯神论与唯物论。 否认轮回果报之说。 故其影响所及。 不可说。 不可说。 基督教之唯神论。 虽有为善者神给与快乐报酬。 为恶者神施以痛苦惩罚之说。 然以神之存在。 认为自然。 而不知其所以然。 故不能令人深信。 且贻唯物论者口实。 此基督教所以不能维系世界和平之故。 实则神即是物。 物即是心。 心亦是神。 然神亦非神。 物亦非物。 心亦非心。 佛明三界《宇宙》本无一法《事物》建立。 皆是真心起妄。 生万种法。 ‘真心’亦不过因有妄物对待而立之假名。 究其实。 所谓真心亦非是。 譬如大海。 心是水。 万法《万事万物》是波浪。 平静者称为水。 汹涌者称波浪。 波浪平静时仍是水。 水汹涌时又成波浪。 又因有汹涌之波浪。 故称不汹涌者为平静之水。 假使根本不有汹涌之相。 波浪之假名固不能立。 平静之假名亦何由生。 立亦不过吾人随意立之假名。 相信鱼类或称水为空气。 故知物即是心。 有即是无。 色即是空。 妄即是真。 烦恼即菩提。 众生即诸佛。 一念迷惑时。 心成物。 无成有。 空成色。 真成妄。 菩提成烦恼。 诸佛成众生。 如水汹涌时即波浪。 若一念觉悟时。 物不异心。 有不异无。 色不异空。 妄不异真。 烦恼不异菩提。 众生不异诸佛。 如波浪不汹涌时。 仍是平静之水。 又因迷惑而起。 物有色妄。 烦恼。 众生。 等对待。 故立. .. .. .心无空。 真。 菩提。 诸佛。 .. .. .. 等假名。 若根本不有迷。 则物。 色。 妄。 有。 烦恼。 众生。 .. .. .. 等假名。 固不能立。 即心无空。 真。 菩提。 诸佛。 .. .. .. 等假名。 亦何有立。 所谓唯心唯物。 有神无神。 皆是识心分别计度耳。 或云。 ‘若是。 佛学亦唯心论耳。 ’佛学虽说唯心。 然与哲学上之唯心论悬殊。 哲学上之唯心论。 于心执有。 于物执无。 释迦所谓以攀缘心为自性。 执生死妄想。 认为真实者。 唯物论者。 于物执有。 于心执无。 释迦所谓颠倒行事。 误物为己。 轮回是中。 自取流转者。 唯神论者。 划分物质实体。 与神灵实体。 为截然不同之两个世界。 释迦所谓惑一心于色身之内。 认一沤体。 目为全潮者。 各执偏见。 或因近视。 认牛之影像为牛。 或以管窥牛。 见牛角者则认牛角为牛。 见牛头者则认牛头为牛。 本无不是。 弊在不见真牛全体。 佛教则溯本穷源。 将真实白牛清楚指出。 若因指观牛。 未有不见真牛全体者。 故欲救唯心唯物论之偏闭。 舍佛教莫属。 佛教所言明心性。 《或称常住真心，真如觉性，法身，实相. .. .. .等皆是真理之别名》清净本然。 离诸名相。 无有方所。 体自觉。 体自明。 是本有自尔之性德。 绝诸能《即今称主观主动等》所《即客观被动等》对待。 本无所谓十方。 《东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上下、即今称空间。》三世。 《过去现在未来即今称时间》更无所谓大地。 人畜木石。 地狱天堂等等。 只以妄立一念。 致起诸有为法。 《宇宙间万事万物》如“楞严经”《此经几无法不备无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究》释尊答富楼那问。 “觉性清净本然。 云何忽生山河大地”云。 “性觉必明。 妄为明觉。 觉非所（客观）明。 因明立所。 （客观）所既妄立。 生汝妄能。 （主观）无同异中。 炽然成异。 异彼所异。 因异立同。 同异分明。 因此复立无同无异。 如是扰乱。 相待生劳。 劳久发尘。 自相浑浊。 由是引起尘劳烦恼。 起为世界。 静成虚空。 虚空为同。 世界为异。 彼无同异。 真有无法。 ”“觉明空昧。 相待成摇。 故有风轮。 执持世界。 因空生摇。 坚明立碍。 彼金宝者。 明觉立坚。 故有金轮。 保持国土。 坚觉宝成。 摇明风出。 风金相摩。 故有火光。 为变化性。 宝明生润。 火光上蒸。 故有水轮。 含十方界。 火腾水降。 交发立坚。 湿为巨海。 干为洲潬。 以是义故。 彼大海中。 火光常起。 彼洲潬中。 江河常注。 水势劣火。 结为高山。 是故山石。 击则成焰。 融则成水。 土势劣水。 抽为草木。 是故林薮。 遇烧成土。 因绞成水。 交忘发生。 递相为种。 以是因缘。 世界相续。 （星云之说恐亦不及此说之详）”“复次富楼那。 明妄非他。 觉明为咎。 所妄既立。 明理不踰。 以是因缘。 听不出声。 见不超色。 色香味触。 六妄成就。 由是分开见闻觉知。 同业相缠。 合离成化。 见明色发。 明见想成。 异见成僧。 同想成爱。 流爱为种。 纳想为胎。 交遘发生。 吸引同业。 故有因缘生羯罗蓝遏蒲云。 （胞胎中受生之质）等胎卵湿化。 随其所应。 卵为想生。 胎因情有。 湿以合感。 化以离应。 （佛在二千多年前指出）情想合离。 更相变易。 所有受业。 逐其飞沈。 以是因缘。 众生相续。 ”“富楼那。 想爱同结。 爱不能离。 则诸世间父母子孙。 相生不断。 是等则以欲贪为本。 贪爱同滋。 贪不能止。 则诸世间胎卵湿化。 随力强弱。 递相吞食。 是等则以杀贪为本。 以人食羊。 羊死为人。 人死为羊。 如是乃至十生之类。 死死生生。 互来相啖。 恶业俱生。 穷未来际。 是等则以盗贪为本。 汝负我命。 我还汝债。 以是因缘。 经百千劫。 常在生死。 汝爱我心。 我怜汝色。 经百千劫。 常在缠缚。 惟杀盗淫。 三为根本。 以是因缘。 业果相续。 ”“富楼那。 如是三种颠倒相续。 皆是觉明明了知性。 因了发相。 从妄见生。 山河大地诸有为相。 次第迁流。 因此虚妄。 终而复始。 ”真如觉性。 既立真妄。 于是有不变与随缘之别。 平等不变。 离差别相。 无圣无凡。 非善非恶。 真实如常。 不变真如也。 随缘生灭。 起差别相。 有圣有凡。 有善有恶。 随缘真如也。 就不变真如言。 万法即真如。 非心非物。 非神也。 就随缘真如言。 真如即万法。 即心即物。 即神也。 唯心论者。 错认识神。 就随缘真如。 以为即是真心。 而倡唯心论。 唯物论者。 囿于边见。 就随缘真如。 即物之见。 而倡唯物论。 又据唯物而倡无神论。 唯神论者。 亦囿于边见。 妄生分别。 就随缘真如。 即物与神之见。 而倡唯神论。 殊不知心即物。 物即神。 心物与神同一理体有物则有心有神。 无心则无神无物。 然此‘有’非有无之有。 乃非有而有之妙有。 此‘无’非断绝之无。 乃超有无之妙无。 《此妙‘有’妙‘无’与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关。》唯心论。 唯物论。 唯神论者。 均未明斯义。 互相攻击。 实则皆无不是。 亦皆非是。 一研佛学。 自可涣然冰释矣。 佛学对于宇宙本体之研究。 除前述外。 其他对于世界之构造与成坏。 人身器官之组织。 及其他种种问题。 在“楞严经”及诸经论。 多有详细论列与说明。 且大多与后来哲学科学发见者相合。 现未及详指。 其于人生价值。 则大菩萨之行愿。 已非他圣贤可及。 经典上在在处处可见之。 于此可知佛教之神妙及伟大处。 然佛教绝非标奇立异以炫人。 亦非故弄玄虚以惑众。 其一言一行。 皆从戒定慧三学亲履实践得来。 何谓戒定慧。 防非止恶曰戒。 六根涉境。 心不随缘曰定。 心境俱空。 照览无惑曰慧。 防止三业之邪非。 则心水自澄明。 即由戒生定。 心水澄明。 则自照万象。 即由定生慧。 儒家亦有‘定而后能静。 静而后能安。 安而后能虑。 虑而后能得。 物有本末。 事有终始。 ’之言。 即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者。 然儒者及哲学科学者。 则以攀缘心。 思宇宙万物。 不知宇宙万物。 亦是攀缘心所造成。 能虑所虑。 俱是攀缘心。 欲而探求真理。 等于趺坐椅上。 欲自举其椅。 势不可能。 此今哲学者。 对于认识论聚讼纷纭。 莫衷一是。 终无结论者。 因此故也。 佛则离言绝虑。 以智慧觉照宇宙万事万物。 如下座举椅。 故任运如如。 此佛教括哲学。 科学。 宗教三者。 一炉共冶。 又皆先知先觉者。 盖有由来也。 日本以佛为国教。 近世之兴。 其维新诸贤。 得力于禅学不少。 为众所周知之事。 若非其军阀迷信武力。 与道全乖。 以杀戮为功。 以侵略为能。 安有今日之败。 或疑佛教为消极为迷信。 不足以为国教。 此特未明佛教者之言。 实则佛法不坏世间相。 岂是消极者。 佛法步步引人背迷合觉。 岂是迷信者。 考佛梵名佛陀义译觉者。 自觉觉他。 觉行圆满。 谓之为佛。 菩萨梵名菩提萨埵义译觉有情。 有出家在家二种。 乃发大心为众生求无上道。 一面自修。 一面化他者。 其积极与正信。 恐无有出其上。 佛教依折摄二义。 立方便多门。 何谓折。 折者折伏恶人。 昔石勒问戒杀于佛图澄。 澄曰。 ‘子为人王。 以不妄杀为戒杀义。 ’盖在家大权菩萨。 为折恶利生故。 虽执刀杖。 乃至斩其首。 于戒亦无犯。 反生功德。 因恶意而杀人。 皆知不可。 因善意而杀人。 固是在家大权菩萨之金刚手眼也。 何谓摄。 摄者摄受善人。 佛菩萨为利益众生。 故不避艰危。 有四摄法。 一。 布施摄。 若有众生乐财则施财。 乐法则施法。 使生亲爱心而受道。 二。 爱语摄。 随众生根性而善言慰喻。 使生亲爱心而受道。 三。 利行摄。 起身口意善行。 利益众生。 使生亲爱心而受道。 四。 同事摄。 以法眼见众生根性。 随其所乐而分形示现。 使同其所作沾利益。 由是受道。 佛菩萨之积极为何如。 何谓方便。 方便者量众生根器施诸权巧而渡之也。 前述之四摄法。 亦是方便之门。 法华经化城喻品云。 “譬喻险恶道。 回绝多毒兽。 又复无水草。 人所怖畏处。 无数千万众。 欲过此险道。 其路甚旷远。 经五百由旬。 时有一导师。 强识有智慧。 明了心决定。 在险济众难。 众人皆疲倦。 而白导师言。 我等皆顿乏。 于此欲退还。 导师作是念。 此辈甚可悯。 如何欲退还。 而失大珍宝。 寻时思方便。 当设神通力。 化作大城廓。 汝等入此城。 各可随所乐。 诸人既入城。 心皆大欢喜。 此是化城耳。 我见汝疲极。 中路欲退还。 权化作此城。 汝今勤精进。 当共至宝所。 ”. .. .. .观此可知释尊分时设教。 权施方便之深意。 故最上根者与言禅。 上根者与言教。 重分析者与言唯识。 普通者与言净土。 权设大乘小乘。 不论出家在家。 务求普化群机。 使一切众生。 咸沾法益也。 近人观佛子之对像跪拜。 及净土之持名念佛。 即以其无神论立场。 谓为迷信。 不知跪拜与对长上致敬何异。 念佛对于修心有莫大之功。 且持名念佛。 不过方便初机之简捷法门。 更有观像念佛。 观想念佛。 实相念佛等法门。 净土自有无穷妙用者。 人自不会耳。 岂迷信哉。 或谓。 基督教亦脱胎于净土宗“阿弥陀经。 ”试观耶稣身上搭衣。 与佛相同。 阿弥陀经说西方极乐世界。 耶氏亦说天国极乐。 净土往生分九品。 耶教李林天神谱。 亦言天神分九品。 阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国。 耶氏亦言你不在人间立功。 上帝不许你到天国。 净宗二六时念佛名号。 求佛接引。 耶氏亦以早晚祈祷上帝哀祐。 至佛门有灌顶之法。 耶氏亦有洗礼之仪。 ——观此耶氏教义。 与净土宗趣。 大致相同。 而耶氏诞生于释迦后千有余年。 当是曾受佛化。 得阿弥陀经之授。 归而根据之。 另行创教。 似无疑义。 且耶氏曾晦迹三年。 当是赴印度参学。 事虽无据。 而迹其蛛丝马迹。 似非厚诬云云。 其言良非向壁虚构。 不过表面上看来。 耶氏虽类似净宗初机之持名念佛。 实际则远逊之。 耶教著于他力。 明其然。 而不明其所以然。 迹近勉强。 持名念佛。 则重他力自作相应。 如楞严经大势至圆通章云。 .. .. .. “十方如来。 怜念众生。 如母忆子。 若子逃逝。 虽忆何为。 子若忆母。 如母忆时。 母子历生。 不相违远。 若众生心。 忆佛念佛。 现前当来。 必得见佛。 去佛不远。 不假方便。 自得心开。 .. .. .. 我本因地。 以念佛心入无生忍。 今于此界。 摄念佛人。 归于净土。 ”有因有果。 故理事无碍。 且耶教说永生。 净宗则云往生净土。 见佛闻法。 悟无生忍。 永生之生。 以灭显生。 有生对待。 终有灭时。 无生之生。 则本自无生。 故无有灭。 此所以称为无量寿《阿弥陀译名》也。 愿行菩萨行求无上道者。 非必出家而后可行。 在家亦无不可。 不过出家所以别国主。 离亲属。 舍家庭者。 意在脱离情欲之羁绊。 舍私情而发展佛力之同情。 舍私爱而为伟大之博爱。 以渡一切众生为忠。 以事一切众生为孝。 此大同之义也。 孙中山先生尝曰。 ‘佛教乃救世之仁。 佛学是哲学之母。 宗教是造成民族。 和维持民族一种最雄大之自然力。 人民不可无宗教之思想。 研究佛学。 可补科学之偏。 ’今公亦以佛教之输入中国。 有裨益于中国之学术思想。 故称佛教为今日之周旋国际。 趋进大同之唯一大教。 岂徒言哉。 且今日信教自由。 不能强人以迷信。 只可令人心悦诚服而生正信。 然则舍佛教其谁与归。 发布时间：2024-05-28 09:13:46 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/5097.html