标题：憨山大师：老子道德经解上篇 内容： 憨山大师：老子道德经解上篇老子道德经解上篇憨山大师著道、可道、非常道。 名、可名、非常名。 无名、天地之始。 有名、万物之母。 故常无、欲以观其妙。 常有、欲以观其徼。 此两者同、出而异名、同谓之玄。 玄之又玄、众妙之门。 【注】此章总言道之体用，及入道工夫也。 老氏之学，尽在于此。 其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。 所言道，乃真常之道。 可道之道，犹言也。 意谓真常之道，本无相无名，不可言说。 凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。 且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。 此二句，言道之体也。 然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。 斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。 此所谓一生二，二生三，三生万物，故为万物之母。 此二句，言道之用也。 此下二句，乃入道之工夫。 常，犹寻常也。 欲，犹要也。 老子谓，我寻常日用安心于无，要以观其道之妙处。 我寻常日用安心于有，要以观其道之徼处。 徼，犹边际也。 意谓全虚无之道体，既全成了有名之万物。 是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。 是则只在日用目前，事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。 故庄子曰，道在稊稗，道在屎尿。 如此深观，才见道之妙处。 此二观字最要紧。 此两者同已下，乃释疑显妙。 老子因上说观无观有，恐学人把有无二字看做两边，故释之曰，此两者同。 意谓我观无，不是单单观无。 以观虚无体中，而含有造化生物之妙。 我观有，不是单单观有。 以观万物象上，而全是虚无妙道之理。 是则有无并观，同是一体，故曰，此两者同。 恐人又疑两者既同，如何又立有无之名，故释之曰，出而异名。 意谓虚无道体，既生出有形天地万物。 而有不能生有，必因无以生有。 无不自无，因有以显无。 此乃有无相生，故二名不一，故曰，出而异名。 至此恐人又疑既是有无对待，则不成一体，如何谓之妙道，故释之曰，同谓之玄。 斯则天地同根，万物一体。 深观至此，岂不妙哉。 老子又恐学人工夫到此，不能涤除玄览，故又遣之曰，玄之又玄。 意谓虽是有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。 殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰，玄之又玄。 工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。 斯乃造道之极也。 似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。 此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。 天下皆知美之为美、斯恶已。 皆知善之为善、斯不善已。 故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。 是以圣人处无为之事、行不言之教。 万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。 夫惟不居、是以不去。 【注】此释前章可名非常名，以明世人居有为之迹，虚名不足尚。 圣人处无为之道以御世，功不朽而真名常存之意也。 意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美，善与不善之迹。 良由人不知道，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。 然天下之人，但知适己意者为美。 殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。 譬如西施颦美，东施爱而效之，其丑益甚。 此所谓知美之为美，斯恶已。 恶，丑也。 又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之。 后世效之以为忠，杀身而不悔。 此所谓知善之为善，斯不善已。 此皆尚名之过也。 是则善恶之名，因对待而有。 故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。 譬如世人以尺为长，以寸为短。 假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。 凡物皆然，斯皆有为之迹耳。 凡可名者，皆可去。 此所谓名可名，非常名也。 是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事。 知多言之不可用，故行不言之教以化民。 如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞。 虽生成万物，而不以万物为己有。 虽能生物，而不自恃其能。 且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。 夫惟不居其功，故至功不朽。 不尚其名，故真名常存。 圣人处无为之道，亦由是也。 盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。 文意双关，庄子释此意极多。 不尚贤、使民不争。 不贵难得之货、使民不为盗。 不见可欲、使心不乱。 是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。 常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。 为无为、则无不治。 【注】此言世人竞有为之迹，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。 以释上章处无为之事，行不言之教之实效也。 盖尚贤，好名也。 名，争之端也。 故曰争名于朝。 若上不好名，则民自然不争。 贵难得之货，好利也。 利，盗之招也。 若上不好利，则民自然不为盗。 故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。 所以好名好利者，因见名利之可欲也，故动乱其心以争竞之。 若在上者苟不见名利有可欲，则民亦各安其志，而心不乱矣。 故曰不见可欲，使心不乱。 然利，假物也。 人以隋珠为重宝，以之投雀，则飞而去之。 色，妖态也。 人以西施为美色，麋鹿则见而骤之。 名，虚声也。 人以崇高为贵名，许由则避而远之。 食，爽味也。 人以太牢为珍羞，海鸟则觞而悲之。 是则财色名食，本无可欲。 而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过也。 是以圣人之治，教人先断妄想思虑之心，此则拔本塞源，故曰虚其心。 然后使民安饱自足，心无外慕，故曰实其腹。 然而人心刚强好争者，盖因外物诱之，而起奔竞之志也。 故小人鸡鸣而起，孳孳为利，君子鸡鸣而起，孳孳为名，此强志也。 然民既安饱自足，而在上者则以清净自正。 不可以声色货利外诱民心，则民自绝贪求，不起奔竞之志，其志自弱，故曰弱其志。 民既无求，则使之以凿井而饮，耕田而食，自食其力，故曰强其骨。 如此则常使民不识不知，而全不知声色货利之可欲，而自然无欲矣。 故曰常使民无知无欲。 纵然间有一二黠滑之徒，虽知功利之可欲，亦不敢有妄为攘夺之心矣，故曰使夫知者不敢为也。 如上所言，乃不言之教，无为之事也。 人君苟能体此而行以治天下，则天下无不治者矣。 故结之曰，为无为，则无不治。 老子文法极古，然察其微意，盖多述古。 或述其行事，或述其文辞，似此为无为则无不治，乃述上古圣人之行事者。 至若是谓等语，皆引古语以证今意，或以己意而释古语者。 且其文法机轴，全在结句，是一篇主意。 盖结句，即题目也。 读者知此，则思过半矣。 至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者极多。 人不知此，都连牵读去，不但不得老子立言之妙。 而亦不知文章之妙也。 道冲、而用之或不盈。 渊兮、似万物之宗。 挫其锐。 解其纷。 和其光。 同其尘。 湛兮、似或存。 吾不知谁之子。 象帝之先。 【注】此赞道之体用微妙，而不可测知也。 冲，虚也。 盈，充满也。 渊，静深不动也。 宗，犹依归也。 谓道体至虚，其实充满天地万物。 但无形而不可见，故曰用之或不盈。 道体渊深寂漠，其实能发育万物，而为万物所依归。 但生而不有，为而不宰，故曰似万物之宗。 或，似，皆不定之辞。 老子恐人将言语为实，不肯离言体道，故以此等疑辞以遣其执耳。 锐，即刚勇精锐。 谓人刚锐之志，勇锐之气，精锐之智，此皆无物可挫。 唯有道者能挫之，故曰挫其锐。 如子房之博浪，其刚勇可知。 大索天下而不得，其精锐可知。 此其无可挫之者，唯见挫于圯上老人一草履耳。 由子房得此而进之于汉，卒以无事取天下。 吾意自庄周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。 以此较之，周善体而良善用，方朔得之，则流为诡矣。 其他何足以知之。 纷，谓是非纷扰。 即百氏众口之辩也。 然各是其是，各非其非，此皆无人解之者。 唯有道者，以不言之辩而解之。 所谓大辩若讷。 以道本无言，而是非自泯，故曰解其纷。 和，混融也。 光，智识炫耀于外。 即所谓饰智惊愚，修身明污者，是也。 唯有道者，韬光内照，光而不耀。 所谓众人昭昭，我独若昏。 众人察察，我独闷闷。 故曰和其光。 与俗混一而不分。 正谓呼我以牛，以牛应之。 呼我以马，以马应之。 故曰同其尘。 然其道妙用如此，变化无方。 而其体则湛然不动，虽用而无迹。 故曰湛兮或存。 要妙如此，而不知其所从来。 故曰吾不知谁之子。 且而不是有形之物，或象帝之先耶。 帝，即天帝。 象，或似也。 愚谓此章赞道体用之妙，且兼人而释者。 盖老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。 故愚亦兼人而解之。 欲学者知此，可以体认做工夫。 方见老子妙处。 宇宇皆有指归，庶不肖虚无孟浪之谈也。 天地不仁、以万物为刍狗。 圣人不仁、以百姓为刍狗。 天地之间、其犹橐籥乎。 虚而不屈、动而愈出。 多言数穷、不如守中。 【注】此言天地之道，以无心而成物。 圣人之道，以忘言而体玄也。 仁，好生爱物之心。 刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。 且天地圣人，皆有好生爱物之仁。 而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。 盖由一气当生，不得不生。 故虽生而不有。 譬如刍狗，本无用之物。 而祭者当用，不得不用。 虽用而本非有也。 故曰天地不仁，以万物为刍狗。 圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。 盖由同体当爱，不得不爱。 虽爱而无心。 譬如刍狗，虽虚假之物。 而尸之者当重，不得不重。 虽重而知终无用也。 故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。 犹，似也。 橐，即皮韝。 乃鼓风铸物之器。 籥，即管籥。 乃承气出音之器。 屈，枉己从人之意。 动，犹感触也。 谓橐籥二物，其体至虚而有用，未尝恃巧而好为。 故用不为伸，不用则虚以自处，置之而亦不自以为屈，故曰虚而不屈。 且人不用则已。 若用之，则触动其机，任其造作而不休，故曰动而愈出。 然道在天地，则生生而不已。 道在圣人，则既已为人己愈有，既已与人己愈多。 大道之妙如此。 惜乎谈道者，不知虚无自然之妙。 方且众口之辩说，说而不休，去道转远，故曰多言数穷。 不若忘言以体玄，故曰不若守中。 盖守中，即进道之功夫也。 谷神不死、是谓玄牝。 玄牝之门、是谓天地根。 绵绵若存。 用之不勤。 【注】此言道体常存，以释上章虚而不屈，动而愈出之意也。 谷，虚而能应者。 以譬道体至虚，灵妙而不可测，亘古今而长存，故曰谷神不死。 且能生天生地，万物生生而不已，故曰是谓玄牝。 牝，物之雌者。 即所谓万物之母也。 门，即出入之枢机。 谓道为枢机，万物皆出于机，入于机。 故曰玄牝之门，是谓天地根。 绵，幽绵不绝之意。 谓此道体至幽至微，绵绵而不绝，故曰若存。 愈动而愈出，用之不竭，故曰不勤。 凡有心要作，谓之勤。 盖道体至虚，无心而应用，故不勤耳。 天长。 地久。 天地所以长且久者、以其不自生、故能长生。 是以圣人后其身而身先。 外其身而身存。 非以其无私耶。 故能成其私。 【注】此言天地以不生故长生，以比圣人忘身故身存也。 意谓世人各图一己之私，以为长久计。 殊不知有我之私者，皆不能长久也。 何物长久，唯天地长久。 然天地所以长久者，以其不自私其生，故能长生。 其次则圣人长久，是以圣人体天地之德，不私其身以先人，故人乐推而不厌。 故曰后其身而身先。 圣人不爱身以丧道，故身死而道存。 道存则千古如生，即身存也。 故曰外其身而身存。 老子言此，乃审问之曰，此岂不是圣人以无私而返成其私耶。 且世人营营为一身之谋，欲作千秋之计者，身死而名灭。 是虽私，不能成其私，何长久之有。 上善若水。 水善、利万物而不争。 处众人之所恶、故几于道矣。 居善地。 心善渊。 与善仁。 言善信。 政善治。 事善能。 动善时。 夫惟不争、故无尤。 【注】此言不争之德，无往而不善也。 上，最上。 谓谦虚不争之德最为上善，譬如水也，故曰上善若水。 水之善，妙在利万物而不争。 不争，谓随方就圆，无可不可，唯处于下。 然世人皆好高而恶下。 唯圣人处之。 故曰处众人之恶，故几于道。 几，近也。 由圣人处谦下不争之德，故无往而不善。 居则止于至善，故曰善地。 心则渊静深默，无往而不定，故曰善渊。 与，犹相与。 谓与物相与，无往而非仁爱之心，故曰与善仁。 言无不诚，故曰善信。 为政不争，则行其所无事，故曰善治。 为事不争，则事无不理，故曰善能。 不争，则用舍随时，迫不得已而后动，故曰善时。 不争之德如此，则无人怨，无鬼责。 故曰夫惟不争，故无尤矣。 持而盈之、不如其已。 揣而锐之、不可长保。 金玉满堂、莫之能守。 富贵而骄、自遗其咎。 功成名遂身退、天之道。 【注】此言知进而不知退者之害，诫人当知止可也。 持而盈之不如其已者，谓世人自恃有持满之术，故贪位慕禄进进而不已。 老子意谓虽是能持，不若放下休歇为高，故不如其已。 倘一旦祸及其身，悔之不及。 即若李斯临刑，顾谓其子曰，吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎。 此盖恃善持其盈而不已者之验也。 故云知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻，此之谓也。 揣而锐之，不可长保者。 揣，揣摩。 锐，精其智思。 如苏张善揣摩之术者是也。 谓世人以智巧自处，恃其善于揣摩，而更益其精锐之思，用智以取功名，进进而不已。 老子谓虽是善能揣摩，毕竟不可长保。 如苏张纵横之术，彼此相诈，不旋踵而身死名灭，此盖揣锐之验也。 如此不知止足之人，贪心无厌。 纵得金玉满堂，而身死财散，故曰莫之能守。 纵然位极人臣，而骄泰以取祸，乃自遗其咎。 此盖知进不知退者之害也。 人殊不知天道恶盈而好谦。 独不见四时乎，成功者退。 人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。 载营魄、抱一能无离乎。 专气致柔、能如婴儿乎。 涤除玄览、能无疵乎。 爱民治国、能无为乎。 天门开阖、能无雌乎。 明白四达、能无知乎。 生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。 【注】此章教人以造道之方，必至忘知绝迹，然后方契玄妙之德也。 载，乘也。 营，旧注为魂。 楚辞云，魂识路之营营，盖营营，犹言惺惺，扰动貌。 然魂动而魄静，人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。 故动则乘魂，营营而乱想。 静则乘魄，昧昧而昏沉。 是皆不能抱一也。 故楞严曰，精神魂魄，递相离合，是也。 今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也。 魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想。 魄与魂合，则静而常动，虽寂寂而不昏沉。 道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如。 老子审问学者做工夫能如此。 乎者，责问之辞。 专气致柔。 专，如专城之专。 谓制也。 然人赖气而有生。 以妄有缘气，于中积聚，假名为心。 气随心行，故心妄动则气益刚。 气刚而心益动。 所谓气壹则动志。 学道工夫，先制其气不使妄动以薰心，制其心不使妄动以鼓气，心静而气自调柔。 工夫到此，则怒出于不怒矣。 如婴儿号而不嗄也。 故老子审问其人之工夫能如此乎。 涤除玄览。 玄览者，谓前抱一专气工夫，做到纯熟，自得玄妙之境也。 若将此境览在胸中，执之而不化，则返为至道之病。 只须将此亦须洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，方为造道之极。 老子审问能如此乎。 此三句，乃入道工夫，得道之体也。 老子意谓道体虽是精明，不知用上何如，若在用上无迹，方为道妙。 故向下审问其用。 然爱民治国，乃道之绪余也。 所谓道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家。 故圣人有天下而不与。 爱民治国，可无为而治。 老子审问能无为乎。 若不能无为，还是不能忘迹，虽妙而不妙也。 天门，指天机而言。 开阖，犹言出入应用之意。 雌，物之阴者。 盖阳施而阴受，乃留藏之意。 盖门有虚通出入之意。 而人心之虚灵，所以应事接物，莫不由此天机发动。 盖常人应物，由心不虚，凡事有所留藏，故心日茆塞。 庄子谓室无空虚，则妇姑勃蹊。 心无天游，则六凿相攘。 此言心不虚也。 然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。 所谓应而不藏。 此所谓天门开阖而无雌也。 老子审问做工夫者能如此乎。 明白四达，谓智无不烛也。 然常人有智，则用智于外，炫耀见闻。 圣人智包天地，而不自有其知。 谓含光内照。 故曰明白四达而无知。 老子问人能如此乎。 然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。 其德至妙，可以合乎天地之德矣。 且天地之德，生之畜之。 虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰，圣人之德如此，可谓玄妙之德矣。 三十辐共一毂。 当其无、有车之用。 埏埴以为器。 当其无、有器之用。 凿户牖以为室。 当其无、有室之用。 故有之以为利、无之以为用。 【注】此言向世人但知有用之用，而不知无用之用也。 意谓人人皆知车毂有用，而不知用在毂中一窍。 人人皆知器之有用，而不知用在器中之虚。 人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。 以此为譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虚无大道。 亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虚灵无相之心。 是知有虽有用，而实用在无也。 然无不能自用，须赖有以济之。 故曰有之以为利，无之以为用。 利，犹济也。 老氏之学，要即有以观无。 若即有以观无，则虽有而不有。 是谓道妙。 此其宗也。 五色、令人目盲。 五音、令人耳聋。 五味、令人口爽。 驰骋田猎、令人心发狂。 难得之货、令人行妨。 是以圣人为腹不为目。 故去彼取此。 【注】此言物欲之害，教人离欲之行也。 意谓人心本自虚明，而外之声色饮食货利，亦本无可欲。 人以为可欲而贪爱之。 故眼则流逸奔色，而失其正见，故盲。 耳则流逸奔声，而失其真闻，故聋。 舌则流逸奔味，而失其真味，故爽。 心则流逸奔境，而失其正定，故发狂。 行则逐于货利，而失其正操，故有妨。 所谓利令智昏，是皆以物欲丧心，贪得而无厌者也。 圣人知物欲之为害。 虽居五欲之中，而修离欲之行，知量知足。 如偃鼠饮河，不过实腹而已。 不多贪求以纵耳目之观也。 谚语有之，罗绮千箱，不过一暖，食前方丈，不过一饱，其余皆为荣观而已。 故云虽有荣观，燕处超然，是以圣人为腹不为目。 去贪欲之害，而修离欲之行，故去彼取此。 宠、辱、若惊。 贵、大患、若身。 何谓宠辱若惊、宠为下、得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。 及吾无身、吾有何患。 故贵以身为天下、则可寄于天下。 爱以身为天下、乃可托于天下。 【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。 宠辱若惊者，望外之荣曰宠。 谓世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱。 以其若惊。 惊，心不安貌。 贵大患若身者，崇高之位曰贵，即君相之位。 谓世人皆以贵为乐，却不知贵乃大患之若身。 以身喻贵，谓身为苦本，贵为祸根，言必不可免也。 此二句立定，向下征而释之曰，何谓宠是辱之若惊耶。 宠为下，谓宠乃下贱之事耳。 譬如僻幸之人，君爱之以为宠也。 虽卮酒脔肉必赐之。 非此，不见其为宠。 及其赐也，必叩头而啖之。 将以为宠。 彼无宠者，则傲然而立。 以此较之，虽宠实乃辱之甚也。 岂非下耶。 故曰宠为下。 且而未得之也，患得之。 既得之也，患失之。 是则竞竞得失于眉睫之间，其心未尝暂自安。 由此观之，何荣之有。 故曰得之若惊，失之若惊。 此其所以宠是辱也。 贵大患若身者，是以身之患，喻贵之患也。 然身，乃众患之本。 既有此身，则饥寒病苦，死生大患，众苦皆归，必不可免。 故曰吾所以有大患者，为吾有身。 无身，则无患矣。 故曰及吾无身，吾有何患。 然位，乃祸之基也。 既有此位，则是非交谪，冰炭攻心，众毁齐至，内则残生伤性以灭身，外则致寇招尤以取祸，必不可逃。 故曰吾所以有大患者，为吾有贵。 无贵，则无患矣。 故曰贵大患若身。 笔乘引王子搜，非恶为君也，恶为君之患也。 盖言贵为君人之患。 庄子曰，千金重利，卿相尊位也。 子独不见郊祀之牺牛乎。 养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。 当是之时，虽欲为狐豚，岂可得乎。 斯言贵为卿相者之患。 老子言苟知身为大患不可免。 则知贵为大患，亦不可免也。 然且世人不知贵为大患，返以为荣。 爱身取贵，以致终身之累。 皆非有道之所为也。 唯有道者，不得已而临莅天下，不以为己显。 虽处其位，但思道济苍生，不以为己荣。 此则贵为天下贵，非一己之贵。 如此之人，乃可寄之以天下之任。 然有道者，处崇高之位，虽爱其身，不是贪位慕禄以自保。 实所谓卫生存身以行道。 是则爱身，乃为天下爱其身，非私爱一己之身。 如此之人，乃可托以天下之权。 若以此为君，则无为而治。 以此为臣，则功大名显。 故道为天下贵也。 故日贵以身为天下，则可寄于天下。 爱以身为天下，乃可托于天下。 视之不见、名曰夷。 听之不闻、名曰希。 搏之不得、名曰微。 此三者、不可致诘。 故混而为一。 其上不皦。 其下不昧。 绳绳兮、不可名。 复归于无物。 是谓为无状之状。 无象之象。 是谓惚恍。 迎之不见其首。 随之不见其后。 执古之道、以御今之有。 能知古始。 是谓道纪。 【注】此言大道体虚，超乎声色名相思议之表，圣人执此以御世也。 夷，无色也。 故视之不可见。 希，无声也。 故听之不可闻。 微，无相也。 故搏之不可得。 搏，取之也。 此三者，虽有此名，其实不可致诘。 致诘，犹言思议。 由其道体混融而不可分，故为一。 其上日月不足以增其明，故不皦。 皦，明也，其下幽暗不能以昏其礼，故不昧。 绳绳，犹绵绵不绝之意。 谓道体虽绵绵不绝，其实不可名言。 毕竟至虚，虽生而不有，故复归于无物。 杳冥之内，而至精存焉，故曰无状之状。 恍惚之中，而似有物焉，故曰无象之象，是谓惚恍。 此正楞严所谓罔象虚无，微细精想耳。 由其此体，前观无始，故迎之不见其首。 后观无终，故随之不见其后。 此乃古始之道也。 上皆历言大道之妙，下言得道之人。 然圣人所以为圣人者，盖执此妙道以御世。 故曰执古之道，以御今之有。 吾人有能知此古始之道者，即是道统所系也。 故曰能知古始，是谓道纪。 纪，纲纪。 谓统绪也。 古之善为士者、微妙玄通、深不可识。 夫惟不可识。 故强为之容。 豫若冬涉川。 犹若畏四邻。 俨若客。 涣若冰将释。 敦兮、其若朴。 旷兮、其若谷。 浑兮、其若浊。 孰能浊以静之徐清。 孰能安以久之徐生。 保此道者不欲盈。 夫惟不盈、故能敝不新成。 【注】此言圣人体道深玄，故形神俱妙。 人能静定虚心，则故有常存也。 庄子谓嗜欲深者天机浅。 盖今世俗之人，以利欲熏心。 故形气秽浊粗鄙，固执而不化。 不得微妙玄通。 故天机浅露，极为易见，殆非有道气象。 皆是不善为士也。 老子因谓古之善为士者，不浅露易见。 乃微妙玄通，深不可识。 夫为不可识，最难形容。 特强为之形容耳。 然形容其行动也。 豫若冬涉川。 犹若畏四邻。 犹豫，行不进貌。 冬涉川，谓不敢遽进。 畏四邻，谓不敢妄动。 此乃从容不迫之意。 其威仪也，俨若客。 俨，谓肃然可观。 若客，谓谦退不敢直前。 其气也，涣若冰将释。 庄子谓暖然似春。 又云冰解冻释。 谓其气融和，使可亲爱之意。 其外貌也，敦兮其若朴。 敦，敦厚。 朴，无文饰也。 其中心也，旷兮其若谷。 旷，空也。 谷，虚也。 外体敦厚朴素，而中心空虚寂定也。 其迹也，浑兮其若浊。 浑，与混同。 谓和光同尘也。 盖有道之士，心空无著。 故行动威仪，气象体段，胸次悠然，微妙玄通之若此。 所谓孔德之容，惟道是从。 故可观而不可识。 世俗之人，以功名利禄交错于前，故形气秽浊，而不可观。 老子因而愍之曰，孰能于此浊乱之中，恬退自养，静定持心，久久而徐清之耶。 盖心水汨昏，以静定治之，则清。 所谓如澄浊水，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。 不能顿了，故曰徐清。 人皆竞进于功利之间。 老子谓孰能安定自守，久久待时而后生耶。 生，乃发动。 谓应用也。 即圣人迫不得已而后应之意。 笔乘谓老子文法多什韵。 盖清，生，盈，成，一韵耳。 若言徐动，徐应，则不什矣。 老子嗟叹至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。 盈，满也。 欲盈，乃贪得无厌，不知止足之意。 谓世人但知汨汨于嗜欲，贪得不足。 殊不知天道忌盈，满则溢矣。 所谓持而盈之，不如其已。 故此教之以不欲盈也。 后乃结示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。 物之旧者谓之敝。 凡物旧者，最持久，能奈风霜磨折。 而新成者，虽一时鲜明，不久便见损坏。 老子谓世人多贪好盈，虽一时荣观快意，一旦祸及，则连本有皆失之矣。 惟有道者，善知止足。 虽无新成之名利，而在我故有现成之物，则可常常持之而不失矣。 故曰能敝不新成。 观子房请留辟谷之事，可谓能敝不新成者。 此余所谓子房得老之用也。 致虚、极。 守静、笃。 万物并作、吾以观其复。 夫物芸芸、各归其根。 归根曰静。 静曰复命。 复命曰常。 知常曰明。 不知常、妄作凶。 知常容。 容乃公。 公乃王。 王乃天。 天乃道。 道乃久。 没身不殆。 【注】此承上章要人作静定功夫，此示功夫之方法也。 致虚极守静笃者。 致，谓推致推穷之意。 虚，谓外物本来不有。 静，谓心体本来不动。 世人不知外物本来不有，而妄以为实。 故逐物牵心，其心扰扰妄动，火驰而不返。 见利亡形，见得亡真，故竞进而不休，所以不能保此道也。 今学道工夫，先要推穷目前万物，本来不有。 则一切声色货利，当体全是虚假不实之事。 如此推穷，纵有亦无。 一切既是虚假，则全不见有可欲之相。 既不见可欲，则心自然不乱。 而永绝贪求，心闲无事。 如此守静，可谓笃矣。 故致虚要极，守静要笃也。 老子既勉人如此做工夫，恐人不信。 乃自出己意曰，我之工夫亦无他术，唯只是万物并作，吾以观其复，如此而已。 并作，犹言并列于前也。 然目前万物本来不有，盖从无以生有。 虽千态万状，并列于前，我只观得当体全无。 故曰万物并作，吾以观其复。 复，谓心不妄动也。 向下又自解之曰，夫物芸芸，各归其根。 意谓目前万物虽是暂有，毕竟归无，故云各归其根。 根，谓根本元无也。 物既本无，则心亦不有。 是则物我两忘，寂然不动。 故曰归根曰静，静曰复命。 命，乃当人之自性，赖而有生者。 然人虽有形，而形本无形。 能见无形，则不独忘世，抑且忘身。 身世两忘，则自复矣。 故云静曰复命。 性，乃真常之道也。 故云复命曰常。 人能返观内照，知此真常妙性，才谓之明。 故云知常曰明。 由人不知此性，故逐物妄生，贪欲无厌。 以取戕生伤性亡身败家之祸。 故曰不知常，妄作凶。 人若知此真常之道，则天地同根，万物一体，此心自然包含天地万物。 故曰知常容。 人心苟能广大如此，则民吾同胞，物吾与也。 其心廓然大公，则全不见有我之私。 故曰容乃公。 此真常大道，人若得之于内，则为圣。 施之于外，则为王。 故曰公乃王。 王乃法天行事，合乎天心。 故曰王乃天。 天法道，合乎自然。 故曰天乃道。 与天地参。 故曰道乃久。 人得此道，则身虽死而道常存。 故曰没身不殆。 殆，尽也。 且此真常之道，备在于我。 而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，岂不谬哉。 太上下、知有之。 其次亲之、誉之。 其次畏之。 其次侮之。 故信不足焉、有不信。 犹兮其贵言。 功成事遂。 百姓皆曰我自然。 【注】此言上古无知无识，故不言而信。 其次有知有识，故欺伪日生。 老子因见世道日衰，想复太古之治也。 大上下知有之者，谓上古洪荒之世，其民浑然无伪，与道为一，全不知有。 既而混沌日凿，与道为二，故知有之。 是时虽知有，犹未离道，故知而不亲。 其世再下，民去道渐疏，始有亲之之意。 是时虽知道之可亲，但亲于道，而人欲未流，尚无是非毁誉之事。 其世再下，而人欲横流，盗贼之行日生。 故有桀跖之非毁，尧舜之是誉。 是时虽誉，犹且自信而不畏。 其世再下，而人欲固蔽，去道益远，而人皆畏道之难亲。 故孔子十五而志于学，至七十而方从心。 即颜子好学，不过三月不违仁，其余则日月至焉。 可见为道之难，而人多畏难而苟安也。 是时虽畏，犹知道之不敢轻侮。 其世再下，则人皆畔道而行。 但以功名利禄为重，全然不信有此道矣。 老子言及至此，乃叹之曰，此无他，盖由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。 然民既已不信矣，而在上者，就当身体力行无为之道，以启民信。 清净自正，杜民盗贼之心，可也。 不能如此，见民奸盗日作，犹且多彰法令，禁民为非。 而责之以道德仁义为重，愈责愈不信矣，岂不谬哉。 故曰犹兮其贵言。 贵，重也。 此上乃历言世道愈流愈下。 此下乃想复太古无为之治。 曰，斯皆有为之害也。 安得太古无为之治，不言而信，无为而成。 使其百姓日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。 人人功成事遂，而皆曰我自然耶。 盖老氏之学，以内圣外王为主。 故其言多责为君人者，不能清静自正，启民盗贼之心。 苟能体而行之，真可复太古之治。 大道废、有仁义。 智慧出、有大伪。 六亲不和、有孝慈。 国家昏乱、有忠臣。 【注】此承上章言世道愈流愈下，以释其次亲之誉之之意也。 大道无心爱物，而物物各得其所。 仁义则有心爱物，即有亲疏区别之分。 故曰大道废，有仁义。 智慧，谓圣人治天下之智巧。 即礼乐权衡斗斛法令之事。 然上古不识不知，而民自朴素。 及乎中古，民情日凿。 而治天下者，乃以智巧设法以治之。 殊不知智巧一出，而民则因法作奸。 故曰智慧出，有大伪。 上古虽无孝慈之名，而父子之情自足。 及乎衰世之道，为父不慈者众，故立慈以规天下之父。 为子不孝者众，以立孝以教天下之子。 是则孝慈之名，因六亲不和而后有也。 盖忠臣以谏人主得名。 上古之世，君道无为而天下自治。 臣道未尝不忠，而亦未尝以忠立名。 及乎衰世，人君荒淫无度，虽有为而不足以治天下。 故臣有杀身谏诤，不足以尽其忠者。 是则忠臣之名，因国家昏乱而有也。 此老子因见世道衰微，思复太古之治，殆非愤世励俗之谈也。 绝圣弃智、民利百倍。 绝仁弃义、民复孝慈。 绝巧弃智、盗贼无有。 此三者以为文不足。 故令有所属。 见素抱朴。 少思寡欲。 【注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。 然中古圣人，将谓百姓不利，乃为斗斛权衡符玺仁义之事，将利于民，此所谓圣人之智巧矣。 殊不知民情日凿，因法作奸。 就以斗斛权衡符玺仁义之事，窃以为乱。 方今若求复古之治，须是一切尽去，端拱无为，而天下自治矣。 且圣智本欲利民，今既窃以为乱，反为民害。 弃而不用，使民各安其居，乐其业，则享百倍之利矣。 且仁义本为不孝不慈者劝，今既窃之以为乱，苟若弃之，则民有天性自然之孝慈可复矣。 此即庄子所谓虎狼仁也。 意谓虎狼亦有天性之孝慈，不待教而后能。 况其人为物之灵乎。 且智巧本为安天下，今既窃为盗贼之资，苟若弃之，则盗贼无有矣。 然圣智仁义智巧之事，皆非朴素，乃所以文饰天下也。 今皆去之，似乎于文则不定，于朴素则有余。 因世人不知朴素浑全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。 今既去华取实，故令世人心志，有所系属于朴素之道。 若人人果能见素抱朴，则自然少思寡欲矣。 若知老子此中道理，只以庄子马蹄胠箧作注解，自是超足。 绝学、无忧。 唯之与阿、相去几何。 善之与恶、相去何若。 人之所畏、不可不畏。 荒兮、其未央哉。 众人熙熙、如享太牢、如登春台。 我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。 乘乘兮、若无所归。 众人皆有余。 而我独若遗。 我愚人之心也哉。 沌沌兮。 俗人昭昭。 我独昏昏。 俗人察察。 我独闷闷。 澹兮其若海。 飂兮似无所止。 众人皆有以。 我独顽且鄙。 我独异于人。 而贵求食于母。 【注】此承前二章言圣智之为害，不但不可用，且亦不可学也。 然世俗无智之人，要学智巧仁义之事。 既学于己，将行其志。 则劳神焦思，汲汲功利，尽力于智巧之间。 故曰巧者劳而智者忧。 无知者又何所求。 是则有学则有忧，绝学则无忧矣。 然圣人虽绝学，非是无智。 但智包天地而不用。 顺物忘怀，澹然无欲，故无忧。 世人无智而好用。 逐物忘道，汨汨于欲，故多忧耳。 斯则忧与无忧，端在用智不用智之间而已。 相去不远，譬夫唯之与阿，皆应人之声也，相去能几何哉，以唯敬而阿慢。 忧与无忧，皆应物之心也，而圣凡相隔，善恶相反，果何如哉。 此所谓差之毫厘，失之千里也。 老子言及至此，恐世俗将谓绝学，便是瞢然无知。 故晓之曰，然虽圣人绝学，不是瞢然无知，其实未尝不学也。 但世俗以增长知见，日益智巧，驰骋物欲以为学。 圣人以泯绝知见，忘情去智，远物离欲以为学耳。 且夫声色货利，皆伤生害道之物，世人应当可畏者。 我则不可不畏惧而远之。 故曰人之所畏，不可不畏。 苟不知畏，汨没于此，荒淫无度，其害非细。 故曰荒兮其未央哉。 央，尽也。 由是观之，世人以增益知见为学。 圣人以损情绝欲为学。 所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为耳。 众人忘道逐物，故汨汨于物欲之间。 酷嗜无厌，熙熙然如享太牢之味，以为至美。 方且荣观不休，如登春台之望，以为至乐。 老子谓我独离物向道，泊于物欲未萌之前，不识不知，超然无欲。 故曰我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。 兆，念之初萌也。 婴儿，乃无心识爱恶之譬。 孩，犹骸骨之骸。 未骸，所谓骨弱筋柔。 乃至柔之譬。 众人见物可欲，故其心执著而不舍。 老子谓我心无欲，了无系累。 泛然应物，虚心游世，若不系之舟。 故曰乘乘兮若无所归。 乘乘，犹泛泛也。 众人智巧多方，贪得无厌，故曰有余。 我独忘形去智，故曰若遗。 遗，犹忘失也。 然我无知无我，岂真愚人之心也哉。 但只浑浑沌沌，不与物辨，如此而已。 故俗人昭昭，而我独昏昏。 昭昭，谓智巧现于外也。 俗人察察，而我独闷闷。 察察，即俗谓分星擘两，丝毫不饶人之意。 昏昏闷闷，皆无知貌。 我心如此，澹然虚明，若海之空阔不可涯量。 飕然无著，若长风之御太虚。 众人皆自恃聪明知见，各有所以。 以，犹自恃也。 我独无知无欲，顽而且鄙，亦似庸常之人而已。 然我所以独异于人者，但贵求食于母耳。 凡能生物者，谓之母。 所生者，谓之子。 且此母字，不可作有名万物之母的母字。 此指虚无大道，能生天地万物，是以道为母，而物为子。 食，乃嗜好之意。 众人背道逐物，如弃母求食于子。 圣人忘物体道，故独求食于母。 此正绝学之学。 圣人如此，所以忧患不能入也。 前章绝圣弃智，乃无用之用。 此章绝学无忧，乃无学之学。 后章孔德之容一章，乃无形名之形名耳。 孔德之容、惟道是从。 道之为物、惟恍惟惚。 惚兮恍、其中有象。 恍兮惚、其中有物。 窈兮冥、其中有精。 其精甚真。 其中有信。 自古及今、其名不去、以阅众甫。 吾何以知众甫之然哉、以此。 【注】此章言道乃无形名之形名也。 孔，犹盛也。 谓道本无形，而有道之士，和气集于中，英华发现于外，而为盛德之容。 且此德容，皆从道体所发，即是道之形容也。 故曰孔德之容，惟道是从。 然此道体本自无形，又无一定之象可见。 故曰道之为物，惟恍惟惚。 恍惚，谓似有若无，不可定指之意。 然且无象之中，似有物象存焉。 故曰惚兮恍，其中有象。 恍兮惚，其中有物。 其体至深至幽，不可窥测。 且此幽深窈冥之中，而有至精无妄之体存焉。 故曰窈兮冥，其中有精。 其精甚真，此正楞严所谓唯一精真。 精色不沈，发现幽秘，此则名为识阴区宇也。 学者应知。 然此识体虽是无形，而于六根门头，应用不失其时。 故曰其中有信。 此上皆无形之形。 下言无名之名。 谓世间众美之名自外来者，皆是假名无实，故其名易去。 惟此道体有实有名，故自古及今，其名不去，以阅众甫也。 阅，犹经历。 甫，美也。 谓众美皆具。 是以圣人功流万世而名不朽者，以其皆从至道体中流出故耳。 其如世间王侯将相之名，皆从人欲中来，故其功亦朽，而名亦安在哉。 唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。 是知圣人内有大道之实，外有盛德之容，众美皆具，惟自道中而发也。 故曰吾何以知众甫之然哉，以此。 曲则全。 枉则直。 洼则盈。 敝则新。 少则得。 多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见故明。 不自是故彰。 不自伐故有功。 不自矜故长。 夫惟不争、故天下篡能与之争。 古之所谓曲则全者、岂虚言哉。 诚全而归之。 【注】此承前章言圣人所以道全德备众美皆具者，盖由虚心体道，与物无竞，故众德交归也。 曲，委曲。 即曲成万物而不遗之意。 谓圣人委曲以御世，无一事不尽其诚，无一人不得其所。 譬如阳春发育万物，虽草芥毫芒，春气无不充足。 若纤毫不到，则春气不全。 圣人之于人，无所不至。 苟不曲尽其诚，则其德不全矣。 故曰曲则全。 枉则直者，屈己从人曰枉。 直，伸也。 谓圣人道高德盛，则大有径庭，不近人情。 若不屈己从人，俯循万物，混世同波，则人不信。 人不信，则道不伸。 由人屈而道伸。 故曰枉则直。 洼则盈者，众水所聚，地之最下者，曰洼。 譬如江海最为洼下，故万派皆归。 而圣人之心至虚至下，故众德交归，德无不备。 故曰洼则盈。 敝则新者，衣之污损日敝。 不敝，则不浣濯，不见其新。 以其敝乃新耳。 以譬圣人忘形去智，日损其知见，远其物欲，洗心退藏于密。 欲不敝，则道不新。 故曰敝则新。 圣人忘知绝学，专心于一，故于道有得。 故曰少则得。 世人多知多见，于道转失。 故曰多则惑。 是以圣人因愍世人以多方丧道，故抱一为天下学道之式。 式，法也。 智巧炫耀于外曰见。 自见者不明，故不自见乃为明耳。 执己为必当曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。 彰者，盛德显于外也。 夸功，曰伐。 自伐者无功，故不自伐乃有功耳。 司马迁尝谓韩信，假令学道谦让，不伐己功，不矜其能。 则庶几于汉家勋，可比周召太公之徒矣。 意盖出此。 恃己之能曰矜。 长，才能也。 自矜者不长，不自矜者乃长耳。 此上四不字，皆不争之德也。 惟圣人有之。 故曰夫惟不争，故天下莫能与之争者。 由其圣人委曲如此，故万德交归，众美备具。 故引古语以证之曰，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。 希言、自然。 飘风不终朝。 骤雨不终日。 孰为此者天地。 天地尚不能、而况于人乎。 故从事于道者。 道者同于道。 德者同于德。 失者同于失。 同于道者、道亦乐得之。 同于德者、德亦乐得之。 同于失者、失亦乐得之。 信不足、有不信。 【注】此章言圣人忘言体道，与时俱化也。 希，少也。 希言，犹寡言也。 以前云多言数穷，不如守中。 由其勉强好辩，去道转远，不能合乎自然。 惟希言者，合乎自然耳。 向下以飘风不终朝，骤雨不终日，以比好辩者之不能久。 然好辩者，盖出愤激不平之气。 如飘风骤雨，亦乃天地不平之气。 非不迅激如人，特无终朝之久。 且天地不平之气，尚不能久，而况于人乎。 此甚言辩之不足恃也。 盖好辩者，只为信道不笃，不能从事于道，未得玄同故耳。 惟圣人从事于道，妙契玄同，无入而不自得。 故在于有道者，则同于道。 在于有德者，则同于德。 失者，指世俗无道德者。 谓至于世俗庸人，亦同于俗。 即所谓呼我以牛，以牛应之，呼我以马，以马应之，无可不可。 且同于道德，固乐得之。 即同于世俗，亦乐而自得。 此无他，盖自信之真，虽不言，而世人亦未有不信者。 且好辩之徒，晓晓多言，强聒而不休，人转不信。 此无他，以自信不足，所以人不信耳。 跂者不立。 跨者不行。 自见者不明。 自是者不彰。 自伐者无功。 自矜者不长。 其在道也、曰余食赘行（行作形）。 物或恶之。 故有道者、不处也。 【注】此承前章言好辩者不能持久，犹如跂跨之人不能立行，甚言用智之过也。 跂，足根不著地也。 跨，阔步而行也。 盖跂者只知要强高出人一头，故举踵而立。 殊不知举踵不能久立。 跨者只知要强先出人一步，故阔步而行。 殊不知跨步不能长行。 以其皆非自然。 以此二句为向下自见自是自伐自矜之譬喻耳。 自见，谓自逞己见。 自是，谓偏执己是。 此一曲之士，于道必暗而不明。 自伐，谓自夸其功。 自矜，谓自恃其能。 此皆好胜强梁之人，不但无功，而且速于取死。 然此道中本无是事。 故曰其在道也，如食之余，如形之赘，皆人之所共恶。 而有道之士，以谦虚自守，必不处此。 故曰有道者不处。 以其不能合乎自然也。 有物混成、先天地生。 寂兮寥兮。 独立而不改。 周行而不殆。 可以为天下母。 吾不知其名、字之曰道。 强为之名曰大。 大曰逝。 逝曰远。 远曰反。 故道大、天大、地大、王亦大。 域中有四大、而王处一焉。 人法地。 地法天。 天法道。 道法自然。 【注】此承前言世俗之士，各以己见己是为得。 曾不知大道之妙，非见闻可及。 故此特示大道以晓之也。 有物者，此指道之全体，本来无名，故但云有一物耳。 浑浑沦沦，无有丝毫缝隙，故曰混成。 未有天地，先有此物，故曰先天地生。 且无声不可闻，无色不可见，故曰寂寥。 超然于万物之上，而体常不变，故曰独立而不改。 且流行四时，而终古不穷，故曰周行而不殆。 殆，穷尽也。 天地万物，皆从此中生，故曰可以为天下母。 老子谓此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。 且又强名之曰大道耳。 向下释其大字。 老子谓我说此大字，不是大小之大。 乃是绝无边表之大。 往而穷之，无有尽处。 故云大曰逝。 向下又释逝字。 逝者远而无所至极也。 故云逝曰远。 远则不可闻见，无声无色，非耳目之所到。 故云远曰反。 反，谓反一绝迹。 道之极处，名亦不立，此道之所以为大也。 然此大道，能生天生地，神鬼神王。 是则不独道大，而天地亦大。 不独天地大，而王亦大。 故域中所称大者有四，而王居其一焉。 世人但知王大，而不知圣人取法于天地。 此则天地又大于王。 世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。 此则道又大于天地也。 虽然，道固为大，而犹有称谓名字。 至若离名绝字，方为至妙，合乎自然。 故曰道法自然。 且而大道之妙，如此广大精微。 而世人岂可以一曲之见，自见自是以为得哉。 此其所以自见者不明，自是者不彰耳。 重为轻根。 静为躁君。 是以圣人终日行、不离辎重。 虽有荣观、燕处超然。 奈何万乘之主、而以身轻天下。 轻则失根。 躁则失君。 【注】此诫君人者，当知轻重动静，欲其保身重命之意也。 然重字指身。 轻字指身外之物，即功名富贵。 静字指性命。 躁字指嗜欲之情。 意谓身为生本，固当重者。 彼功名利禄，声色货利，乃身外之物，固当轻者。 且彼外物必因身而后有，故重为轻之根。 性为形本，固至静者。 彼驰骋狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而发，故静为躁之君。 世人不知轻重，故忘身徇物，戕生于名利之间。 不达动静，故伤性失真，驰情于嗜欲之境。 惟圣人不然，虽终日行而不离辎重。 辎重，兵车所载粮食者也。 兵行而粮食在后，乃大军之司命。 虽千里远行，深入敌国，戒其掳掠，三军不致鼓噪以取败者，赖其所保辎重也。 圣人游行生死畏途，不因贪位慕禄，驰情物欲，而取戕生伤性之害者，以其所保身心性命为重也。 故曰不离辎重。 纵使贵为天子，富有四海之荣观，但恬澹燕处，超然物欲之表。 此其尧舜有天下而不与也。 奈何后之人主，沈暝荒淫于声色货利之间，戕生伤性而不悟。 是以物为重而身为轻也。 故曰身轻天下。 奈何者，怪叹之词。 物重则损生，故曰轻则失根。 欲极则伤性，故曰躁则失君。 君，谓性也。 庄子养生让王，盖释此篇之意。 子由本云，轻则失臣。 然臣字盖亦指身而言。 齐物以身为臣妾，以性为真君，源出于此。 善行无辙迹。 善言无瑕谪。 善计不用筹策。 善闭无关键而不可开。 善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人、故无弃人。 常善救物、故无弃物。 是谓袭明。 故善人者、不善人之师。 不善人者、善人之资。 不贵其师。 不爱其资。 虽智大迷。 是谓要妙。 【注】此言圣人善入尘劳，过化存神之妙也。 辙迹，犹言痕迹。 世人皆以人我对待，动与物竞，彼此不忘，故有痕迹。 圣人虚己游世，不与物忤，任物之自然，所谓忘于物者物亦忘之。 彼此兼忘，此行之善者。 故无辙迹。 瑕谪，谓是非辨别，指瑕谪疵之意。 圣人无意必固我。 因人之言。 然，然。 不然，不然。 可，可。 不可，不可。 未尝坚白同异，此言之善者，故无瑕谪。 筹策，谓揣摩进退，算计得失利害之意。 圣人无心御世，迫不得已而后应，曾无得失之心。 然死生无变于己，而况利害之端乎。 此计之善者，故不用筹策。 关键，闭门之具。 犹言机关也。 世人以巧设机关，笼罗一世，将谓机密而不可破。 殊不知能设之，亦有能破之者。 历观古之机诈相尚之士，造为胜负者，皆可破者也。 唯圣人忘机待物，在宥群生。 然以道为密，不设网罗，而物无所逃。 此闭之善者，所谓天下莫能破。 故无关键而不可开。 绳约，谓系属之意。 世人有心施恩，要以结属人心。 殊不知有可属，亦有可解。 然有心之德，使人虽感而易忘，所谓贼莫大于德有心。 圣人大仁不仁，利泽施乎一世，而不为己功，且无望报之心，故使人终古怀之而不忘。 此结之善者，故无绳约而不可解。 是以圣人处世，无不可化之人，有教无类，故无弃人。 无不可为之事，物各有理，故无弃物。 物，犹事也。 如此应用，初无难者，不过承其本明，因之以通其蔽耳。 故曰袭明。 袭，承也。 犹因也。 庄子庖丁游刃解牛，因其固然，动刀甚微，划然已解。 意出于此。 观留侯蹑足附耳，因偶语而乞封，借四皓而定汉，以得老氏之用。 故其因事处事，如此之妙，可谓善救者也。 其他孰能与之。 故世之善人，不善人之师。 不善人，善人之资。 由其饰智矜愚，修身明污，故皆知师之可贵。 择类而教，乐得而育，故皆知资之可爱。 若夫圣人为举世师保，而不知其师之可贵。 化育亿兆，而不知其资之可爱。 所谓兼忘天下易。 使天下忘己难。 此虽在智者，犹太迷而不知，况浅识乎。 斯所过者化，所存者神，是谓要妙。 知其雄、守其雌、为天下溪。 为天下溪、常德不离、复归于婴儿。 知其白、守其黑、为天下式。 为天下式、常德不忒、复归于无极。 知其荣、守其辱、为天下谷。 为天下谷、常德乃足、复归于朴。 朴散则为器。 圣人用之则为官长。 故大制不割。 【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。 古德云，学道，悟之为难。 既悟，守之为难。 然行道之妙，实出于守道之要耳。 盖此中知字，即悟也。 知雄守雌者，物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌。 溪，乃窊下之地。 众水所归之处也。 婴儿者，柔和之至也。 前云专气致柔，能如婴儿乎。 然气虽胜物，物有以敌之。 而道超万物，物无与敌者。 故谓之雄。 圣人气与道合，心超物表。 无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰知其雄，守其雌。 由守其雌，故众德交归，如水之就下，故为天下溪也。 由乎处下如溪，故但受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故曰常德不离。 以入物而物不知，如婴儿终日号而嗌不嗄，和之至也。 以能胜物而不伤，故曰复归于婴儿。 知白守黑者。 白，谓昭然明白。 智无不知之意。 黑，昏闷无知之貌。 式，谓法则。 忒，差谬也。 谓圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。 所谓明白四达，能无知乎。 故曰知其白，守其黑。 由其真知而不用其知，故无强知之过谬，故可为天下式。 然强知则有谬，谬则有所不知。 既有所不知，则知不极矣。 今知既无谬，则知无不极，故曰复归于无极。 知荣守辱者。 荣，乃光荣贵高。 辱，乃污辱贱下。 谷，乃虚而能应者也。 朴，谓朴素。 乃木之未雕斲也。 谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德。 乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之。 所谓光而不耀，仁常而不居者，虚之至也。 故为天下谷。 由其虚，故常德乃足。 德自足于中，则不缘饰于外，故复归于朴素也。 以虚而能应物，故朴散则为器。 圣人以此应运出世，则可以官天地府万物。 故能范围天地而不过。 曲成万物而不遗。 化行于世而无弃人弃物。 故曰大制不割。 割，截断也。 不割者，不分彼此界限之意。 将欲取天下而为之。 吾见其不得已。 天下神器、不可为也。 为者败之。 执者失之。 故物或行或随。 或呴或吹。 或强或羸。 或载或隳。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 【注】此言圣人道全德备，应运出世，为官为长。 当任无为无事，而不可有为太过也。 由上章云，朴散则为器。 圣人用之则为官长。 故老子因而诫之曰，将欲取天下者，当任自然，不可有心为之。 而有心为之者，吾见其必不可得已。 何也，且天下者大器，有神主之。 岂可以人力私智取而夺之耶。 故曰不可为也。 而为之者，必反败之。 纵为而得之，亦不可执为己有。 而执之者，必反失之。 故如强秦力能并吞六国，混一天下，是为之也。 且誓云一世以至万世，是执之也。 故不旋踵而败，二世而亡，岂非为者败之，执者失之之验欤。 然而所以败之失之者，以其所处过甚，而奢泰之极也。 凡物极则反，此亦自然之势耳。 故物或行而在前。 或复随而在后。 或呴而暖。 或反吹而寒。 或强而壮。 或又尪羸而弱。 或正载而成。 或即隳颓而毁。 此何以故，是皆用力过甚，而奢泰之极也。 此皆圣人所不处。 故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。 以道佐人主者、不以兵强天下。 其事好。 师之所处、荆棘生焉。 大军之后、必有凶年。 善者果而已。 不敢以取强。 果而勿矜。 果而勿伐。 果而勿骄。 果而不得已。 果而勿强。 炒壮则老。 是谓不道。 不道早已。 【注】此承上言圣人不为已甚，故诫之不可以兵强天下也。 凡以兵强者，过甚之事也。 势极则反，故其事好还。 师之所处，必蹂践民物，无不残掠，故荆棘生。 大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠而年岁凶，此必然之势也。 然于济弱扶倾，除暴救民，盖有不得不用之者，惟在善用。 善用者，果而已。 已者，休也，此也。 果，犹言结果。 俗云了事便休。 谓但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。 纵能了事，而亦不可自矜其能。 亦不可自伐其功。 亦不可骄恃其气。 到底若出不得已。 此所谓果而不可以取强也。 取强者，速败之道。 且物壮甚则易老，况兵强乎。 凡物恃其强壮而过动者，必易伤。 如世人恃强而用力过者，必夭死于力。 恃壮而过于酒色者，必夭死于酒色。 盖伤元气也。 元气伤，则死之速。 兵强亦然。 故曰是谓不道。 不道早已。 已者，绝也。 又已者，止也。 言既知其为不道，则当速止而不可再为也，亦通。 孟子言威天下不以兵革之利，其有闻于此乎。 夫佳兵者、不祥之器。 物或恶之。 故有道者不处。 君子居则贵左。 用兵则贵右。 兵者不祥之器。 非君子之器。 不得已而用之。 恬淡为上。 胜而不美。 而美之者、是乐杀人。 夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。 吉事尚左。 凶事尚右。 偏将军居左。 上将军居右。 言居上势、则以丧礼处之。 杀人众多、以悲哀泣之。 战胜、以丧礼处之。 【注】此承上言不以兵强天下，故此甚言兵之不可尚也。 佳兵，乃用兵之最精巧者，谓之佳兵。 凡善用兵者，必甘心于杀人。 兵益佳而祸益深，故为不祥之器。 历观古今善用兵者，不但不得其死，而多无后。 此盖杀机自绝，而造物或恶之者。 以其诈变不正，好杀不仁，故有道者不处。 不但有道者不处，而苟有仁心者，亦不处也。 何以知其然耶。 观夫君子所居则以左为贵，用兵则以右为贵，然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。 万一不得已而用之者。 老子诫曰，当以恬淡为上。 恬淡者，言其心和平，不以功利为美，而厌饱之意。 既无贪功欲利之心，则虽胜而不以为美。 纵不贪功利，而若以胜为美者，亦是甘心乐于杀人。 夫乐于杀人者，必不可使其得志于天下。 所谓造物或恶之也。 若使此辈得志于天下，将为残害而无涯量矣。 且世之吉事必尚左。 凶事则尚右。 凶事，谓丧事也。 所以用兵则贵右，言其可哀也。 故兵家以偏将军居左，以上将军居右者，盖上将军司杀之重者。 言居上势者，则当以丧礼处之也。 故杀人众多，则当以悲哀泣之。 即战胜，亦当以丧礼处之。 甚言其不得已而用之，即不得已而处之也。 上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵为强者，故切诫之。 道、常。 无名。 朴虽小、天下不敢臣。 侯王若能守、万物将自宾。 天地相合以降甘露。 民莫之令而自均。 始制有名。 名亦既有、夫亦将知止。 知止、所以不殆。 譬道之在天下、犹川谷之于江海也。 【注】此承上章不以兵强天下，因言人主当守道无为，则万物宾而四海服，天地合而人民和，自然利济无穷也。 常者，终古不变之义。 凡有名者，必迁变。 道之所以不变者，以其无名也。 故曰道常无名。 朴，乃无名之譬。 木之未制成器者，谓之朴。 若制而成器，则有名矣。 小，犹眇小。 谓不足视也。 且如合抱之材，智者所不顾。 若取径寸以为冠，则愚者亦尊焉。 是以名为大，而以无名为小。 甚言世人贵名，概以朴为不足视。 故以道曰朴曰小也。 然道虽朴小，而为天地万物之本。 即愚夫愚妇，而亦知所尊。 故曰天下不敢臣。 但侯王不能守耳。 藉使侯王若能守，则万物自然宾服矣，奚假兵力哉。 然兵者凶器，未必宾服一国。 且上干和气，必有凶年。 若以道服之，不但万物来宾。 抑且和气致祥，天地相合以降甘露。 兵来未必尽和民人，若以道宥之，则民莫之令而自然均调，各遂其生。 无名之朴，利济如此，惜乎侯王不能守之善用耳。 若散朴为器，始制则有名矣。 始，犹方才也。 谓朴本无名，方才制作，则有名生焉。 且从无名而有名。 既有名，而名又有名，将不知其所止矣。 庄子所谓从有适有，巧历不能得，故曰名亦既有。 而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。 故老子戒之曰，夫名者，不可驰骛而不返。 亦将知止而自足。 苟不知止足，则危殆而不安。 知止所以不殆也。 由是而知道在天下，为万物之宗，流润无穷，犹川谷之于江海也。 然江海所以流润于川谷，川谷无不归宗于江海。 以譬道散于万物，万物莫不宾服于大道。 此自然之势也。 意明侯王若能守，其效神速于此。 知人者智。 自知者明。 胜人者有力。 自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者寿。 【注】此因上言侯王当守道无为，故此教以守之之要也。 知人者，谓能察贤愚，辨是非，司黜陟，明赏罚，指瑕摘疵，皆谓之智。 但明于责人者，必昧于责己。 然虽明于知人为智，不若自知者明也。 老子谓孔子曰，聪明深察而近于死者，好议者也。 博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。 去子之恭骄与智能，则近之矣。 谓是故也。 庄子云，所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。 所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣。 能自见自闻，是所谓自知者明也。 世之力足以胜人者，虽云有力。 但强梁者必遇其敌，不若自胜者强。 然欲之伐性，殆非敌国可比也。 力能克而自胜之，可谓真强。 如传所云，和而不流，中立而不倚者，所谓自强不息者也。 凡贪得无厌者，必心不足。 苟不知足，虽尊为天子，必务厚敛以殃民。 虽贵为侯王，必务强兵而富国。 即纵适其欲，亦将忧而不足，故虽富不富。 苟自知足，则鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将乐而有余，此知足者富也。 强志，好过于人者，未为有志。 惟强行于道德者，为有志也。 所者，如北辰居其所之所。 又故有之义，盖言其性也。 孟子曰，性者故而已矣。 世人贪欲劳形，冀立久长之业。 殊不知戕生伤性，旋踵而灭亡，谁能久哉。 惟抱道凝神，而复于性真者，德光终古，泽流无穷，此所谓不失其所者久也。 世人嗜味养生，以希寿考，殊不知厚味腐肠，气惫速死，谁见其寿哉。 惟养性复真，形化而性常存，入于不死不生，此所谓死而不亡者寿也。 老子意谓道大无垠，人欲守之，莫知其向往。 苟能知斯数者，去彼取此，可以入道矣。 侯王知此，果能自知自胜，知足强行。 适足以全性复真，将与天地终穷。 不止宾万物，调人民而已。 又岂肯以蜗角相争，以至戕生伤性者哉。 大道氾兮、其可左右。 万物恃之以生而不辞。 功成不名有。 爱养万物而不为主。 常无欲、可名于小。 万物归焉而不为主、可名为大。 是以圣人终不为大、故能成其大。 【注】此言道大无方，圣人心与道合，故功大无外，以实前侯王能守之效也。 氾者，虚而无著之意。 以道大无方，体虚而无系著，故其应用无所不至。 故曰其可左右。 以体虚无物，故生物而不辞。 以本无我，但任物自生。 故生物功成而不名己有。 以与物同体，故虽爱养万物而不为主。 其体所以真常者，以其至淡无味，无可欲也。 由无可欲，故不足视，似可名于小。 若夫万物归焉而不为主，则可名为大矣。 然小大因物以名之，道岂然耶。 是以圣人忘形释智，图于至细，志与道合，终不为大，故能成其大。 若夫侯王专务于大，岂能成其大哉。 言外之教，亦深切矣。 执大象、天下往。 往而不害、安平泰。 乐与饵、过客止。 道之出口、淡乎其无味。 视之不足见。 听之不足闻。 用之不可既。 【注】此明前章未尽之意也。 无象，谓之大象。 大象无形，而能入众形，有形者无不归。 圣人执无我以御天下，故天下莫不往，以其与物同体也。 万物恃之以生，故无往而不利，故云往而不害。 然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而无不安。 物物相忘而无竞，故无不平。 暖然如春，故无不泰。 此所谓万物宾，而天地合，人民和，故圣人终不为大，而能成其大也。 前云道之所以常者，以其淡然无味，无可欲也。 若夫乐之于耳，饵之于口，皆有味而可欲者。 若张之于途，虽过客亦止之。 然虽暂止，而不能久留，以其用之有尽，盖不常也。 若夫道之出口，则淡乎无味，不若饵之可欲。 视之不足见，听之不足闻，不若乐之可欲。 此可名于小。 然而其体真常，故用之不可既。 既，尽也。 故可名为大。 此大象之譬，以譬人君苟能执大象以御天下，恬淡无为。 虽无声色以悦天下之耳目。 无货利以悦天下之心志。 而天下归往乐推而不厌。 此所谓万物归焉而不为主，可名为大也。 如此用之，岂有尽耶。 将欲翕之、必固张之。 将欲弱之、必固强之。 将欲废之、必固兴之。 将欲夺之、必固与之。 是谓微明。 柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊。 国之利器、不可以示人。 【注】此言物势之自然，而人不能察，教人当以柔弱自处也。 天下之物，势极则反。 譬夫日之将昃，必盛赫。 月之将缺，必极盈。 灯之将灭，必炽明。 斯皆物势之自然也。 故固张者，翕之象也。 固强者，弱之萌也。 固兴者，废之机也。 固与者，夺之兆也。 天时人事，物理自然。 第人所遇而不测识，故曰微明。 斯盖柔弱胜刚强之义耳。 譬夫渊为鱼之利处，但可潜形而不可脱。 脱则块然无能为。 柔弱为国之利器，人主但可恭默自处，不可揭示于人。 示人则致敌而招侮，将反见其不利也。 夫是之谓微明。 世之观此章，皆谓老子用机智，大非本指。 盖老子所以观天之道，执天之行是已。 殆非机智之端也。 道常、无为、而无不为。 侯王若能守、万物将自化。 化而欲作、吾将镇之以无名之朴。 无名之朴、亦将不欲。 不欲以静、天下将自正。 【注】此教人君乘流救弊之意也。 以其道常无为而无不为，故侯王但能守之者，而万物不期化而自化矣。 此言守道之效，神速如此。 然理极则弊生。 且而物之始化也皆无欲。 化久而信衰情凿，其流必至于欲心复作。 当其欲作，是在人君善救其弊者，必将镇之以无名之朴，而后物欲之源可塞也。 若施之以有名，则不济耳。 然无名之朴，虽能窒欲，若执此而不化，又将为动源矣。 譬夫以药治病，病去而药不忘，则执药成病。 故云无名之朴，亦将不欲。 此亦不欲，则可专以静而制群动，无敢作者。 故云天下将自正。 自正者，谓不待正而自正矣。 镇，犹压也。 如石压草，非不生也。 盖以无名之朴，镇压之而已。 若欲朴之心，亦是欲机未绝。 是须以静制之，其机自息。 机息则心定，而天下自正矣。 故虽无名之朴，可用而不可执，况有名乎。 发布时间：2024-02-05 08:15:28 来源：居士之家 链接：https://www.vegetairan.com/content/852.html