标题：宣化上人：没有执著才是真明白

内容：
宣化上人：没有执著才是真明白没有执著才是真明白 宣化上人开示 什么叫‘愚痴’？

愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。

认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：‘你是从什么地方来的？

将来你到什么地方去？

’他不知道。

来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗？

但他可不承认自己是个愚痴人。

所谓：‘名利小事人人好，生死大事无人防。

’在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。

不是为‘利’就是为‘名’。

在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多，可是合起来讲，就只有两个人。

怎样说呢？

一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。

名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。

从生到死都在挣扎。

有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。

一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。

死后到什么地方去也不知道。

活时总自命不凡，觉得自己真了不起。

我是最有智慧，聪明的人。

甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。

自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。

如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。

那么说觉得自己是愚痴吗？

也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。

虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。

明白什么呢？

明白一切一切，如幻如化。

知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。

所以金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

’ 一切有为法如梦幻泡影。

什么叫有为法？

就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。

就像梦幻，水泡似的。

大海里的水泡你说是真？

是假？

说是真的，它又会化为乌有。

说是假的，它却有个水泡。

虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。

影，也是虚幻的。

又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。

电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。

若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢？

没有所执著，才是真明白。

也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。

放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。

智慧不是从外面得来的。

不要生出一种骄傲心：‘在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！

’你若有这种思想，就是著相。

相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。

你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。

可是到它要走的时候，它可不管你了。

有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。

一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。

可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。

我为什么一天吃一餐？

就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。

一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。

怎样解释呢？

若吃多了，肚里不舒服。

吃少了又生出贪心：‘这么好吃，再多吃一点吧！

’若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。

为什么人会有这些烦恼？

就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。

你贪这贪那，结果又怎样？

到时候还一样要死去。

死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？

如此愚痴该怎么办？

依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。

你这愚痴就跑了，智慧就来了。

谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。

已经有了智慧才觉得自己是愚痴。

你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。

自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？

本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。

现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。

这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

发布时间：2024-10-17 08:46:14
来源：居士之家
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