普献法师：宝积经-四非善知识

普献法师：宝积经-四非善知识

接着我们要讲的是菩萨修正行里面，什么是善知识？什么不是善知识？我们一起来看经文。【复次，迦叶！菩萨有四非善知识、非善等侣。何谓为四？求声闻者，但欲自利。求缘觉者，喜乐少事。读外经典路伽耶毗，文辞严饰。所亲近者，但增世利，不益法利。迦叶！是为菩萨有四非善知识、非善等侣。】

在修学佛法的过程当中，我们每一个人都希望能够有良师益友，好的老师、好的朋友、好的同窗、好的同修，对我们的道业非常有帮助的。那么我们怎么去寻找善知识、好的同窗道友呢？下面有四点值得我们注意的。

第一个「求声闻者，但欲自利」。就是说我们想亲近善知识，如果他所修的是专为自己打算，「此身已尽，梵行已立，不受后有」，这个就叫做「求声闻者，但欲自利」。所修学一切的法门、诵经拜佛、做善事，一切切都是为了个人生死的解脱，烦恼的消除；单单这样子来修学的话，就不是善知识了。

单单为了自己的利益、自己生死的问题解决就好了，不要管是非、不要管社会、不要管这个国家、不要管这全世界的一切众生，这样子就是发小乘心。要不然就是发厌离心，讨厌这个世间、讨厌生存、讨厌活在这个世间；以这种心态来信仰宗教、修学佛法，这个是很不理想的。

虽然他个人的生死可以断、可以了，值得我们尊敬，但是以信佛学佛的态度来看的话，是不圆满的。所以《法华经》里面常常就有这么一句话：「勿亲近小乘三藏学者」，因为我们是近墨者黑、近朱则赤，如果跟这种发小心、唯愿自己生死了了就算的人亲近久了，我们也是会受到影响。

第二个「求缘觉者，喜乐少事」。缘觉的根性比声闻乘还要利；因为声闻乘是还要听佛的音声发厌离心，缘觉乘的人他的根性更利，见到花开花谢就悟到无常，根本就不用听佛法。

见到宇宙山川，见到大自然那种无常变化莫测的现象，当下就能悟道的人，我们称为缘觉乘，或者是叫做独觉。就是佛也没有出现世间的时候，他独自一个人就能觉悟了。这种人根性很利，比较是孤僻型的。什么叫孤僻型呢？最好一个人独来独往，过着一种隐遁的生活，不想跟人家有所来往，世间事跟我无关，个人吃饭个人饱，个人生死个人了。

过着这种独来独往的修道生活，我们称为缘觉乘。不落人群，也不喜欢跟人家来往，因为跟人来往、跟人接触就产生矛盾磨擦、是非恩怨，就会造业。所以这种根性的人大部分都是在深山、天涯海角没有人的地方修道。我认为短时间可以尝试这种生活，对修道有很大的帮助。短时间的，一年、两年，最多三年，自己充电一番就必须来报恩，回到现实的人生当中，对一切众生来报恩，这才是佛陀出世的本怀。

「求缘觉者，喜乐少事」，就是他不喜欢有太复杂的人事关系，这个在人格的养成来讲还是有所偏，毕竟我们人不能离群独居、索隐行怪。人是合群的一种动物，必须有父母、有家庭、有事业、跟别人有所来往，能够自己觉悟也能够觉悟别人，可以跟众生来分享，这才是真正的一个人的本分。

所以我们中国的文字「人」怎么写呢？左一撇、右一撇，而且必须靠在一起。如果左一撇、右一撇把它分开来，就变成「八」。这象征着什么呢？你靠着我、我靠着你，大家互相扶持。你种田，他织布，我盖房子给人住...，人跟人之间是相互的。有些人从事科学的，有些-从事艺术的，有些是文学的，有些是教育的，有些是卫生的，有些是治安的；每一个人尽一分的责任，尽一分的义务，然后互相利益，互惠互利，那么这个时候叫做「人」。

所以我们信佛学佛的人不要以为少事少恼最好了，跟人家不来往，独自一个人，那变成一种孤僻。这种孤僻的个性不是行菩萨道人的一种风格，那就不成为善知识了。

第三种「读外经典路伽耶毗，文辞严饰」。有些人他信仰了宗教，可是不把心摆在戒定慧、内心的净化升华，而把这个心用在什么地方呢？研究天文地理、世俗的文艺文学，用这些文化来让自己的身分提高，成为一个大的文豪、大的文学家，或者是懂得天文地理科技种种技术，这样子表示自己是精通世间的种种学问了。

这里有一个笑话。说过去在印度有一个外道，他用铁丝把头绑起来，人家问他说「为什么你用铁丝把头绑起来呢？」他说：「我懂得太多了太多了，我装不下了，我怕我的头爆炸，所以必须把头用铁丝绑得紧紧的。」这是一个笑话，表示说我懂得很多很多了，叫做什么呢？广学博文。不管是为了名利也好，或是为了什么...，就是表示自己懂得很多。

这个地方讲「读外经典路伽耶毗」，就是指世间种种的学问。因为世间种种的学问一般来说都是往外追求，尤其是科技的，就是往外，往我们身心之外的物质方面去下功夫。当这个心往外越追寻，就像我们到了海边越往内海游过去，虽然很刺激，但是是越陷越深，越来越危险。

所以我们说经典，一个是外典、一个是内典。无论是政治、经济、技术、科技、天文、地理，这都是向外追求的。我们向外追求，总觉得想征服大自然、征服别人、征服别的团体，归属于我、受我控制、受我支配。世间的学问大部分都是如此，想控制外在的一切，被我利用，被我支配，被我享受，我们叫做外经典。现在社会上的学问都是向外追求。

那么佛经呢？叫做内典，是向内追求。为什么向内追求呢？佛怎么说呢？佛说我们每一个内心里面有一个无尽的宝藏，它的名字叫做「心」。每一个人都有一颗心，这颗心拥有成为觉悟的可能性，成佛的可能性，叫做佛性。我们之所以烦恼痛苦，就是我们迷了，迷了自己的心性，而向外去追寻。越追寻就越痛苦，因为我们的欲望无穷，世间再多的东西都不能满足我们那种贪婪的心，所以导致你争我夺，这个世间就乱了。

世间一切的问题根源，是来自于我们的心，所以我们安住这颗心，降伏这颗心。我们内心里面这颗心是拥有无尽的宝藏，越往内去追寻，我们越感受到生命的安祥。

世间人都在追求快乐；为什么叫做「快乐」呢？很快地就来，很快地就走，所以叫做「快」乐。当我们追求的东西还没得到的时候，就像热锅的蚂蚁；得到那一刹那，我们高兴了；可是得到以后呢？另外一个妄念又来了，另外一个欲望又来了，又想去追另外一个东西了。快乐是很快地就过去的；获得那一刹那得到快乐了，可是喜新厌旧的心理马上就改变我们，又另外一个目标让我们去追，追的过程当中就像热锅的蚂蚁。

所以生命的过程都是起起伏伏、起起落落，一下子这个目标，一下子那个目标，就在盲目地追求目标当中产生了茫然生命，这是众生的生命现象。

所以佛典称为内典，就是让我们了解每一个人内心里面，真正的想能够快乐祥和自在的话，先让这一颗心静下来。可是我们众生的心就是不断地往过去、往未来去追寻，过去的不断地回忆，往事不断地回味，就产生许许多多的感受；然后对未来又有许许多多的期许，然后去憧憬、期望、盼望、等待；那就是我们众生的毛病。

这颗心不断地飘浮在过去、未来当中，这颗心还没有落实下来，所以痛苦。所以我们真的想得到快乐幸福，一个最简单最简单的方法，就是让这一颗心不是飘浮在过去、不是飘浮在未来，而是停留在当下的身心，停留在现在。当我们的心停留在现在的时候，我们感受生命的存在喜悦。

那么要让这一颗心停留在现在，一个最简单的方法，就是让我们的心跟呼吸结合在一起。因为呼吸停止，生命就结束了。如果我们把心跟呼吸结合在一起，息入、息出，出息、入息，这颗心也是随着呼吸这么出息、入息，心息相依，当下能感受那种宁静祥和喜悦。这只是初步的功夫，而且没有宗教的仪式，也不用说用一种仪式念什么咒、念什么圣号，没有，就这么简单。随时随地让我们的心跟呼吸结合在一起的当下，我们就能感受到生命的那种宁静与喜悦。

这个功夫做久了还不够，再进一步的去观察我们身心的无常，再把这颗心跟呼吸又把它他辍开，把它辍开来看，呼吸是呼吸，心念是心念，一个一个是无常的相续，呼吸是不断地呼、不断地吸，吸了就要呼、呼了就要吸，所以是无常。然后看看这个心，刚刚是心跟呼吸结合在一起，现在把它分离开的时候，看起来会发现这个心只是一个念头接着一个念头。然后呢？这个念头把它串联起来，我们叫做心，或者叫做意识，或者是叫意识流。

前念、后念、前念、后念...，这样不断地接续起来，就像一滴一滴的水，滴水成河，它就变成一条河流。那么河流就能够乘船了，它就有一股力量了。我们也是这样子前念、后念、前念、后念这样串联起来的时候，给我们一个错觉——喔！这就是我的心，这就是我的心性，这就是我的本性，这就是我的生命，这就是我的灵魂。有了这一个错觉，所有的为人处事就会有一种无明，产生烦恼了。

所以我们叫读外经典，就是说心外求法，永远就没完没了。

第四个「所亲近者，但增世利，不益法利」。如果我们去亲近一个修道者，这个修道者太重视世间的学问，我们亲近以后只能了解一些知识，增加世间名闻利养或者地位名利的话，或者是给我们寺院徒众护法，那就非常可惜了。这个叫做世利——世间的利益，而对佛法真正的戒定慧无所帮助的话，我们会浪费许许多多的时间。

所以在我们寻访善知识的时候要特别特别的注意，否则浪费很多的时间、精神体力，只是增长了许许多多名闻利养的心，这个对修道来讲是没有帮助的。