最新文章 热门文章 点赞推荐 汉传人物 佛经感应 净土法门 心经感应故事 学佛感应 佛咒感应 禅宗祖师 佛教圣众因缘集 金玉良言 因果报应 邪淫果报 放生心得 梦中梦因果问答 护生漫谈 孝顺父母 素食健康 地藏菩萨灵感记 地藏经感应 杀生故事 戒邪淫故事 因果轮回 其他因果故事 准提咒感应记 护生故事 戒杀放生 相关文章 480位禅宗大德悟道因缘 大迦叶(头陀第一) 阿那律(天眼第一) 禅宗公案 杀生果报 中国篇鬼道众生的故事 悟性时光 谈佛说禅悟人生 为人处世 佛教寓言故事 放生文库 放生仪轨 放生小组 放生网站 首页 / 武汉归元禅寺 / 学佛不能脱离生活 学佛不能脱离生活 2024-01-23 02:23 不少人认为,学佛是一件很容易的事情,学佛无非就是每月初一、十五吃吃素、念念经,原来怎么生活还是怎么生活。在他们看来,只要心诚,学佛不必限于形式。有的人走向另一面,把学佛与生活对立起来,以学佛为借口,该尽的义务不尽,该做的工作敷衍了事。据说,有的人为了免造口业,尽量不说话。甚至认为自己所有的话,都可能引起别人产生妄想,让别人生起烦恼。把学佛与生活割裂开来,认为学佛是学佛,生活是生活,不以佛菩萨的教诲修正自己生活中的不足,是对学佛的误解,也达不到学佛的目的。因为学佛而断绝与人交往,让世人都为自己学佛让路,不在生活中修炼自己,不在生活中提高自己处世能力与工作能力,同样是对学佛的误解,同样领受不了学佛之利乐。认为开口即造口业,本身就是一种妄念。口业同样有恶业有善业,有无记业。彼此见面问声好,见善思齐表达一下自己的随喜赞叹,不仅不是恶业,相反,此乃善业。何况学佛需要道友,需亲近善知识,也就无法避免交流。学佛自然首先立于“信”,但学佛更是一种“修”。何谓“修”?“修”即谓以一种价值观改变自己的不良习气。何谓“不良”?不能利乐有情,不能帮助人们认识世界真谛,不能帮助人们从根本上断除烦恼,均为“不良”。而要帮助人们断烦恼、了生死、出轮回,则必须除却尘染,明心见性。如何除却尘染?如何明心见性?必须把自己置身于尘世之中,必须把自己置于烦恼之中,修炼自己,清净自己,让自己在增福增慧中得到提高。这一切,都需要生活的磨炼。我们开口说话,会造下什么业,因缘系于我们的心念。只要发心为正,心念为正,即使因说话而生误会,亦可终究互相谅解,最终达成共识,最终让人心生正念。如果心念不正,只拣好听的话说,只拣顺耳的话讲,表面看来没有引起恶果,终究种下了恶因,这才是真正的造业。如果我们心存善意而说话,说明我们心存正知正见,我们的心中就存下了善因。如果心存善念,心存善因,仍然引起了别人的烦恼,引起了恶果,只能说明我们的智慧不够,说明我们说话没能观机,我们由是应该自省的是,我们对佛菩萨教导的“福慧双修”努力还不够,学佛与生活结合还不够。参考:隆醒法师 《你就是菩萨 写给居士的话》 2024-01-23 02:24 学佛 不能 脱离 生活 发表 更多评论 相关文章 净土法门法师:真学佛,在哪儿都可以学 净土法门法师:学佛人一生都交给佛菩萨去安排 何为因果?学佛人为什么要深信因果呢? 净土法门法师:学佛同修要深信因果报应 香隆立嘉措:真真实实去了解心源,才是学佛确实入处 正确的学佛观点之十四 学佛悟记 香隆立嘉措仁波切:佛教徒如何从六度中的禅定去了解大乘思想之八─正确的学佛观点之三十一 香隆立嘉措仁波切:释迦牟尼佛的教育有别于他宗的说法─正确的学佛观点之六 方海权:佛说学佛人之间要象水和乳一样互相交融,互相敬重 深化自己 白云禅师:学佛方程式 黄念祖:学佛修行一定要生正信有正知见 我们现在学佛了,还总是心里不敞亮,与他人和不起来,在哪里 学佛的人有什么通病? 怎样去除贡高我慢 念佛、听经、读经为什么 蚊子、苍蝇是四害,学佛的人可不可杀害 香雨宝云:学佛后的感应--自己所经历的两件事 我们学佛之人应该怎样为人处世 什么是四依法? 猜你喜欢 热门文章 更多 热门标签 念佛(53) 持咒(2) 佛法(343) 法器(12) 句子(11) 佛门(31) 佛经(126) 弘一大师(2) 菩萨(656) 八十八佛(6) 高僧(180) 学佛者(3) 索达吉堪布(48) 轮回(3) 如是我闻(3) 学佛入门(1) 学佛问答(1) 阿弥陀佛(277) 圣严法师(1) 香火(2) 金刚经(326) 师父(41) 禅学(6) 吕香光(1) 慈悲(95) 佛学(82) 开悟(63) 老天爷(3) 四大天王(3) 功德(387) 随机推荐 释迦牟尼佛是怎么成的佛? 学佛之人该如何开智慧? 勇敢坚强的七星瓢虫 道源法师:无法可得分第二十二 阿弥陀经一共多少个字 飞锡大师:念佛三昧宝王论新白话版2 在家学佛的一些注意事项 净界法师:念佛法门至关重要的原则 WB 微博分享 QZ QQ空间 QQ QQ好友 WX 微信分享 CP 复制链接 分享 微信分享 扫描二维码分享到微信或朋友圈 关闭 链接已复制