明海法师：生活中的禅修

明海法师：生活中的禅修

《大方广佛华严经·净行品》讲解（2002年7月23日生活禅夏令营讲演）我利用上午剩余的时间，从具体操作的角度来和大家分享我对《大方广佛华严经·净行品》的理解。

之所以想在这次夏令营讲这一品经，主要有这样几条原因。首先，我觉得自己和这品经很有缘份。我第一次看到这品经是在上大学刚开始学佛的时候，看到以后心里有一种很大的欢喜，生起了很大的信心，这种欢喜与信心甚至影响着整天的心态，当时想佛教的修行就是这样的。几年前，我的师父净慧大和尚多次提到《华严经·净行品》是生活禅修行的法门。另外，我在柏林寺接触到在法国弘法的越南籍的一行禅师，他提倡的修行法门也给我留下很深刻的印象。我有一个习惯，就是每天清晨上殿时喜欢从房间慢行到大殿，有一天在中途我突然又想起了这部经，心里生起极大的欢喜，并且自己以为对经文有了一种新的很受用的理解，这种心态是很舒服的。这是我和这品经的一些因缘。由于时间关系，我不可能逐字逐句，像传统讲经的方法给大家讲一遍，只能从修行、操作的层面大概地讲一讲。

这品经的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？云何得到修行的功德，云何、云何？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德，这是修行的核心。后面的经文告诉我们要在生活中善用其心，内容涉及到出家人的生活，也涉及到在家人的生活。偈子中讲，在任何一种生活场景之下，无论我们看到、听到或者做什么事情时，我们都要发愿当愿众生，如何、如何，这实际上就是我们可以在日常生活里修行的方法。这种修行的侧重点不在于我们去如何转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲，愚笨人修行，总是在环境上动脑筋；聪明人修行能够善用自心来转化境界，而不在外境上用心，所谓智人除心不除境，愚人除境不除心。经中提到的情景有141个，我们在生活中面对的情景显然不止这些，可以说是不计其数。这品经给我们的启发是，无论什么样的情景，我们都有可能去转化这个境界，然后在内心生起修行的功德。

我们来透视这些偈子的结构，第一部分是第一句话，从菩萨在家、孝侍父母、穿衣、吃饭睡觉、早起、和别人聚会等等，这一切所揭示的核心就是修行要安住当下，修行的诀窍就在安住当下。我们的生命每时每刻都在绵绵不断地迁流、变化之中，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现前的这一切也在念念生灭。

禅所指的当下并不等于现在，普通人对现在的感受包含了我们种种的执着。而当下是动态的，就是我们现前不断的活动、活跃、发出意愿、生起念头的这个，这个永远都是活的，永远都是新鲜的。我们修行就是要在这个上用功，让心从对过去的攀缘、对未来的焦虑里解脱出来，把我们的心念孤立起来。

安住当下不涉及到外界的境界，不涉及是在寺院、家里、禅堂、大街上；也不涉及你是老人、年轻人、病人、好人等；与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的，它既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。我们从当下这个门走进去是最现实的，是永远不会落空的。

在佛教禅观里，对安住当下的修行有很系统的内容，比如四念处、八正道的正念，就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照，然后安住。从心理学角度来观察，安住包括专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下，主要有两个原因，一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面，我们执著我们所看到、听到、想到的一切，而不能做到与事物的真相保持接触；二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流，往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去，不清楚最后会流向何方。所以，安住当下是要在每一个这个的一刻，把我们的心凝固、凝聚、凝注起来，相当于云门三句的截断众流，在每一个当下自己都要立住、站稳。

安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己，不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等，把心全力以赴地放在那个上面。所以，偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

安住当下是我们转化当下的开端，但在《净行品》里，转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门，一个门是偏重于从空性智慧进入的；另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以，在第一句之后是当愿众生，这个当愿众生会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。我们生活的本质不在于外在的现象，比如是一个穷人的生活，还是一个富人的生活；是一个读书人的生活，还是一个农民的生活等等；而在于对所作一切的理解，在于我们的心赋予我们生活怎样的意义。《净行品》是要让我们自己作主，用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的随处作主，立处皆真，只有我们自己作了心灵主人，才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

我们一般人常会觉得活得很累，经常抱怨，但我们内心本具的光明如果能开发出来，生活就不会觉得累，而会成为一种享受，我们就会将被动的生活变成主动的生活。作为佛教徒，诵经、打坐是我们修行充电的一种必要方式，但修行还远不只这些。我们所面对的世界是丰富多彩的，每天要面对各种各样的环境，讲各种各样的话，我们必须要应对各种环境和情节。作得了自心的主可以说是修行的第一步，如果我们在生活里还没有作主，就说明修行还没有真正开始。按照临济禅师的四料简来说，第一步要体验到内心的主，主看宾或叫骑声盖色，声色指我们生活的外在环境。这一点是需要通过修行才能做得到的，如果没有修行，就会像古人常讲的认贼作父，心随物转。

修行的第一步就是用心转物，而不被物转，做到这一步，我们内心的修行功德才会念念相续、增长起来。所以，《净行品》偈子中的当愿众生是引领我们从慈悲这个门进入佛性、进入我们的心海。一旦从这里进入，我们就会有很多发现，我们会看到一个人生命的价值不在自我如何，而在于是否能够通达与众生一体的大悲心，这个心也即诸佛的心。《华严经》讲：心、佛、众生，三无差别。众生与佛相同的这个心，不是我们平时的妄念、妄想。平时的这个心是很肤浅，是以自我为中心的，是被各种先入为主的有色眼镜所局限的。因此，这个法门的第二个要领是在每一种情景下，我们都要在内心生起当愿众生这样的愿。

研究这些偈子，大家会发现，这当愿众生的内容是跟我们所处的环境相关连的。比如正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所著，表达的是坐在菩提座上，希望众生都能坐在觉悟的座位上，内心没有执著，而很自在、解脱。所以在安住当下的前提下，把我们的行动变成一种思想，行动成了行动者的思想，而思想也成了一种外化的思想中的行动。这两点是互相增上的，愿、善念只有外化到语言与行动之中的时候，才会变成现实与力量，才会逐渐地得到强化。我们如果在做每一件事情的时候，都能够生起当愿众生的善念，我们的心量必定会越来越广大；随着心量的扩大，我们生活的天地会越来越宽广；而这个心量会随着我们生活的延展逐渐得到强化，一直强化到把我们身心里面的自我中心、烦恼、偏执等一切覆盖住；进而使我们自己发生一个蜕变，就像种子在地里生长，自己超越自己，自己否定自己，修行也是这样。

为什么我认为这个修行很适合现在各位呢？因为如果我们侧重于从空性的智慧去进入，有时候是难以把握的，而且有可能落在边上；而当愿众生的慈悲心、善愿则是很好把握的，也很容易感受得到。这种修行较容易突破自我中心，使我们生活的每一个内容都能够与众生相关连，与成佛相关连，把修行成佛这件事落实到每一个当下。

大家还要注意，偈子里所讲的这些境界有三种，有开心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到残疾的人；还有中性的，既没有特别好的感受，也没有特别坏的感受。当你在好的感受之下，比如你今天得了一万块钱，这时你发愿众生能和自己一样都能得到财富，这个愿对你可能不太困难。而当你处在逆境下，还要发愿以你所处的逆境为增上缘，然后增上，这就有点难，需要勇气，要有一种把生活中所遭遇的每一件事都进行转化的力量与气度。

我们亲近善知识其实也就是学习这些，就像我亲近我们的师父，仿佛看到他的心永远都不会失败，因为任何一个外在的得失、是非等境界，他都能当下地转化它，把它变成修行，这个转化、放下的能力就是一种功夫。师父平常经常讲的一句话是也好，我们平时要和师父讨论一些工作，经常会有些疑惑提出来，前天就有件事给我印象很深。发给你们的《中国禅学》这本书很厚，大家不一定都很喜欢看，有的人可能更愿意看小说，要是给一本这么厚的金庸小说，这些人肯定会很高兴，即使是坐火车、飞机带回家也都愿意。而给了这些人这么一本书，可能会使他们感到很麻烦，认为自己的行李就够多的。所以当时商量时，师父说每人发一本，我们提出：有的人可能不会看，在火车上扔掉了怎么办？师父就说：扔掉了，捡到的人还可以看。这只是一个例子，是很小的一件事，那也就是说：扔掉了也好。其实，我们对生活中的每一件事都可以下这个结论也好，我们在任何情景下都能这样，那我们就是生活的主人，我们的心量就会不断扩大。

我们佛教徒经常会受到一些批评，就是很多学佛人的功利主义色彩比较重，希望学佛以后什么样的好事都落在自己的头上，比如出门有晴天，坐车有准点，买东西有便宜，一拜佛就灵，一拜就分来房子，一拜就得到晋升等等，这都是以我为中心的思想在学佛里的表现。我们从学佛那天起，就应该有个信仰，要敢于对落在自己身上的一切好事与坏事都能接受，相信一切都是佛加持的结果。这不是被动地接受，而是我们的内心有转化的力量。就像《净行品》所讲，无论在任何一种情景下，都能高高山顶立，都是不能被动摇的。

所以，大家在生活中好好试试这部经的修行，一定会有受用的。受用的首先是自己的心，是内心功德的开发，会使自己很知足、很快乐，这种快乐与知足不是由于外在的得失，而是由于内心好像有一个活水源头被开发了出来。因此，按照这个方法修行，我们会体验到下面的三种心。

一是直心。直就是不拐弯，祖师讲,蓦直去。直心就是从是非、美丑、得失、利害这些功利的判断和分别里面跳出来、解脱出来的心。《净行品》修行法门必须是直心才可以修，才会逐渐相应，因为在每一种情景下都是当愿……，这也就是三昧，这就是直心。祖师们的语录更加形象，有的说：榔栗横担不顾人，直入千峰万峰去。在禅师的作略中，也经常表现这种直心，像拂袖而去、一去不回头等都是没有第二念的。这里也需要有点勇气，因为我们生活的世界是很复杂的，有很多东西在牵动着我们的神经，在最能牵动你神经的地方，你的心不动，保持你的对众生的大愿，这个就是直心。

第二是深心。我们的心有深浅，我们的生命有深浅。生命的现象很复杂，比如人长得有美丑、地位有高低，国家有不同的民族、不同的语言、人有生病与衰老的阶段，所有这一切都是生命的现象。但超越这些现象，或在这些现象的深处，有一个共同的东西，是大家可以通达的一个心态，这个心态就叫深心，也可以说是大悲心。由于众生是一体的，众生的心在很深的地方才会有能够相通的一面，这也正是生命之间可以互相交流的前提。比如一个中国人和一个美国人，双方不懂对方的语言，但心有相通的层面，美国人笑，中国人不需要翻译就知道他是在笑，而不会误解为哭。当你好好修持这个法门时，一定会体会到这个深心，会发现到你的心像大海一样是很深广的，在深广的这一部分里，自我中心、自我执著的特征就会消融了。

三是调柔的心。也就是指把我们的心降伏了，我们成为了生活的主人。这个调柔之心不一定表现为柔和、慈善、温柔，调柔的心既不柔也不刚，而是自在，是可以随机变化的，是随缘转化的。就像一块面团，把它柔得很软时，既可以作成面条，也可作成馒头、饺子。我们的心也一样，当我们调顺了我们的心，我们的心自在了的时候，心就会很好用的。作为单位的领导，对此的体会要容易些，因为当领导的不可能老是一个状态，而是随着情景的不同而表现出各种状态。一个没有修行的人很难做到这一点，他的心里活动是有去无回，是不自主的；而那些有修行的大德们心调柔以后，可以示显很威猛，也可以表现出很柔和，总之是很好用的。

经过日积月累的修行，使这个心自在、好用了之后，我们就会随时处在主动的位置上，不再被外境牵着鼻子走。历代禅师的公案和语录有很多，内涵非常丰富，涉及各种高深的境界。禅师不一定要跟我们说一个道理，而只是向我们展示他的已经作得了主的心。比如问禅师太阳是不是圆的，他可能会说不是圆的，是三角形的，他怎么回答都对，因为他只是在展示他自在了的心。禅师之间的接触与对话是妙趣横生的。自家人相见是路逢达道者，不将语默对，可能只是拍拍肩膀、笑一笑；有时什么都不说，玩一玩给我们看；对那些不自在的人来说将有很大的帮助。

所以禅师们有时为了检验他的弟子，就用各种情景和机缘去看看弟子是否处于自在的状态。在这方面，赵州语录是很突出的，赵州是舌端带箭、唇舌放光，在语言上无论怎么讲他都能处在上风，处在主动的位置上。有一个人问老和尚：你的家风是什么？老和尚回答：我耳朵有些聋，你声音大些。那人又问了一遍，老和尚答：你问我的家风，现在我已知道了你的家风。之所以赵州老和尚总处在上风，是由于他的心是自在的。我们在修行《净行品》时，如果修行时间长，心能相续，而且力量强大，那么我们在生活的每一环境里也就能做到这一点，能作自己的主人翁。

修行这品经具体怎样操作？先学会在每一个情景下进行反观，就是关照这个当下，然后从安住的心，发起当愿众生的善愿。大家要背会这品经里与自己的日常生活较接近、相应的部分，到后来，句子的内容其实并不重要。当你的心续力量强大时，你在做每一件事时自然就会显现当愿众生，而在这个时候，你可以自由地发挥，不一定要按经文上讲的。比如你在讲堂、房子里，希望众生都能找到归依的地方，都有一个庇护的地方，这也是可以的。所以，这个修行的法门是修行的艺术，也是生活的艺术。当你对生活的每一个内容进行消化与转化时，你自己还可以成为诗人，在每一种情景下可以自诵一首诗。

我们内心真正将众生作为对象呈现出来其实是很不容易的，可以说在一般情况下，我们的内心里没有众生，只有亲戚、朋友、敌人、动物等一堆概念，这是一些由我们的情绪、判断所导致的虚幻的对象。只有我们的心在很深入的时候，才有可能体会到什么是众生。有时抽象的众生好像容易讲些，而身边的具体众生则很难说。所以在开始修行这个方法时，也可以把当愿众生给它具体化，从最亲近的父母、朋友、同学、老师，再延展到你不喜欢的人、陌生的人，甚至是仇人，这也是一个次第。

总之，我认为这个法门的要点是正念安住当下，发起菩提心和善愿，用功的重点是在作意。当你心里想这些偈子的时候，是否真正生起了真切的愿望，现前的心态是否与众生相应。我们可以在这个愿上，使自己得到三昧，得到安住，得到一个不动，得到一颗直心，得到一颗深心和调柔的心。

在生活情景中，如有意训练相续的心，从行禅入手是比较方便的。行禅是禅修中很重要的一部分，这次我们只有机会学了坐禅，行禅也很重要。行禅有两种，一种是临济宗的快行，禅堂里行香一般是比较快的，越走越快，这种风格可以说是勇猛的、金刚的、老虎下山式的直奔目标；还有一种是曹洞宗的，它是慢慢的、绵密的。现代人有的按临济宗的风格来行禅，如老虎下山，拖住话头，把一切都放下。也可以来慢的，配合自己的呼吸慢慢行走，在慢行中去体会安住当下，体会心安住在现前的行走上，在行走中发愿众生皆成佛道。经过一段时间的训练，就会在心里面培养起相续的力量，使当愿众生的心变得越来越强大。当它足够强大时，我们就可以在其他情景下也受用它。

我们的心是一个宝贝，我们要受用我们的心。气是心的物质基础，心气不二，心的相续，念念都会转化为与气相应的状态。所以，如果长修此行，会使你的身体、你内在的气得到转化，把原来的粗浊、昏沉、浮躁之气给转化了，进而使你心的力量变得更强大。在这个时候，修行才算找到了基础，才有了根，才不会被外面的风吹草动所动摇。这就是经文里所讲到的，如果我们能够善用其心，就能获得一切胜妙功德。

今天就利用这不多的时间，向各位推荐《华严经·净行品》，推荐这品经所讲的修行法门，大家回去后可以试一试。