普献法师：宝积经-四善知识

普献法师：宝积经-四善知识

接着我们要讲的经文是真正的四种善知识。【复次，迦叶！菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四？诸来求者是善知识，佛道因缘故。能说法者是善知识，生智慧故。能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。迦叶！是为菩萨四善知识，四善等侣。】

真实的善知识是怎么样的呢？我们一般人会想，所谓的善知识大概就是三头六臂，长相好、福报大，但是这里讲的善知识不是这样子的。

第一种「诸来求者是善知识，佛道因缘故」。这跟我们想像的完全不相同。并不是什么有道德、有学问、修养好，反而是那些比我们差劲的人，来对我们有所求，求财、求法。这个时候菩萨以另外一种眼光来看待他，只要是对菩萨有所求的，来跟我们有所求财求法的，就是我们的善知识。

为什么呢？因为他们来求财求法，就是要让我们实践菩萨利他的行为；因为他们有所求，给我们一个布施的机会，成就我们这种布施；所以这些对我们来求财求法的人，也就是菩萨的良师益友。

一般人总觉得很麻烦讨厌，对别人有所求都是一概拒绝，行菩萨道的人就不同了。所有这些比我们差劲的，对我们有所求的，反而是一种感恩的心来感谢他成就我们菩提道。在《华严经》里面就有谈到这个：「见到众生苦起大悲心，大悲心而发菩提心，因发菩提心而成等正觉，是故菩提属于众生。」若无众生，诸佛菩萨不能成就无上正等正觉；等于是说，佛菩萨之所以能成为佛菩萨，是因为有许许多多苦难的众生，来激发菩萨的大悲心。因为大悲心，所以发菩提心、发成佛的心、发度众生的心。

所以诸佛菩萨能够证到无上正等正觉，是因为有众生的增上缘才能成佛。这个跟我们一般人以为是说「成了佛以后再来度众生」的观念不太相同。因为要成佛就必须利益众生、度化众生；因为要度化众生，所以必须要好好的净化身心，

才能摄化众生，所以是互为增上。只有度众生才能成佛，但是要度众生必须自己净化身心。

现在对菩萨有所求，求财也好、求法也好，菩萨以慈悲的眼光来看，这些都是菩萨的善知识，都是来成就菩萨的菩提道的。所以这个是「诸来求者是善知识，

佛道因缘故」，能够成佛道，就是必须有这些众生来成就。

第二种「能说法者是善知识，生智慧故」。这个是讲到善知识能够善巧方便、深入浅出的，透过语言种种的表达，让众生能够进入佛的知见，悟入佛的知见。

不是增加我们的名利心，而是能生长我们智慧，因为智慧就能够消除我们这些执着，所以「能说法者是善知识」。

在《成佛之道》里面谈到善知识，就是有证德有教德两种；就是本身有证悟，然后有这种教化众生的热诚、有悲心，叫证德跟教德；这个才称为善知识。所以凡是在讲经说法，都是要弘扬佛陀的知见，这些都是善知识，因为能够增长我们的智慧。

菩萨教化众生跟一般声闻缘觉教化众生的方式是不同的。声闻缘觉教化众生大部分都是现种种的神通，使人生信心。因为声闻缘觉重定重慧，所以容易因定而产生这个神通。菩萨是重戒跟慧，所以懂得善巧方便来利益众生。这个是各有所长。声闻缘觉比较喜欢独来独往，少事少恼，所以也不愿意这种说法利益众生了。但是菩萨根性的就不同了，能够和光同尘，随缘度化。

这个讲到能说法者就是真正的善知识，能生长我们的智慧就是真正的良师益友。

第三种「能教他人令出家者是善知识，增长善法故」。现在我们来解释「出家」这两个字。一种是出世俗的家，剃光头、穿出家衣服，这个是出世俗的家，是身出家。一种是心出家。有些人有家庭、有事业，不能理光头、不能穿出家衣服，他身不能出家但是心出家了。他在这个五光十色、光怪陆离的社会当中，为家庭为社会忙东忙西的，但是事忙心不忙，事乱心不乱，身没有出家但是心出家了。

有些人是身出家了，心不出家；身虽然是出家，可是心里一直打一些算盘，怎么样的能够多赚一点钱，过好一点的物质生活；这是身出家心不出家。另一种人身不出家心也不出家，也就是说在世俗五欲六尘当中，沉迷在这种生理的、感官的这一种享受刺激，所以烦烦恼恼、苦苦恼恼过一辈子；这个叫身心不出家。还有一种是什么呢？是身心俱出家。既然身出家了，心也出家了，不贪社会的名闻利养，这个是身心俱出家。

还有一种是什么呢？叫出烦恼家或者是出无明家。我们的烦恼有根本烦恼、大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼。已经出烦恼家了，你再怎么刺激他，你再怎么侮辱他，再怎么样子的折磨他，他都能够心平气和，然后理事分明、因果分明，

这个是出烦恼家。

还有一个是出无明家。就是破了这个我执我见，破身见了，我们说出无明家。还有一种是出三界家；三界就是我们众生生命的空间——欲界、色界、无色界。当这个智慧增长了，在三界当中自由出入了，安祥自在了，在三界当中不被三界所迷惑，这个叫出三界家。

所以出家分很多种：出三界家、出无明家、出烦恼家，要不然就是身出家心不出家，或者是心出家身不出家，或者是身心俱出家，要不然就是身心都不出家。

所以这个「家」是指烦恼的意思，「出家」是远离烦恼的意思。「能教他人令出家者，是善知识」，意思并不是说，我们叫所有的人理光头，离开家庭、离开事业，抛弃妻子儿女来出家，不是这个意思。是让人能够远离种种的烦恼执着、内心的这种焦虑、内心种种的邪见。

能使别人远离这些邪知邪见、远离烦恼，这个就是善知识了。因为什么呢？因为这样子能够「增长善法故」，这个是真正能够使众生的内心得到祥和宁静喜悦智慧。

第四种「诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故」。就是诸佛世尊，这个是最大最大的善知识了。「世尊」两个字，就是世间最尊贵的。

讲到这个地方，让我们了解一下子，世间人最尊贵的是什么？世间人最尊贵的除了生命以外，就是名闻利养、地位、权利。可是我们从历史上来看，多少皇帝、多少在社会上地位很高的人，慢慢地大家都遗忘了，何以佛陀世尊经过几千年还有人纪念他？我们讲一个国家的国父，只有我们这个国家的人特别的尊敬，为什么呢？因为他曾经想过、做过、说过利益全体子民的这些事情，所以中华民族的人对国父会有一番的怀念。可是其他国家的人呢？他就不觉得什么了。

释迦牟尼佛为一切众生的生老病死，去想出一个办法来解决生老病死的问题，所以经过两千多年还是有人来研究，不管是国内国外，世界各国都有人在研究这个问题。

我们世间人认为最尊贵的，除了生命以外，也就是这些身外之物了。但是以佛来看，我们世间最尊贵的就是智慧。我们有了智慧能够明事理、明因果、明善恶，所以我们知道怎么样的离恶向善，然后追求福德、追求智慧。

所以世间的智慧是最尊贵的了，而佛陀达到了人类所能到达的最高最高境界——智慧圆满了、悲心圆满、福德圆满了，所以是世间一切天人的老师。诸佛菩萨、诸佛世尊就是我们的善知识。

我们常常讲世间人最可贵的东西是父母、妻子、儿子、财产、金子、房子、车子。但是这些东西怕什么呢？怕地震、水灾、风灾、火灾、兵灾、战争，或者是不肖儿女把你花光了。

唯一不怕风吹、不怕地震、不怕火烧的，是小偷抢不走、火烧不去、水淹不了、风吹不走，那就是智慧。我们证悟到这种智慧的时候，它生生世世陪伴着我们，跟随着我们，能够让我们了解是非善恶，事理清清楚楚，能够使我们逢凶化吉，甚至明了生死的真相，甚至能够断除我们一切的烦恼。这个智慧是最尊贵的东西，佛菩萨就是证悟到这种智慧。

所以我们信佛学佛并不是说希望从佛陀这个地方得到什么保佑，得到什么平安，我们是想从佛这个地方学到真正的智慧。而这个智慧必须我真正的了解自我身心的无常无我，是从内得到的，不是从外去得到。佛菩萨已经证到这个智慧了，我们是信佛学佛也就是想求得这种智慧，而不是一般人想像的信仰宗教，求个平安、求个心安，然后生死的时候有一个什么依靠，或者是说我们离开人间的时候，就可以到达哪一个世界去安心立命。

那真正的佛陀教给我们的是什么呢？从戒、从定、从慧，三无漏学，从自己的身心当中去了解身心的无常无我，以及万事万物的无常无我，这样子就破除了我们这种执着。在我们身心当中的执着，就叫做我执；在这个世界万法上去执着，就叫做法执。一旦证得这种智慧的人，破了我执、破了法执，三界当中身心自在了、生死自在了、烦恼自在了，所以这是智慧最尊贵的地方。

「增长一切诸佛法故」，佛是觉者，觉悟的；佛陀的法就是使我们觉悟的法。我们众生之所以烦恼痛苦，是我们没有觉悟；我们学佛就是要学觉悟。

举个例子来讲：如果我们在一个房间停电了、失去灯光了，我们会害怕，因为我们不了解这房间的环境；如果要爬楼梯只能用爬的不敢用走的，很危险，因为我们不能认识环境。可是灯光来的时候呢？我们要跑要跳很自在。为什么？已经了解这个环境了。一个证悟的人就好像是灯光打亮了，一个未觉悟的人就是灯光还没有打亮，还是暗暗的，停电了。

所以学佛不是要我们离开一个环境，再找一个什么环境来安心立命，不是这样子的。就在现实的人生当中，拥有一颗清醒的、明了的、有智慧的心，对世间的一切清清楚楚，不被它所迷惑，这样就可以自在。不是移民到另外一个世界去安心立命。只要有智慧有福德，任何时空都是安祥自在。

我想打一个比方比较容易理解。比如说一个人没有知识又不通达外文，真的是寸步难行，你想到国外去、想到哪里去都很困难。如果一方面没有旅费，身体又有病，然后又不懂得外文，很难跟人家沟通，这个就很困难了。假使一个人身体健康，银行有点存款，然后又有善良的心，通达种种的语言，这个时候他可以到世界各国去周游一遍了，或是去从事教育的工作、救济的工作、慈善的工作，世界各国就任他水里来火里去都可以。

我们众生也是如此；我们没有智慧，所以在生死烦恼当中都是动弹不得。我再打一个比方：诸佛菩萨就等于是很有钱、很有知识、又很有爱心的人，所以在三界当中生死自在，来广化众生。

凡夫跟佛菩萨的差别在什么地方？我举个例子来讲，社会上的人就像身上背了许许多多的瓦斯和汽油，外边只要有一点火苗的时候，这个瓦斯和汽油会爆炸。

我们每一个人也是这样子，如果没有修心养性的话，脾气大、疑心疑鬼、忌妒心、瞋恨心、报复心，心中充满着许许多多的杂染不净，外面的世界——兄弟朋友夫妻子女只要一句话不对劲，就暴跳如雷，就爆炸了。一个人如果没有修养，内心里面充满着不良的、不好的这种心态，随时会燃烧自己燃烧别人，很可怕。

换一句话说，佛菩萨就像一个人身上穿了防弹衣，他身上背上的东西都是很安全的，比如说水果、矿泉水，银行里面也有存款，又有爱心有知识。一个善知识、一个学佛信佛的人，他有正知正念、有悲心，能够修慈悲喜舍四无量定，内心的慈悲展现在利益众生的身上，众生如果要伤害他，因为他穿的这个背心是有正知正念的「防弹衣」，随时随地任何的这种横逆挫折，都不会伤害到他。一个有修养的人，别人随便一句话，他不会随便发脾气的。

佛菩萨就是修了慈悲喜舍、智慧六度万行，所以有这种功德，在三界六道里边自由自在。而我们就像一个既穷又困又没有知识，不知道是非善恶，内心充满着瞋恨忌妒、报复猜忌，就像身上背着瓦斯汽油，随时就会引爆。诸佛菩萨就是从凡夫慢慢的把身上这些会爆炸的汽油瓦斯一个一个扔掉，然后配备了慈悲喜舍、救度众生的这些工具，随时随地都是要去利益众生。

所以诸佛世尊就是我们的善知识，因为诸佛世尊教给我们的不是得到什么财、得到什么利，而是增长一切诸佛法故，增长一切走向觉悟的真理。

这个是讲到有四种善知识、善等侣。「等侣」就是良师益友，好的朋友、好的同参道友，所以诸佛世尊、菩萨都是我们的善知识，都是我们的好友。