慧律法师:六祖坛经（第二品）随缘开示

慧律法师:六祖坛经（第二品）随缘开示

1989.7.6-7台北荣总医院雪落无痕恭录和尚缘校订

很荣幸第二次来荣总上课。我之所以很热衷荣总，是因为我们这里是生老病死最清楚的地方，医生跟护士，他每天touch（接触）老、病、死很多，所以这里要是能够建立成一个有佛教思想的地方，对医生、护士本身的修养、内在的解脱，会产生很大促进作用，对于病患者的照顾也会比较得体。医生跟护士的学佛，就是社会的中坚分子重要的一环。

我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。

我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说，「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。

「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来；你下地狱也是独往；你上天堂也是独去；你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。

人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」

赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。

「我问你，你怎么不回答呢？」

「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」

连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。

这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。

我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种mark（符号）出来。绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空；两个字：放下；三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？

所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说：无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念。而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。

你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，（众举手）哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！

这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。

【般若品第二】

【次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】

第二天，韦刺史（就是一个当官的）来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。

「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。

善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。

古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过这种的日子，也是一样过得很好的人。

外境的东西本来就是不能左右我们的，是我们心自己迷了，自己起心动念去攀缘。举一个最简单的例子，一个有钱的人来，「欢迎光临，请里面坐。」有钱的来就那样子的泡好茶、请上座，又是对待他那么好。一个残废的来、残障的来：「你来这里做什么？出去！你不知道这里很贵吗？一小时要好几百元！」唉！这些众生啊，每一个个体上，他都是生灭的东西，生灭就是无常，自性本空，奈何你对它的好跟坏起争执跟分别呢？我们自己生一念的执着，把我们的本性分裂了，这就不是我们的本性了。我们的本性是看到任何东西都很欢喜，没有因为他的有钱、没有钱，也不会说这是是、这是非，而产生强烈的一种牵制意识，所谓牵制，实在是没有。所以说本来我们可以过的很快乐，这句话很有学问的哦，你不要看这个很平淡，本来我们可以过得很快乐，可是我们却过得很痛苦。为什么？就是没有智慧，当我们有智慧，透视的智慧的时候，任何事情到我们的面前，纵然别人无中生有的攻击你，你都会很欢喜的，你知道他来诽谤，当下就是无常法，这种漫骂有一天他会消失的，这只是短暂的一种不同的境界现前而已。所以我们一个大修行人，他是contrlhismind（控制）他整个意志，不让他动念，久而久之就会无念，然后本性就会因为不动念，而显现出一种智慧，就变成无念而念，自然产生智慧之念。所以我们今天如果不先控制住我们的心态，我们没有办法去了解本性是什么。

诸位！我教你们做一天的佛陀，很简单！用控制的，施以方便语，记住！要无所着，任何事情要「放下」两个字，假如说你肯听我的话，你明天可以用这种方法试试看，那种日子跟佛一样的，没有什么两样。佛子安住于无所着，即是佛受用。如果求佛道的众生，安住在无所着那个意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。

所以说强制、强烈的，用意识上去控制某一种事情，这个意识，后面又有敌对意识，有一天控制不住的时候，他就会发疯。所以我们讲忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，没有了解我们本性的时候，这种忍耐就完了！碰到什么事情，一生气起来：我要忍耐！一生气起来：我要忍耐！那这种起伏作用，你说要搞到几时才罢休？要什么时候才不会忍耐呢？他有一天忍不下去、压不下去了，broken（爆发）出来，你完了！我们这种修行是不对的！要用什么？要用观照的。忍耐的当下，就没有所谓的忍耐，今天他来侮我，这个人本身是无知，我们不要管他就好嘛，他有权利批评我、侮辱我、攻击我、无中生有的诽谤我，我有权利不要听，你为什么不享受你的权利呢？讲到这个地方你怎么不鼓掌呢？（师笑）笨笨的、反应那么慢。（众鼓掌）所以说你要记住，他有权利让我们来生气，我们有权利不要看，不要生气，why？你为什么不享受你的权利？就无所着，就放下，就是这么简单的事情啊。

人家说；「哎呀师父啊！你这么很忙，很辛苦！」

「哦，不辛苦，不忙，不忙！」

「忙」是怎么写啊？心亡了，心没有叫做忙！我说：我很闲啊！一天到晚都闲着没事啊。师父会不会很烦？我不晓得要烦什么，不知道啊？我即没有老婆，也没有儿子，也不需要去标会，担心被人倒会，又没有在做股票，你说要烦什么？我不知道啊！要烦什么不知道，真的不知道啊！那你说我要修行，修行我自己知道的，意境是什么嘛，当然我很清楚啊。那烦什么？那道场，道场就随缘嘛，能盖我们就一直盖起来嘛，虽然花了一亿多，我们还是很顺利的盖起来嘛，可见慧律法师还是有一点点的福报嘛，是不是？我们花了一亿两千万盖了一个文殊讲堂，一楼一楼加起来大概两千坪左右。所以说痛苦来自于无知，无知来自于无明，无知的众生他就活得很痛苦。所以说不要说你当医生，你今天就是念了十个博士、一百个博士都没有用的，这个智慧是抵不过出家人的，希望你相信啦。真的！

愚痴的人，或者是大智慧的人，佛性本来没有差别。所以四肢健全的人，长的漂亮的人，不一定比那个残废的人会修行，因为修行不是用脚，也不是用手，是用心去悟啦。少一只腿、少一只手，但是确实没有少那个心，心还是存在，有心就有本性，有了本性，我们有一天就会开悟。所以说：当知愚人智人佛性本无差别，佛性是平等的。

【善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。】

善知识，我们世间人每天都在念般若，却不识自性本然的大智慧，就好像说食不饱，只是口里说空，万劫也不能见性，结果还是毫无意义。善知识，‘般若波罗蜜，是梵语，翻译成中文是大智慧到彼岸。这必须是落实于心念，与空说无关，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那么就如如如化，如露如电，无实际意义。我们嘴巴念，心里也去做，叫做心口相应。我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。

我们每天都念：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽」无眼，无耳，咦？统统有，怎么讲无呢？无眼、耳、鼻、舌，统统有，他讲没有。糟糕了！他念到那个地方，他念到：眼睛，咦？有啊！无耳？也有啊！统统有啊，怎么没有呢？念了《般若心经》念了几十年，他搞不清楚，书念的再好，没有师父讲，他也不能开悟。所以，我讲的那一套《般若心经》希望你们买回去听，你就知道那个功夫之深啊，真的！我是讲本性啦，不是指我啦，佛陀的那个法，那实在是太好了！

你不了解我们的本性，这个般若，就像说食不饱，整天讲那个多好吃，那个多好吃，可是你吃不到啊。我们嘴巴里面讲的，这个空，那个空，但是对空他根本不了解，所以说万劫不得见性，对空的思想没有办法了解，那当然就没有办法，看不清楚我们的本性，一点益处都没有。

我们需要用心下去观照，不是在口念，所以一个人有没有修行，可以在他的行为当中看得出来。我现在告诉你，你注意听，很简单可以判断一个出家人有没有修行，如果有一个出家人，他告诉你他有神通，他能够给你消灾解难，可是他碰到事情脾气发的很大，我告诉你保证没有开悟，保证的！开悟的圣者他绝对不会生气的。开悟的圣者会生气，只有一种情形，就是在教导徒弟的时候，知道这个根器够，他才会用生气的去教导徒弟，要不然一个开悟的人，他用生气的来教导徒弟，那笑死人了！最简单的，我告诉你很容易的分辨一个人开悟与否，如果你去的时候，他一直告诉你他有神通，他持什么符咒可以加持你，马上得到什么解脱，来了摩个顶，马上不会拉肚子，那是神经病！

我们台湾啊很不幸，来了一个清海，又跑出一个卢圣彦，很不幸！佛教的不幸，众生就无知的跑去灌顶，结果股票大输特输，不但没有消灾还破财。有正知正见，开悟的人，他哪里是这样子的，自己显什么神通啊，你们听我这么多录音带，我有告诉你我有神通嘛？我有没有告诉你，我很会修行？有没有告诉你说我很了不起，不得了的一个圣者啊？没有啊！开悟的圣人他也不会讲的，开悟的圣人，他处理事情的方式以圆满为主，绝对没有仇视，如果真的没有办法解决他就认了。譬如说我的讲堂，假设说被人家占据了土地，我用种种的管道，用在家人跟他去控告，如果没有办法要回，那么就是我们三宝的业障，我们不会厮杀的，不会请枪手砰！砰！不会用这种方式。所以说我们懂得智慧，懂得认命，所以我们眼睛里面，从来不恨那一个众生，这个众生纵然怎么样子攻击我、诽谤，乃至是说要让我们死，我们也不会去跟他计较，为什么？因为我们有永恒的忍辱，不会是像世间人：我要忍耐！我要忍耐！没有的，我告诉你，圣人没有忍耐，因为叫做无生法忍，没有所谓的忍，因为根本自性就本空，你忍个什么东西呢？对不对？他来欺负我们的时候，他的手，他的脚，你分析他的全身都是无常法，他的全身本来就是空的，没有所谓的侮辱不侮辱的，所谓的侮辱，是我们内心里面产生一种观念，他牵制着我们，我们被他所牵制，所以他侮辱我。所以说我们本身修养不够，就会说人家侮辱我。如果说是释迦牟尼佛话，你拿刀子杀他，他都不会动到一个念头，他那里有什么侮辱不侮辱的，就是我们的业障，认了！就是这样子，就是那么单纯，就是这种智慧嘛！所以我们当医生的人、当护士的人，就是很简单了是不是？

当医生的人，我们就内心里面常常这样观照自己，他今天有病苦（就像我自己这样子的）我们心很难过我们要一直好好的照顾他，你做医生的人不能烦。你若烦了的话，就完了！那么多的病患，做医生的人没有几个不烦的，因为我也当过医生，你们当过那个是打针医生，我是当心理医生。

我举个例子给你听，有一个老公老告诉我，他的老婆对他很好，老婆死亡时也留下很多钱给他，这个老公很高兴，但老婆去世后一天，他发现老婆外面讨客兄（红杏出墙）。他老婆死了，他一直恨在心里面：我对我老婆这么好，她对我这么不忠贞，恨、恨！恨到有一天要爆发了，找到我：师父啊，你慈悲慈悲跟我开示一下，我对老婆是忠贞不二的，她竟然移情别恋爱上别人，到她死以前我没有发现，死了以后我发现了，我是一直气愤她、我一直愤怒她。我说：死了多久？三年，哎呀！死了三年了，这一块石头还放不下。然后我就问他：那你现在能够如何？他说：我不知道，我很痛苦！我说：你有权利不要痛苦啊，你为什么不要享受你的权利？他说：咦？对对对！你怎么不享受你这个权利---宁静的内在、安详的内在呢。你不需要忍耐，我说：有什么好忍的？死了就剩下一堆骨头，你恨她，恨什么？恨骨头、恨鼻子、恨头啊，恨她什么啊？她现在已经烂了，尸体都烂了，你恨她什么啊？这就是无知，就是如同我们刚刚讲的那一句「情生智隔」。情生，智慧就显现不出来，就被关在牢笼里面了。所以我们做什么事情不要用感情，要用理性。理性必须建立在智性之上，智性必须建立在空性之上。

我们今天全世界的人都是严重的错误，讲起话来：喂！你要理性一点！你讲他要理性，他讲：你也要理性一点啊。***的就告诉***的：喂！你讲话理性一点。***的就告诉***的：喂！你讲话理性一点。

理性的标准是什么？！理性既然没有一个标准就干起来了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧里面，他才有理性可谈，没有智慧你谈什么理性呢？骗人的！那么大智慧要建立在什么？建立在空性，空性就是任何事情平等！这个时候你就要鼓掌了，上下才会热起来嘛，对不对？（法师笑）单单我唱独角戏，热不起来。（众笑）所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在这个智性，智性要建立在空性。换句话说，空性支配着智性，智性支配着理性，理性支配着感性，感性必须与空性一切符合，这是一个circle一个循环。有感性的人啊，必须要有智性，有智性的人必须要有理性，统统具足。所以我们要用大智慧，心要好好的去观照，不是口在念的，单单用一只嘴巴在念念念，那没有什么意思的。

我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。所以说三皈依是什么意思啊？自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。佛在哪里？拜了老半天的佛却看不到，拜了阿弥陀佛在前面，本师释迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以后还是照样生气，那这个拜佛有拜跟没有拜是差不多的，佛像是让你观照你的内在，佛在前面是叫你见贤思齐，不是叫你拜他，是说你拜他是向他学习，我们内在里面一定要升华，这个拜佛才有意义嘛！所以有人问师父：念哪一部经才会消灾啊？我说：常常生气、愚痴、无知啊，念什么经都不会消灾。要是诚心的念，拥有大智慧，念哪一部经都是消灾。所以说：本性是佛，离性无别佛。皈依法，什么是法呢？自性本自具足，本来我们拥有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以说：离性无别佛，离开了我们的本性，就没有其他的所谓的佛，离开了我们心中的这个法，就没有所谓的真理，所有的真理都必须建立在自性里面去悟。释迦牟尼佛讲无常，你不去观照无常的时候，你去菜市场买菜，为了五块钱就会干起来的。如果开悟圣人世间本无事，庸人自扰之。

以前啊，我很喜欢看这个选美大会，（众笑）真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳装，哦！这很迷人。而现在就不一样了，现在就是你的三围多少，你多少跟我没有什么关系，你长的很漂亮，我也不认识你，认识你也没有关系，也没有什么作用，她漂亮，漂亮她的，我开悟见性是我的事情，就是这样子。那个学佛的意境，没有学佛以前那种对美女的欣赏的角度，到现在就有一百八十度的不一样，现在就是你什么世界美女在前面也是这样，不是没有感觉，有感觉，没有什么作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我们变成自己产生一种内在的执着、欣赏，然后很喜欢的跟她讲话，产生了自我意识的纷乱，就控制不了内在，所以说庸人自扰，真的！所以说世界只有佛法是最可贵的，离开佛法没有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我们真在正的生命。当你发现这个小姐很漂亮的时候，你最好跑到开刀房去看一看，一剖开时所有的五脏六腑密密麻麻的连在一起，那就知道这个身体是什么样子的啦，是不是？

【何名‘摩诃'？‘摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。】

什么叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量广大，就像虚空一样，无止境的，也没有方圆大小，青黄赤白，上下长短，无嗔也无喜，无对也无错，无善也无恶，也没有头尾。诸佛刹土，都同虚空一样。世人的妙真佛性本来就空，没有一法可得。自性真空也是这样。

大智慧就是具足这一些，意思就是进入绝对状态，你有长就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有恶：有头一定有尾，我觉得这个释迦牟尼佛这个老夫子，实在不得了！

你看看这个基督教的思想，七千年前耶和华创造天地万物，他是有头就有尾啦，七千零一年前是什么？七万年前是什么？七亿年前是什么？这在logic（逻辑）里面你就讲不通了。释迦牟尼佛讲：没有开始。所有的开始是意识的观念所订定出来的标准。太厉害了，这佛陀很厉害！没有开始，因为世间是一种虚幻的东西。

时间是我们给它订定起来二十四个小时，然后就一个有形的时钟答答答……你晚上睡觉的时候，你也不知道你睡到几点，那我们白天睡醒的时间，看表，哦，现在六点半了。有一个具体的观念。所以说时间是意识的具体观念，是意识里面把它列出一个时间的观念出来，所以我们执着。因此我们了解，开始的本身就是错误，那么再悟到深入的话，连那个时间的观念统统没有。所以人家说：开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊。这个宇宙就是他的家，他去哪里？他也不必往生极乐世界，由这个娑婆世界然后到往生极乐世界，那是没有开悟的众生才有来有去啊，从这个地方到这个极乐世界，证悟的话，哪里都是极乐世界，为什么？所有的空间都是他的本性，所有的本性都是清净的，当然就没有所谓的污染的东西，所以我们讲自性弥陀嘛，本性就是阿弥陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛证悟的境界统统是一样的，犹如虚空，拥有大智慧嘛。

我们要修行，记住！不能有所执着，要去掉方圆大小的观念；要去掉青黄赤白的观念；要去掉上下长短的观念；要去掉瞋、要去掉喜。这个喜就是说得到的时候欢喜，失去的时候发脾气，那个瞋跟喜，跟法喜不一样，法喜是悟道，是没有执着的欢喜，那是不一样的。所以说要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善恶；本性要去点头尾；开始跟结束统统要去掉。

世人妙性本空，就是一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的内在的执着，达到绝对的心理状态。所谓绝对的心理状态就是说，无相、无念、无住，无相就是一切相在他的眼中是无常的，无念就是他不会动到一个念头去执着外在的境界，那无住就是对一切事情无所着，让它像水一样的流畅，内在里面无所着，什么事情到他面前里面，多么的洒脱，多么的自在，那一种大智慧，永远充塞在我们的本性，用我们的本性永远不会迷惑，就是那么的安详、快乐，就是我们自己。所以无有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我们的本性。

【善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。】

善知识，千万不要听到我说空，就执着这空，第一，千万不要执着空是什么都没有，坐在那个地方什么都不想，这样就著无记空。善知识，世界虚空，广大无边，所有物象都含乎其中，日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山都在其中。世人本性空寂，也是这样。

坐在那个地方什么东西都不想，那个叫做迷迷糊糊，在易经里面讲就是混沌未开，阴阳两极未分的时候，那就是无极状态，那就是无明。就像老庄哲学思想里面讲的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什么？也不知道。落入一种无始无明的无分裂的状态，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那里，什么都不想，也没有执着、也没有想，像什么呢？像死人一样的，这哪是佛？你看释迦牟尼佛是这样子的嘛？像死人一样的？不是。记住！无念是没有一切世俗的尘念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。

我们要修行的时候，第一：莫着空，千万不要执着：我们现在在观空。你现在在观空的那一念，还是妄想，这个空的思想后面意识：我在观空、我在观空，那还是一个幻想。一个无我，这个我是夹带无我，这个无我这个意识，也是知道有一个无我。所以说我们凡夫不懂自性，就一层一层的执着，空在前面，我在观想，我知道这是无我，无我那个也是我。就一直用累积的关念里面，想要了解这个本性，是严重的错误！所以我告诉你，什么是本性，记住！我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。

【善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃'。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。】

善知识，我们的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非长短，色生香味触法，六根、六尘，一切都会归到自性，不离我们的自性。如果看到一切人的恶跟善，我们都不取不舍，也不被其所染著，心量如虚实这样可以称之为大，所以称这‘摩诃'。善知识，迷惑的人只是口中宣说，智慧人落实心行，又有迷人，空无所思，闭目静坐，自称为大，这一类人，不可同其讲话，因为他们邪知邪见。

所以我们说：万法唯心照，就是指迷了的众生。万法唯心照，世间的一切山河大地，世间的一切是是非非、长短，含有攻击性的东西，是非、长短等等，痛苦的事情是什么？就是我们的心所去照的。所以心是一个很笼统的名词，如果心上面加一个贪，叫做贪心，瞋心、愚痴心、嫉妒心、烦恼心，分别心，执着心、坚固心、臆测心、怀疑心、愤怒心，这也是心，如果我们改一个名词：喜心、欢喜心、安详心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精进心、般若心，这也是心，可是这个心却是清净的。所以心是一个很笼统的观念，没有一个固定的形式来讲心，所以你讲心是什么？这心不是什么。心的过滤就是我们的本性，但是要记住！你一定要记住，用恶的一面来衬托出善的，善的一面也是执着。所以说本性善跟恶全部要放下，包容、存在。

有的人就不了解了，那师父！那你对那些杀人、放火的事情，你认为呢？你说善跟恶无所着嘛。他把这个无所着当作是放弃，他把这个无所着当作是不管，错了！什么时候是这样讲本性的呢？这个不是本性啊。就是说他是坏人，我一定要把他抓起来，然后用对治的法律去对治他，这个就是慈悲，我们为了要救他，惩治他。所以说善跟恶是分别得很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性，我们一定要记住，虽然分别一切事情，我们善恶很清楚，虽分别而不做分别想，不可以有分别这个念头，想就错了，想的话就是执着。

「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。」这一句很重要很重要！这几个字你今天你把它写下来的话，那今天这一趟就值回票价了，虽然计程车坐了一百多块，没有关系！这一句话就值一百块以上的，你注意听啊！看到一切人的恶跟善，不可以有取、有舍。取是什么意思？这个恶的话，我要去做那就不好，善的话，我做善事的话，我要去取、去执着，我今天布施给文殊讲堂一百万，你看看，我伟不伟大？你看！这个柱子上都没有写我的名字。这个「取」就是做善的执着，就是取。善之与恶不取，不舍，也不可以舍离啊，你今天你做善事，也不可以舍离这个善事啊，不执着这个善事，但是也不可以舍离善事，善事我们还是要做。意思就是做善事无所执着。但是做善事我们也要查清楚啊，你譬如说现在的很多假的出家人，到处化缘，我们也搞不清楚他是真的是假的，如果是确实是真正的出家人，我们供养那没有话讲。所以说还有很多的寺庙，或者是很多的什么什么堂，派人化缘，你也搞不清楚那是真的是假的，还有那些残障的，在地上专门拖着卖东西的，据说那个有集团。世界上最可恶的事情，就是利用人性的弱点敛财，这是最可恶的人，他明明知道我们会同情这些残障的人，然后来利用残障的人敛财，这种人罪过无量，当下十九层！

又有这个迷惑的人、众生，空心静坐，什么叫空心静坐呢？什么事都不去想它，就是愣头愣脑的坐在那里，坐着，百无所思，什么都不去想，就问人家：你看我像不像观世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家话讲的：神经病！不懂佛法然后自己乱修行，然后搞的糊里糊涂的，也摸不清楚那到底是什么，也弄不清楚。像这样子的人啊，傻呼呼的坐在那个地方，以为说空出一切的妄想，坐在那里百无所思，像死人一样不去想它，这一种人，不可以跟他讲话，意思就是没有用，那是完全误解我们的佛性，因为他们邪知邪见。

【善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。】

善知识，我们胸量很大，遍周法界，所有的尽虚空界、遍法界，都有我们清净的内在。当我们有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切；来去都自在，心不会停滞在任何一点上，这就是般若。

这好比说，我跑到荣总来，我有清净的内在，我跑到高雄去，也有一样尽虚空界，遍法界那种胸量，跑到台北来也有，跑到那里统统有尽虚空界，遍法界那种胸量。

如果你记住师父几原则，哇！那你今生今世你用不完，比你赚一百万、一千万，都值得，只有几个原则：

第一、永远不生气。你说：这不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的话你修什么行？我们明天学习做佛菩萨，做了三天忍耐不住，我要爆发了，三天而已。千万记住！不要生气，这是很重要的，我讲这一句话是警告我自己，不是警告你们，因为我这个人脾气很坏，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生气。

第二、绝对尊重众生，纵然他有缺点，我们不要看他，如果需要的话，我们警告他，善意的劝告。如果你做得到这第二点，那就没有纷争。

第三、交换立场。当你看到一件事情很烦恼的时候，你交换立场，你不是他，他不是你，你不要替人家担忧，你不要主观意识的批判人家，因为你不是他，他不是你，我们应该设身处地的交换立场。

第四、秒秒保持观照。你知道你在说什么，清清楚楚，这最难的！你在想什么，你二十四个小时，你都很清楚的，你在想什么，你在做什么，我这句话出去有没有伤害到别人。我告诉你，我的特别的优点，你们做不到的，我胸量很大，真的，我这个人胸量很大，可以包容一切。这个要好好的学习，我这个不是自吹自擂的，这是真的做到这样子的，所以我自己一个人designed（设计）那个文殊讲堂，每天早上花费多少的时间去监工，应付多少的帐目，我从来没有动到一个念头，去对那个工人生气的，绝对不会的。那些工人做到今天他一直说；哎呀！我们做了一生一世的工，没有看过一个这么有修养的师父，不曾看过这么有修养的老板。

这很简单！为什么？他骂我们一句的时候，我们也骂一句，他说：跟你走（台语三字经谐音——骂人的话）你也：跟你走！一来一往互相叫骂，这样有什么意思呢？这个不能讲的很直啊，这个点到为止啊，台湾的三字大明咒嘛！他动不动就：跟你走，我也：跟他走，这样就吃力了！二个人就对骂起来了，知道意思就行了。这是没什么意思，但是这像狗一样的，他没有修身养性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那这像什么，不可以这样子。

他们说：这个慧律法师哦，这个给他在世间做事业，哦！一级棒，嘎嘎叫！因为我们是出家，我们了解修养进退尺度，知道怎么样做，我们绝对不会像世间人，工作很认真，要领钱，开六个月的票，我不会这样子的，你认真的做，多少钱马上开给你，一毛钱都不会少，工人就很有起劲了，要不就是他们工作很劳累的时候，买维士比请他们，只要认真的工作就好了，就这样子。所以说应付这个工人真的还是要有一套的，很难！

所以说我们今天啊，用既了了分明，我们要清清楚楚，每一分、没一秒，都知道你在做什么、你在想什么，我这样有没有伤害到众生，那这样的话，你永远不会去得罪别人。

第五、沉默是金。这是最简单的，一般人啊造口业、散乱心啊，就是由这个嘴巴来的，尤其是女人这一只嘴巴，那个三十岁到四十岁、四十岁到四十五岁，你说她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生三、四个小孩，你说她不懂，她又懂得一些。你说她都懂嘛，她又一样也不懂，她就是像那种半调子的五专生，五专就是即不像大学也不像高中，像不上不下的五专生，这很惨的！所以我碰到三十五岁以上到四十五岁的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜欢的就是那个年轻的，年轻的男同学、女同学，他很年轻，他很单纯，学生嘛。

我们要了解，我们能够巩固这几点，哎呀！那真是生生世世是享用不尽，这个才是我们无量的财富啊，装在这个心里面，随时掏起来，都取之不尽，用之不竭。所以说，钱是身外之物，那不是永恒的财富，智慧才是永恒的财富，恭喜大家！

你每一分、每一秒都控制你的意识，不让它落入烦恼，不让它落入愤怒，我们设身处地的替人家想，我们沉默，我们秒秒保持清净的心态，用的时候就知道一切。那一起即一，所以的一切都会归到我们的本性，就是「一」。一是绝对的意思，一切即一。一即一切，当我们自性本空一切的时候，一切的法都包括在我们的自性里面。

「去来自由，心体无滞。」这是开悟的必须条件。让我们的心来跟去统统没有执着，就是没有停止，就像臭水沟的水不通，不可以。记住！心去来自由，什么叫去来自由？来者自来，去者自去，但无心于万物，就是这个意思。去来自由，来不要烦恼它来，去你也不要烦恼它去，不要烦恼它，有一天生命总是会结束的，你就会悟到世间总是无常的，所以说心体无滞，我们心的这个体，它是没有这个阻碍的，「滞」就是阻碍的意思，这个就是我们的般若。

【善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。】

诸善人，一切的大智慧都从自性而生，从你自己本身的自性生出来，不是从外而来的，切莫用错了意，这才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量广大不落支节。千万不要只是口里说空，心中却修此行；这就好像，自称国王，但终究什么也不是，这样的人非吾弟子。

曾有一小姐来师父那里，她讲：师父！给我摸摸头开智慧。我说：摸头干什么？她说：开智慧。我说：那摸别的地方呢？摸头会开智慧，那摸别的呢？如果说摸头会开智慧的话，那摸屁股呢？恩？智慧哪里是用摸头的呢？摸头的意思不是这样，摸头的意思是说师父有修行，师父的身上产生一种电力，电力就是佛光，摸头是说灌顶，跟你结一个善缘。如果说摸个头就开智慧，那这就到龙发堂去，来！马上就跳起来了，如果摸个头就可以解决，那么荣民总医院马上关掉，到operateroom（开刀房）去，躺着，头一摸站起来了，马上就解决了，是不是？所以这个骗人的啦，只是说给师父摸摸头是说结个善缘，佛光普照给你，让你平安，只是个祈福一个仪式。

因为没有正知正见，佛法讲课没人要来，如果说灌顶会消灾，哇！就来了一卡车人，整间荣民总医院会挤进好几万人。顶怎么灌？来了弄一点水，摸摸个头，几万个人这样摸摸摸，干脆摸屁股比较快啦，摸头干什么？来来来！怎么用这种方式来诱骗众生呢？神经病！这本性是从自性而生，不从外入嘛，就好像电灯跑，里面的钨丝断了，你说电灯有没有办法点啊？你用外面的光线，你能不能点燃这个电灯泡啊？没有办法嘛。这个灯光灯管里面的灯芯一定要好的。我们从里面通电，里面通电就是产生大智慧，它才会亮。灯管你外面一直照射，它会不会亮啊？没有用的，加持就是这样子，你开悟没有啊？就是那么简单嘛！所以说有正知正见的，大智慧的人，他那里是说随随便便给法师一骗，就骗走了，给那个什么李俊男，乱听那个什么，这样就马上来解厄，真是严重、严重！所以说我今天来救救这些医生跟护士、医生、护士是专门救人家的，可是法师是专门救医生的。

没有开悟跟开悟的人，欣赏这个大地是不一样的。没有开悟的人，当他心里很烦的时候，他的老婆跑掉了，到阳明山去，山上花开放得很漂亮，他就会说：哎呀！人家在讥笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下来的时候，他就会想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我现在的遭遇，我老婆丢掉了！像花落了一样。开悟不会，开悟的人他欣赏在个树，它多漂亮！纵然那一棵树瘦得瘦巴巴的没有水，他会说：屹立不摇。这个花开得很漂亮，就像这个春天一样的，绽放出无量的光明，他说：哎呀！佛性本具足光明。当他看到这个花凋落的时候，他就说：这个就是无常，无常就是真理。开悟的人，是看每一种东西统统是那么的欢喜、那么的自在、那么的洒脱。

开悟的人，心量大的不得了，他不会走偏的路。所以有的人讲：师父！我今天诚心的求你，你告诉我，你看三藏十二部经典，看了两遍，现在看第三遍，你真的告诉我，用哪一个法门、那一种事情是最快的，最快最快的，是稳当的，一定往生极乐世界的。我现在告诉你：看了所有三藏十二部经典，不可能离开念佛，「南无阿弥陀佛」就是这一句，第一点。第二、希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是这样拜佛、念佛用功，就是一句南无阿弥陀佛，有空多念一点观世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！

开悟的人他不会讲：我是有什么神通，我是多么了不起。开悟的人他就跟你一样，他就在你的面前，也在讲话、也在走路，他没有什么分别的，可是他所做出来的，他就是那么的安详，你看他的行为，他就是那么的静，静的让你感觉好敬佩、好敬佩，他从来没有浮躁，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。

【善知识，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】

什么叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何时间，任何地点，都不愚昧，都是大智慧当前，这就是般若行。若是一念愚愚痴，般若就与你绝缘，一念有大智慧，那么般若就生起来，产生。世间人愚痴、迷惑，嘴巴里面讲智慧、智慧，可是心中常常是愚痴。常常自称在修行般若智慧，每一念他都是说空，但他根本不了解是真空。般若无形象，智慧心就是我们的般若。若能如此行，就是般若智。

太好了！太好了！六祖真是不得了的菩萨，真是古佛再来。这一句实在是秒不可言。常行智慧，所作所为统统是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的时空交会点，都具足智慧的意思，真是了不起的圣者啊，了不起！

「般若无形相，智慧心即是。」这六个字就是代表整本的《六祖坛经》。

【何名‘波罗蜜'？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜'。】

什么叫做波罗蜜？波罗蜜是西方的讲法，中文就是到彼岸的意思。就是离开这个生灭的心，放下因缘聚会的假相。如果你执着这个境界，生灭心就起来，好比说看见水有波浪，这就是此岸；离境就无生灭，好比水永远这样流，这就是彼岸，可以称为‘波罗蜜'。

刹那刹那之间的生灭就是无常，我们一定要放下。我们解义就会离生灭，我们了解，就可以透视它，离开这个生灭的执着，生灭的虚幻的人生之间，所产生的这个执着。着境生灭起，你执着这个境界的话，生灭就起来了。意思就是所有的烦恼统统具足有自性，但你悟到这个波浪就是水的时候，烦恼当下就可以觉悟到就是我们的本性，这个就是我们所说的解脱。就像水永远这样流，没有停滞，既名为彼岸，波罗蜜。

【善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。】

没有开悟的众生，每一念都有妄念与是非。若是每一念会归空性，这就称为真性。悟这个法的人，是般若大智慧之法；修此行的人是般若行；不修这种法的人就是是凡夫，这一念修行，本身就是佛。

善知识是对大家一种尊称。迷人是指没有开悟的众生。迷惑的众生嘴巴在念的时候，用理、用这个意识去体会到这个般若，是永远体会不出来。念念若行，你每一念都真正的无所着，若行就是真正的、贴切的、肯定的放下，是名真性，简单二个字：放下、放下。可是他一定会跟你讲：师父！放下很难啊。他们夫妻吵架啦、儿女不会读书，放下！要好好的照顾你自己，你最重要的是你自己，哎呀！这老公放不下、儿子也放不下，你要叫他放下，他一直解释，他多困难、他的立场有多难，这种人啊我告诉你，一辈子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解释一大堆理由，你叫他放下、无所着，他就执着，生灭都执着，这怎么修呢？我们劝他，他就一定要执着，那你说呢？这谈起来，外省人讲的：有啥意思呢？没什么意思啦。

你不修这个般若就是凡夫。所以我告诉诸位，我体悟到今天，禅、净、律、密，禅是最厉害的，它单刀直入，直入我们的本性当中。这真是了不起！我们很多众生修行，每天只有念佛，他很认真念佛，没有错！可是他没有禅的定力，他没有禅的智慧，他会执着，他会跟人家计较，他没有办法观空，观无常，他不能悟入自性，那难了！所以虽念佛，一定要有禅的那种洒脱自在，临命中的时候，断气马上就往生了，放得下嘛。我们临命终就是要修放得下，那么修放下、不要执着，最大的强有力是什么？就是《六祖坛经》那就是禅，就是禅、般若的思想，你具足了般若思想，临命中一断气，马上就往生极乐世界。很多持戒律的人，今天持戒律就会笑：这个人持戒不清净，那个人持戒不清净，这个破戒，那个持戒，这个是怎么样，是是非非的，我告诉你持戒这个完全错误，持戒是持自己的。什么叫戒？心清净名为戒，心不清净，你那算是持戒的人呢？今天我们没有吃，我们就说：那些不持午的人统统不如法，那些不持午的人，是多么的烂啊、多么没有修行，哪有是这样子？那六祖呢？那印光大师呢？印光大师晚上有吃呢，吃了馒头还吃稀饭，他念佛还烧出一千七百多颗舍利子，你有吗？你半颗都没有！所以说修行这是定力的问题嘛，是禅、智慧的问题嘛。所以菩提心既是戒，清净心既是戒，那真是一针见血之语，当下就是。

【善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。】

善知识，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；后一念悟，即是佛。前一念著境即烦恼，后念离境即菩提。

「烦恼即菩提。」对！没有错！这一句话是正确的，意思就是说，凡夫的这个里面无量无边的烦恼，当你悟道的时候，就是菩提。可是啊如果说：菩提即烦恼，这是不对，不对！这句话就是变成说，佛的话烦恼就无量无边，就变成众生了。可以讲烦恼即菩提，但是不能讲菩提既烦恼，讲菩提既烦恼要是什么？要在圣者的角度。像释迦牟尼佛啊，这个烦恼众生不修行，菩萨烦恼众生不修行、怜悯众生不修行，我们可以讲：菩提既烦恼，就是开悟的圣者、觉悟的圣者，他烦恼这些众生不修行，菩提既烦恼，就是这个样子。

前面迷既凡夫，我现在讲的，以前的迷的，你这一念崭断，不贪、不瞠、不痴，尊重人家，当下具足无量智慧，后念悟既佛，这一念就是后念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的种种错误、迷惑，都没有关系，崭断！后念悟既佛，你当下这一念放得下，你现在就是佛，这个太厉害了，这个实在是太厉害!所以说六祖啊真是，那一天到大陆去跟他老人家磕头一下，作这一本书实在太了不起了！

「前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。」哇！你看多漂亮，这句话多漂亮！前面这一念，着境，执着这个境界既烦恼，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，离境，离境就是心不动念，离开这个境界的执着，离境既是菩提，你看！太棒了！

【善知识，‘摩诃般若波罗蜜'，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。】

善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是最尊最上最第一，无所住着也无来去，三世一切诸佛都从其中出。我们当用大智慧，打破五蕴尘劳。这样子修行一定能成佛道，三毒转化为戒定慧。

这太棒了！无住，就是当我们具足大智慧的时候，没有所住，也没有所谓的去，也没有所谓的来，无住就是无所着，无往就是没有去，无来就是没有来，所以无住无往亦无来。十方三世一切诸佛都是用大智慧，诸位！当下就是，你们就好好的去参。

我们讲国语，不讲台语，听不懂就结个善缘，听得懂是最好的，因为这个是精华，我们是针对医生讲的，不是针对老太婆讲的，你要弄清楚。《六祖坛经》是讲见性的问题。世间人他不开悟的时候，他就不了解本性。笛卡儿说：我思故我在。这就是不开悟才会讲这样子讲，难道说我不思就不存在？中国人讲：念兹在兹，那么如果不念呢？你在不在啊？这个统统是我们意识上的型态，所产生的一种世间人的看法。说；我思故我在，当我思惟一件事情的时候，我就会注意到它，我们讲：念兹在兹，我想到这个事情的时候，我就会特别的注意它，attentionorbecareful。佛法就不是这样讲了，佛陀他是讲：我觉故我在，我二十四个小时都是自己，都是存在的。他们是我思，那么思就是意识上的推论，他是一种透过我法二执里面的意识状态讲出来的，所以世间的任何一门学问，都没有办法跟佛法比较，没有办法！世间再深的学问，就算我们的易经，两极、四象、八卦，无极，太极生无极，太极，两极、四象、八卦，那无极是什么？阴阳、两极，那无极是什么？混沌未开，那是什么？那也没办法解释啊。老子的老庄哲学思想，因为有长就有短，他用茶壶，茶壶空间愈大，装的量就愈多，房间愈大，装的量就愈多。老庄的这个比喻，它并不是本性的东西，老庄的比喻只是告诉我们，如果我们一个人的胸量放大，就像茶壶愈大，装的东西愈大，那么这个房子就愈大，就是容纳的人就更多，我们的心量愈大，容纳的人更大，是没有错！但我问你：你要大到时候什么啊？你无量无止境的虚空，你没有办法用比喻的，所以佛讲这本来就没有，一下子就进入绝对的状态，这本来就没有的，无是最大的，你说荣总多大？很大很大就是表示还有人比它更大，就不能进入绝对状态了，荣总已经很大了，很大就是从比较才叫大，有小医院才有大医院的啊，所以在这个大跟小里面，只要有任何比较的对立法，永远会推论当中，它一定要落入哲学上的是严重错误观念的，我们人就是用这种意识观念在生活，所以我们一直被拘缚。

当医生的人，不错！条件很好，那换句话说，意思就是还有比医生更好的，永远不能进入绝对的心灵状态，那永远不能够开悟，永远不能够解脱，绝对没有办法！不经过任何比较的东西，存在于绝对的东西，不经过任何思维的，当下就是，那个就是我们的本性，没有任何的比较，因为所有的比较都是对立，所有的对立都是束缚，所有的束缚都是变成我们的牢狱，因此我们就生活在一种二元论的对立存在性的东西，我们没有办法超越。释迦牟尼佛他就告诉我们，我们要悟到本性的时候，眼耳鼻舌身意所见的当下，证悟无生，那就不来也不去，没有所谓的这个意识的执着，没有所谓的名言：没有所谓的界线：没有所谓的时间跟空间，当下就进入绝对的状态，那最大了。所以我们的意识领域啊，如果要升华到最高超的境界，必须要悟，一定要悟，悟到什么？悟到空，空是什么？就是我们的本性，本性就是什么？拥有大智慧，大智慧能够支配我们的理性，理性支配我们的感性，唯有从这个空性下手，证悟到无常，无自性，缘起无自性，这是我们真正的东西，学佛就是要找这个东西，学佛学佛你找不到这个东西，‘不识本心，学法无益'，你不了解这个本性的东西，你学三十年，不要说三十年，你学了一百年都没有什么用，你学了三十辈子，千百万亿劫都不可能开悟、不可能成佛，为什么？你要找得到关卡，不识本心，学法无益，你不了解本心，就是我们的本性，不了解我们本性的东西，你学什么佛法？佛法的根本精神就是我们的本性嘛，就是我们进入绝对状态的领域嘛，是最重要的嘛。所以说：我思故我在，这个不开悟的人讲的话，要讲：我觉故我在，我们觉悟了、悟道了，所以我永远存在。你动跟不动，或者是意识、无意识状态，统统是清清楚楚的。好了！

我们应当用我们的大智慧，来打破五蕴烦恼尘劳，什么叫做五蕴？「蕴」就是聚积的意思，集合在一起的意思。我们这个身体是集合五种东西构成的，集合那五种东西呢？色，色法，就是我们这个色身。这个色法是什么意思呢？就是我们的四大，我们的四大，地、水、火、风，地、水、火、风就是这个色法。那么这个身体，你除了找到这个固体的东西、液体的东西、气体的东西，还有温度以外，那就找不到第五种东西，所以「色」五蕴的第一个，蕴就是色蕴。受，就是我们的感受，英文叫feeling感觉、感受，我们的感受往往一种错觉，跟严重的错觉，好的我们接受，不好的我们就愤怒，而且不好的我们就排拒，在内在里面产生一种自我的这个牢狱，我们强烈的分别，变成一种好的我们贪执，不好的我们就排斥，就变成说内在里面永远不平衡，那么内在里面永远不平衡，就会产生一种烦恼。所以说释迦牟尼佛讲：修行要用柔软心，这个讲得太好了！柔软心就是对众生要慈悲，慈悲是十方三世诸佛度众生的根本，慈悲的根本就是柔软心，就是把我们放柔和一点，杀气、攻击性不要太重，所以我们对一切事情的感受就会比较美好一点，这个感受对我们是很重要的，所以我们学佛应该正受，正知正受，就是对某一件事情，我们正确的来接受，可是我们现在都是不正确的接受，不正确的接受就是说，我们对某一种事情，产生透过主观意识，列定一个标准，与我们标准不相同的，马上产生攻击性的东西。这个世界上没有一个众生，有办法突破这个主观意识的强烈对立的，没有办法！所以他这个感受就是特别的自私，纵然有一点点大公无私的感觉，可是我们冥冥当中还存在着一个我执。为什么？由我们这个国家就可以看得出来，每一个国家都可以看得出来，我爱我的国家、我爱我的民族，就是爱我的国家、爱我的民族，那其他的民族呢？那其他的民族怎么办？所以国家与国家的战争。国家只有一个大的自私的范围，社会是小型的自私，家庭就更小型的自私，每一个人叫单位自私，这统统是自私的分身，没有什么好谈的，世界本来就没有公理了，谈什么公理啊？这都是一样的啦，只是一个自私的范围，个人自私范围小：家庭的自私扩大；society就更大：country这个就更大，为什么？它建立的观念就是一个「我」，这个「我」你说你大公无私，对不对？一样的道理嘛，你就是建立一个全世界的人，那外星球来打仗，你还是一个大我，还是一个国家、一个全世界一个「我」啊，你这个「我」还是突不破的。所以我告诉诸位，世界上只有一种人是最伟大的，那就开悟的人是世界上最了不起的人，这种开悟的内在里面的安详，对世间的感受，这种感受，统统是那么美好：统统是那么安详：统统是那么自在的，永远是那么的慈悲，就是超越一切的国籍。有一次有一个乞丐来，他是不是佛菩萨化身的我们不知道啊，他身体很脏啊，跑到雷音寺来的时候跌倒了，来的时候，我就走过去给他抱起来了，他那个唾液啊，这个整个嘴巴流出来的脓啊，口水沾得满身，很恶臭，其他人都跑得没有半个，不敢去碰他，不敢去碰他，他太脏了嘛，只有我们这个人，我们这个人笨笨的，我觉得他也是人、我们也是人，冲过去就把他扶起来，那口水就流流流整个袈裟，回去的时候还拿钱给他，等一下一出去找，找不到这个人，不哓得是谁来的，也不知道啊。所以我常常想这个，是不是阿弥陀佛化身来测验我们的道心的，所以我常常想：哦！连上厕所都要注意，也许阿弥陀佛化身来小便也不一定，真的啊！你怎么知道他是不是阿弥陀佛来的？你不知道，你不知道他是那里来的、那一道来的。所以我劝告你们，你把每一个患者，都当作是阿弥陀佛、观世音菩萨，来试探我们的道念的，那你会对他很恭敬的，你不知道他是不是啊？这阿弥陀佛来化缘，来到这个地方，假装一个胃肠病，或者是头痛，你给他治疗治疗，哎呀！医生啊，林医师！我的头痛得不得了，你烦都烦死了！他本来要接你往生的，来试试看，考试不及格！完了！这考试不及格，那本来这个esamination这个考试要pass过去了，来试试看我们林医师的慈悲，哎呀你看！他只对慧律法师恭敬，你看！我阿弥陀佛现前他都不知道，不能往生，完了！这下子就完了、惨了！所以说我们务必要把每一个众生都当作是阿弥陀佛来。真的，我这个人就是有这一点比较了不起的地方，我这个人不敢看不起人家，我很怕他是观世音啊，万一有一天我要往生了，那惨了！所以我把训练到什么？训练到每一个都是菩萨，都是菩萨。有雷音寺那一次经验，我跑到山下去再拿钱给他，他怎么冲的那么快呢？不见了！速度怎么会那么快呢？也不知道他是那一道来的，可是再怎么找，找不到，再去山下问，说没有这个老年人从这里走过，没有一个看到，那么多人没有一个看到，那就不晓得是什么的，也许是高等动物啦。所以我一直劝告诸位，务必要恭敬每一个众生,身体发臭的、烂的，你都不能看看不起他，那一天考试不及格了，糟糕了！往生就有问题了。所以说这个感受，我们一定要慈悲，受、「想」的话，我们要正确的知见，正确的知见，「想」要正确的知见，色、受、想，就是我们的这个思想idea我们讲理想、理想那个「想」，那我们这个「想」这个很重要！我们对一个人，如果长时间的怀疑的时候，我们会产生一种偏颇，判断错误，我们人很容易受影响的，真的！我没有骗你的。今天啊假设我们讲经讲到一半的时候，有一个挺个大肚子的来，冲上来就：慧老！你真是没有良心，看看我的肚子！哼哼哼！好了！那你们会怎么想？我们这个「想」很容易被这个世间的假相，很容易错觉。那你就想：这不可能啦！对不对？第二天啊，她又挺个大肚子来，同样一个人，她敢死队，她不怕英国（因果）她只怕美国跟苏联啊。挺个肚子来：慧老！你做何感想，你有什么打算啊？第二天你的感觉就不一样了，再震动就会想说：真的会有这种事吗？第三天她再来的话，你就会说：在肯定!人啊这个知觉很容易受骗的，很容易受骗的。所以谎话说一百遍，就可以反白为黑的，众生就是这样子。他一个开悟的人他就不会，不会这样，一个开悟的人，你讲一千遍，他恭敬一切众生都是一样的，我们就是没有这种功夫，所以我们的想有毛病，我们这个思想上有毛病，为什么思想上有毛病？容易受骗，所以诸位！你们都是受骗者，就是这样子。这个怎么还不鼓掌呢？笨笨的坐在那个地方。所以大家都被骗过，都被假相骗过，然后产生一种自我主观的意识，然后做一个严重的批判性，殊不知你已经落入错误的观念。有一天，我收到清海这个女人的徒弟写来的信，寄信给我，清海的徒弟寄了封信给我，把我骂的很惨啊，那封信我没有留给你们看，说我是嫉妒清海啦，她是什么正知正见啦，你慧律是算老几啊？然后她是具足正知正见的大慈大悲的师父，她是怎么样好……所以你看！学佛的也没有智慧，很少说走出象牙塔来，然后有用客观的意识、客观的心态，然后去面对这个事实，没有！我这个人啊，有一点很好、了不起的，你们一定做不到的，我这个人，你来我面前讲是非，你放心！讲一百遍的是非，我不会去讲那个人怎么样，然后去说这个人，不可能，为什么？因为讲是非都有主观的意识，都有是非的主观意识，不会准的，不会准的。你来讲你老婆怎么怎么坏，怎么样坏，啊啊啊...我就这样子，有一天你去查了，哎呀！他在外面保养了三个女人，竟然说他老婆，你看！这人就是不要脸，不要脸！所以思想上的严重错误。再行，行，行就是我们走路那个「行」

色、受、想、行，「行」就是付诸行动，就是我们这个想没有正知正见的话，我们付诸行动就严重的偏颇。那这里就「识」就是第八意识，第八意识就是我们的生命的主体，就是俗称灵魂。把我们所做的一切事情，都落入第八意识里面的idea这个观念里面，那么这个第八意识，第八意识那就是什么呢？就是严重的，而且深入的一种习惯性，证阿罗汉果也有习惯性的，没有断习气的。这个习惯性是什么呢？我现在比喻，你一定要听，我告诉你，我用杯子来比喻，你就注意听！我们的本性是最底下的，那我们上面一层，这上面一层就是第八意识，我们所有的接受的东西，白天所接受的东西，我们打开眼睛就接受进去，耳朵就接受进去，舌头就接受任何的这个味道，眼睛所看到的东西就放进去，然后慢慢慢慢的沉淀，沉淀久了就变成什么？潜意识，潜意识就是无意识状态会做成某一种习惯性意识的动作，你懂我的意思吧？潜意识就是没有经过意识的分别，它自然会产生某一种惯性的动作。譬如说这个人，一坐起来他脚就会发动，有一种人是没什么仪态的，一坐下来脚就抖个不停：阿弥陀佛...那一种的就是没有仪态，坐没坐相。他在抖他也不知道呢！他也不知道啊，有一种人讲话就很夸张的，今天买个西瓜就这样：我今天买个西瓜这样子！反正他的手势都比得很大啦，那一种夸张型的，就是潜意识里面他也没有发现，所以这个欺骗人家欺骗习惯的人，永远不会说真话的。好了，再来、再来，等到我们晚上啊，这个意识啊、意识啊，控制住的时候，控制住的时候啊，它就不接收了，那就慢慢的浮上来的，就深入的潜意识里面很微细的，所以我们在梦境里面，都是我们的白天里面的造作，所存留的影子，同时又存留前世的影像，存留前世的影像。所以他有预感，他有预感。譬如说你看到一栋大楼：这个大楼早在几年前我就在梦境过了。不是这样，你前世就在这里住过，知道吗？你前世就在这里住过了，所以你看很熟。有的人，他在晚上做梦的时候，他很烦恼，然后梦见慧律法师，梦见慧律法师的时候，他来，他来的时候一看，哎呀！怎么跟梦境一模一样呢？她感动得掉眼泪，女人的武器就是这样，感动的掉眼泪，然后你就过去摸摸头、摸摸头，也只能摸那里嘛，摸摸头，加持一下，就表示了，她感动得哭泣了，前世的因缘，所以我们这个意识里面，有接收到无量无边的种子，所以你今天你出去外面，看一切众生的时候，有时候看很欢喜，有时候看这个很不欢喜啊，为什么？他前世就是你杀父之仇人，你看到他怎么会欢喜呢？所以说我们要了解，色、受、想、行、识，就是五蕴，五蕴，意思就是打破五蕴烦恼尘劳，那么打破五蕴烦恼尘劳要用什么？空，空掉这个色身：空掉这个感受的善恶的感受：是非的感受：空掉那个分别心的想：空掉那个执着的行：空掉所有潜意识的识，知道吗？这个叫做打破五蕴烦恼尘劳。

【善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。】

善知识，我讲的这个法门，一般若可以生出八万四千智慧。为什么呢？因为世人有八万四千尘劳。假若没有尘劳的话就会智慧常现，始终不离自性。这个法就是无念，无忆，无著。不起诳妄，用自真如性，用智慧观照；对于任何一切法，都不取不舍。这就是见性成佛道。

你看！所以只要开悟，什么都解决。当然不开悟也可以解决，用什么方法？用不要生气，任何事情宽恕众生，一心念佛，一心念佛，决定往生极乐世界，因为我们临命终要伏惑，因为我们平常就有刚直的个性，所以我们没有办法突破这种瞋，因此我们发一个愿：永远不生气，碰到什么事情，冷静，稍微冷静一下，可以慢慢的使我们的错觉跟习气平复下来，做什么事情你一定要查清楚。要诽谤人家，先跟我们的良心商量，商量可不可以这样讲，我们这样讲有没有良心，有没有根据、有没有依据。所以广钦老和尚：要讲人家的坏话，先跟你的这里（内心）商量商量。要讲人家的坏话，先跟我们的良心商量商量。所以我这个人口业是绝对清净的，真的！我这么会讲话是因为口业清净。不好意思啦，有时候要吹嘘一、二句，不然没什么趣味，要吹嘘一下。

你看！修行你说难吗？很简单的！很简单的！怎么很简单呢？用我们的真如本性，无所着的本性。我昨天不是讲嘛，用一个字的话，就是用「空」，这个真如性。二个字的话呢？是什么？「放下」对了！三个字，「无所着」。四个字，昨天忘记讲，「保持安详」这个就是开悟的意境，保持内在的安详，不为一切境界所动，善于控制自己的心绪，保持安详，这个就接近自性，就接近开悟了。所以说用自性真如本性，以智慧观照，用我们大智慧来观照，于一切法，底下两个字真是了不起，中文真是不得了！不「取」不「舍」真是形容得太妙了！不取，就是不执着，不舍，就是，不可以放弃善事，他怕人家不取，什么都放弃就变成消极了。不舍，什么都不舍，就变成执着了，你看！祖师真是了不起！他怕你取、舍，也怕你不取、不舍，所以当下就是一切法不取不舍，不可以执着，也不可以放弃。就像我们今天，我要无量无边的度众生就是不舍，可是我不能取，当下就是会归中道。所以啊中道没有字，没有！儒家的中道跟佛教讲的思想绝对不一样，你一定要了解，儒家讲的中庸，跟佛教讲的中道那是两码事，儒家讲的中庸，过与不及，不得中庸，他还有一个中间，过、不及，一个中庸。佛教不是，中道是个名词，是破除左右两边：破除是非两边：破除善恶两边，没有办法形容的，进入绝对状态，所以中道意思就是空的意思，根本没有中道。佛教讲的这个中道，没有中道，儒家讲的思想的中庸，也落入意识的观念，儒家讲的这个中庸，就是前面也没有、后面也没有，所以过也不行、不及也不行，还有一个中间，他承认有一个中间，叫做中道，错！没有，没有！所以儒家讲采取适合的东西，是一种中庸，但是我告诉你，释迦牟尼佛讲，采取适合的东西，那也是一种执着，人类共识的执着，要悟到空性，不能绝对的平等。所以儒家的中庸思想，跟佛教的中道就完全不一样，是alldifferent完全不一样。既是见性成佛道。

【善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，需修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。】

你想要深入的这个法界，法界就是无相，你想要入于无相法，想要进入这个空的领域，及般若三昧，就是大智慧的定，三昧就是定，三昧不是一二三的三，三昧是印度语，是正定的意思，是正确的心态，保持稳定，叫般若三昧，就是大智慧的稳定。你需要修般若行，修这个大智慧。

所以《金刚经》很重要，在《金刚经》里面很赞叹，为什么？因为唯有这样子才可以解脱生死，唯有具足大智慧，才可以解脱生死。

【此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶，若雨大海，不增不减。若大乘人。若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。】

这个法门是最上乘，直入佛陀的本怀嘛，直接通达到本性的东西，当然是最上乘的。可是我们看世间人讲那个《金刚经》那严重的错误，这讲到经题就好了，经题就讲：《金刚般若波罗蜜经》所有的注解都是写：他的智慧像金刚，能坏一切，不为一切所坏，然后产生大智慧，金刚般若波罗蜜。然后大智慧到彼岸。这那里是这样？你看看《金刚经》是这样子讲的吗？《金刚经》一直破相嘛？「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。」所以一直破相。所以「金刚」二个字，它并不是什么能坏一切，不为一切所坏，空你就没办法坏了，你坏什么空？你金刚就有办法坏空吗？金刚能坏一切，真的吗？金刚能坏空吗？所以注解的也是这样子，讲经的法师也是这样子，他连动个脑筋都没有。金刚不是这个意思，金刚是烦恼的意思，是烦恼的见思二惑，烦恼犹如执着，像金刚难以突破，然后用般若的智慧去观照。这个《金刚经》就讲的很清楚嘛，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」有烦恼然后破、有烦恼然后破，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。」应作如是观也是观照的破。所以「金刚」两个字，以我个人的浅见，不是什么金刚能坏一切，不是这个意思。是我们的我见思二惑，烦恼的执着犹如金刚没有办法坏，然后我们用般若的智慧去观照它、去突破它。看你接受那一个，你愿意接受那种注解，就接受那种注解，你愿意接受我这种看法，就接受我老人家这种看法。我也没有勉强诸位说一定接受什么，反正佛法是圆融的，他怎么解释都可以的。古来高僧大德讲：不开悟的法师讲经说法，就像瞎子摸大象，他没有见性，他也不知道本性是什么东西啊，像瞎子摸象，摸到大腿，咦？这一根怎么柱子？修学唯识的人又一直赞叹唯识：修习天台的人就一直赞叹天台，天台宗的问题很大呢，他讲四十二品无明，破一品无明，证一分法身，那我问你：要证到什么时候？啊？证到什么时候？所以说我们中国人，就是喜欢尊重古时候人的注解跟思想，他从来没动过脑筋的。天台家的思想，四十二品无明，证四十二品法身，我告诉诸位，无始无明一断，就像头斩断一样的，那个开悟的人是头一断掉就马上见自性的，没有什么烦恼分分的破，法身分分的显，法身怎么分分的显？笑死人了！一悟就是当下既至佛地的，没有什么烦恼分分的破。然后法身怎么分分的显？法身是无相，无相、空，就是一空一切空嘛，证什么法身，慢慢的破、慢慢的显呢？我这个比较怪人哦，讲经跟人家不一样。我告诉诸位不可以依文解义，不可以只看祖师的经典，而且你自己本身也搞不清楚那是讲什么，一定要真正的开悟，自己去参、去开悟，然后你了解本性是什么东西，本性这种东西一悟就是佛，他为什么不能称佛呢？你怎么不叫六祖佛啊？慧能佛啊？不是这样，是因为在一个娑婆世界里面有一个不成文的规定，释迦牟尼佛示现成佛，其他就不能成佛，所以他不能讲佛，境界一样也不可以讲佛。就像这个学校你只能叫一个校长，其他的境界一样的老师，只能讲老师、训导主任，不可以讲校长，为什么？校长不一定读书读的怎么样，比那些老师更多，但是在一个学校只能称一个校长，你懂我的意思吧？所以成佛就是这样子，成佛只能讲他是释迦牟尼佛，再底下成那么多佛，就一头雾水了，所以只能讲祖师啦、菩萨啦，只能这样讲。所以说我们应该了解禅宗是最厉害的，我看到那些注解，华严啦，澄观大师的，我觉得那个问题也是很大。看看天台的思想，我觉得那个问题也是很大，只有禅宗的《六祖坛经》这一本，那是真的没有话讲了，释迦牟尼佛修行了四十九年，就是开悟，然后讲经讲了四十九年，就是没有一句佛法可以离开这一本的，没有的，绝对没有的！欲得开悟，彻夜读《坛经》你想要开悟，就要通宵达旦的读这本《坛经》，没有读《坛经》的人他讲话，就是上台弘法的法师，他绝对会偏的，没有骗你的，我们不敢讲啦，讲了造口业，有修养的人不敢讲，知道就好。所以这个亲近法师看个人的因缘福报，有没有这个因缘。

所以说这个法门是最上乘的，是大智慧的人说的，是为有大智慧的人，他才跟他这样讲的，为上根人说的，所以小根小智人听到，他根本不相信的，为什么？譬如说我们天龙八部下这个雨，在这个地球上，城邑聚落悉皆漂流，就像漂这个草叶，若下到大海就不增不减。意思就是说，释迦牟尼佛这个大法，这个顿悟的法门，我今天讲的这个顿悟的法门。譬如说天龙下雨于阎浮提，譬如说这个下这个大雨，落在阎浮提的话，糟糕了！雨势太大的话，所以的聚落啊、所有的城邑啊，全部都漂了，漂走了，是不是？就像漂草叶一样。譬如说，若雨大海就是如果漂到这个大海去，就不增不减。意思就是胸量大的，有大跟器的人，他就不增不减。意思就是诸位，有大根器才有办法听大法。若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》心开误解。在座诸位！今天都是大乘根器的人，讲一讲大家都没走嘛，我看大家都很乖，你看！没有一个走的，就是大乘根器的人，你们将来成佛要来度我哦！听了很好笑，现在都一头雾水了，还想度慧老？大乘人。若最上乘人闻说《金刚经》听到这个《金刚经》心开悟解，你开悟了所以故知道本性自有般若之智，我们的本性当下就有般若的大智慧。

【自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。】

记住！不假文字，这虽然是很简单的。可是我们都是借重于文字，所以在文字里面就含有意识的执着。所以我告诉诸位，教育产生两种极端，一个可以令人家开悟，一种是长时间的累积的严重错误的思想，读书读愈多的人，符号记得愈多，他的执着就愈重。读书读愈多的人，他智慧愈高，开悟也愈快，这两种极端。所以说大学生一学佛就不得了，可是大学生一诽谤三宝也不得了！就是两种极端。那老太婆她反而不会诽谤。阿婆、阿妈！你要念佛。好！你念佛的话，做股票明天就涨停板。好！马上念佛。你孙子读书会很厉害。好！那老太婆你不必跟她讲道理讲很多。大学生呢？你跟他讲了老半天，他也不会念佛啊，所以说他因为读的书多，符号也就记得更多，累积的就显现不出我们的本性，我们的本性是不用文字的。佛佛道同，佛的心跟佛的心都是一模一样，不必用语言的，最高超的语言就是没有语言，所有的语言只是一种假相，只是一种暂时的，你去骂美国人：跟你走！（台湾三字经谐音）他还听不懂。你骂日本人，你家死人啊！他还很疑惑：啊？啊？他也搞不清楚，你骂日本人：巴格野鲁（日文）那你就该死了，你就无处可逃了，他听得懂嘛。你骂美国人：Youareindeedanimal你这个畜生！那完了！宰掉你！我们眼睛看不到，我们看到的下雨是天气阴云聚集，事实上在天龙八部里面。佛经讲有龙兴雨。所以说有这个感应的，有一年我们在台中南普陀佛学院的时候，长久没有下雨，我们又是吃山上的水，山上佛学院的同学有三十几个，没有水吃，那完了！我们这个广化老和尚他很慈悲，他就祈雨，在这个禅门日诵里面有一个祈雨的咒，我们就在下午四、五点的时候就供奉起来，开始唱一个赞以后就开始持那个咒，那个感应啊，没有信佛的人你就不敢相信的，那真是吓死人！持咒前天空晴朗无一片云，开始持咒的时候，不晓得从那里来的乌云开始就聚集。念完了休息一下，哇！就下大雨。不过这个念还是要有道高僧啦，如果你们念的话。哼、哼！若是缺雨时请你们这些人来念，只怕把云都念跑掉了，真的！所以这个念还是要看道力的，不是说你们来念就有雨的，没有办法，不能讲，昨天讲的那三个字，你们自己去参，开悟之后再来告诉我，看那三个字是什么大明咒？所以说：因何闻法不自开悟，缘邪见障重。曾跟邪见重的一贯道说：走出象牙塔，来看看佛法，对则接受，不相信佛法所讲，你依旧再学习自己的内容，我不反对你信一贯道。但他们就是不要，‘这样子我背叛我的祖师'。他们这个观念就是，离开一贯道出来就是叛教。在座诸位我告诉你，在这个世界上如果有一种法，讲的比释迦牟尼佛、讲得比《六祖坛经》更深入、更彻底的，我照样叛教，我马上还俗，真理之前没有老师，没有什么叛教不叛教的！讲得比这个佛陀更好的我就是要出来嘛，你这个真理不究竟，怎么我出来就叫做叛教呢？那你的信仰叫做感性嘛，你完全没有理性跟智性嘛，你信他就永远信他，你怎么不分别看看啊？！我信佛，出家了，我的房间还挂耶稣基督的相片，你不敢相信的，为什么放这耶稣基督的相片呢？因为这太了不起了！这没有几个有办法像他这样牺牲，代众生。耶稣基督这种大慈悲的这个菩萨，我们根本没有办法做得到的。所以我敬佩他的精神，可是不敬佩他的道理，他讲的没什么道理的，他讲的什么？上帝创造天地万物，耶和华创造天地万物，信我得永生，那反叛我怎么办？反叛我的话就喀喀喀，格杀勿论，下地狱！佛法不是，你信佛就有缘，就没有缘嘛，那有说宰掉的呢？不相信我就宰掉了，相信我就上天堂，没有这个道理的。所以我这个人信真理，是很理性的，耶稣的精神我相信，他讲的道理我不相信，不是全部不相信，他讲叫我们做善事也是很多的，尤其是旧约，上帝杀了无量无边的人，我打开三藏十二部经典，看了几遍，还没有看释迦牟尼佛宰掉人，没有宰掉一个人家的长子啊。摩西到西奈山上面去的时候，这个上帝发怒，那个火光就冒出来，靠近我的人就格杀勿论，离必须要三百公尺，要离开那个西奈山多少公里以外的，要不然靠近西奈山的就格杀勿论，你听过释迦牟尼佛靠近他几公尺要杀掉吗？没有的！所以当一个人啊，我们冷静的去遍看一切全世界的宗教，好好的去冷静、去研究，我告诉你，没有一个宗教有办法跟佛陀比的，没有！绝对没有，有的话你来找我算帐。

【善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。】

小根性的人，闻这种顿悟法门，就好像草木一样，因根小，若遇大雨必定会被冲倒，并不能有所增长。小根性的人也是这样。原本有的般若智慧与大智慧的人没有任何差别。但为什么不能开悟呢？因为其邪见重，烦恼重。不识本心，于外觅佛，不了解自性，这就是小根的人；若是开悟的顿教，则不会执著于外在的修行，但于自心常显正见，烦恼尘劳不能污染，即是见性。善知识，不住内外，去来自由，能除执心，通达无碍，常行此行的人，即是与《般若经》无差别。

意思就是我们的本心被我们的烦恼障住了，就像乌云盖住这个眼光。般若不是什么大、什么小的，它是无相的，是悟空的，我们一切众生，自己的内心里面迷了跟悟了不同，迷我们的心，外面有所见。意思就是认为心外有法，找佛、找佛，叫做迷心外觅，就是从心外想要求得法，不知道从内在里面去悟道，从内在里面去悟到这个本性，所以说修行觅佛、找佛，你从那里找佛呢？要找到我们的本性，找不到本性啊，那你找不到佛，所以未悟自性，既是小根。

诸位！「但于自心常起正见」，这一句极为重要。我昨天告诉你们，每一分每一秒都要怎么样？都要清清楚楚！这个就是但于自心，常起正见，常起正见就是没有间断。烦恼尘劳常不能染。昨天我不是讲过一句话吗？记住吗？本来我们可以过得很快乐！烦恼尘劳常不能染。既是见性，就是看到我们的本性。

「去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。」这一句太了不起了！内外不住，你的内心所有的起心动念，都是意识的观念；都是分别心的产物；都是执着的影像，你外在的境界是无常法，是本性自然空的，不住，不住就是不执着的，住就是执着。内也不执着、外也不执着，你看！内外不住，去来自由，所以广钦老和尚说：不来亦不去，没有事。我们则是来来去去，一大堆事，每天都是一大堆事，搞的焦头烂额。我们去跟来有没有自由？没有自由！看到你老婆比较漂亮一点，你老婆跟一个年轻的人讲几句话，妒火上升，拿刀子就要宰掉人家，你看！事情也没有查清楚，也没有问清楚，是不是？所以我觉得众生愚痴的多得不得了，书读的再多的，在社会上有地位的，官做到很大的，社会上很有地位的，一样的，所过的日子就是痛苦、烦恼、斗争、分别，你不相信?希望你同意吧！所以在座诸位，今天很幸运啦，能够听这个顿教法啦。你看！来也自由、去也自由，去来自由就是能除执心，可以除掉我们内在里面的执着。通达无碍，可以通达无碍。能修此行。与般若经本来就没有差别。

【善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】

把笔拿起来，修多罗就是经典的意思，翻译成中文叫做贯，贯、摄、常、法，修多罗就是一切经典。「及诸文字」以及一切的文字，「大小二乘」大乘跟小乘，「十二部经」十二部经不是十二本经，是分成十二类，十二部就是十二类经。十二类，「部」就是种类，十二种种类的经典，不是十二本，你不要弄错了。

「皆因人置，」那都是因为人啊，就是因为有人需要什么法，他才写了三藏十二部。

「因智慧性，方能建立。」因为有智慧性，他才有办法建立。

「若无世人，一切万法本自不有。」如果这世间没有这个人类，也就没有这个法。

「故知万法，本自人兴。」所以知道万法是因为有人存在，它才兴起来的。

「一切经书，因人说有。」一切经典是因为人才说有，「缘其人中有愚有智，」因为我们的人这当中，缘其人中就是：就因为，这个「缘」就是因为。因为这个人的当中，有的有愚痴的，有的是智慧的人，那么「愚为小人，」愚痴的人是小人，「智为大人。」智慧的人是大人。

「愚者问于智人，智者与愚人说法，」愚痴的人就问这个智慧的人，智慧的人就对愚痴的人说法，「愚人忽然悟解心开，」这个愚痴的人就忽然悟道，他心悟道了，「既与智人无别。」就跟大智慧的人没有什么差别。

【善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道'《净名经》云：‘即时豁然，还得本心'。】

他说诸位菩萨！我们没有开悟的时候，本性是佛，但是也是众生，本性是佛，就变为众生，为什么？不悟啊，不开悟嘛，我们有佛性，我们现在变成众生。一念悟时，众生是佛，一念开悟的时候，众生当下就是佛，在座诸位！就是这样子。所以说做人很难，学佛、拜佛也难：能够听到顿教法就更难了，所以说在这个全世界里面五十几亿人口，在台湾啊，大陆那佛法就免谈了。台湾的人口将近二千万，二千万里面的正信教徒有多少？正信佛教徒真正修行有多少？有正信的有多少？大部分都是神教徒。有真正修行的人，又能听到顿教法门，那就更难了，更难了！所以我们悟道啊，今天在座诸位能够听法，是难能可贵，回去要好好的用功。

「故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性」这句话要划起来，所以知道我们这个万法统统在我们的心，何不从自心中顿见真如本性，刹那之间就可以成佛。

「菩萨戒经云我本元自性清净。若识自心见性皆成佛道。净名经云：」《净名经》就是《维摩诘经》，《菩萨戒经》里面这样讲：我们的本性本来就是清净的，如果了解我们自心的本性，都可以成佛道，《净名经》就是《维摩诘经》，《维摩诘经》就是这样讲；「既时豁然。还得本心。」那一刹那。豁然就是开悟，还得本心，恢复到本来的清净的本性，

【善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。】

你看这个六祖真是不得了！于五祖弘忍大师和尚处，一听到马上就开悟了，你想想看，这个有多了不起啊！我们啊，磨菇了几十年啊，枉费了我们的修行，磨了老半天啊，一样没有办法开悟，烦恼一样、脾气一样，阿姨啊，老来脾气大，学道的人学得愈老脾气愈大。所以有的人：佛教界的长老，对！愈长愈老，年纪愈来愈老，长老、长老，长老有二种解释嘛，一种是愈长愈老，我也是长老，为什么？因为我愈来愈老，也是长老是不是？那么一种是有德高望重的叫长老。

「顿见真如本性。」就马上可以看到我们的真如本性。

「是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。」你看！各自观心，要把这个顿教法，令学道者顿悟菩提，顿悟我们的悟性。各自观心，就是你要二十四个小时观照你的内在，就算是我们念佛，我们也要念的清清楚楚，就是印光大师讲的：嘴巴念的清清楚楚，耳朵听的得清清楚楚，意识观想的清清楚楚。各自观心，你看！讲来讲去都是这个心。自见本性，我们看到我们的本性。

「若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者直示正路。」如果你自己没有办法悟，那么一定要求大善知识，解最上乘法者，直示正路。

「是善知识，有大因缘。所谓化导令得见性。」是善知识，什么叫善知识？就是这些祖师大德们、这些开悟的圣者，有大因缘，所以化导令得正见。

「一切善法，因善知识能发起故。」所以啊我一直再三的奉劝诸位，亲近善知识很重要！就是再三再三再三的一直一直这样子。那有的人讲：如何了解他是不是善知识？第一个、这个人不贪名；这个人不贪财；这个人从来不讲神通，这个人谦虚，谦冲自牧，那这个人你听他讲话，所以的每一句话都符合经典，这个是善知识，我已经告诉你什么是善知识了。第一、已经讲得很清楚了，不贪财，不贪名，不讲神通，谦冲自牧，所讲的与经典全部吻合，没有自己的意思，这是善知识，就算他没有开悟也是了不起的人！没有像今天，那个跑出来一个什么西方的活佛出来，那个跑个什么化身出来，自己称什么童子、什么菩萨，那神经病！那一个善知识是这样讲的啊，不怕下地狱啊！所以说不要这样子，不要好高鹜远，追求神通，弄到最后神经兮兮的，找慧律法师加持，来的话一棒打死！一棒开悟啦，不是打死啦，打死是打死那个念头，你不要误会啊，一棒打死是一棒叫他开悟。我告诉你，我要赏你两个耳光，还得要看人，真的！我们这样打的话，还要代受人家的业力，师父打你还要看人啊，那个根本不必打，让他烂，那个人本来就烂了，还打做什么？没有救了还打，我们这只手那么漂亮，打什么？才不随便打人呢！这一巴掌下去不晓得灭多少罪业啊，然后明天我就呕吐了，打人啊，打了香板自己会卡到业障。

「三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有，」你看，所有的真理都在我们的本性，所以与其说你慧律法师很行，不如说你们比较行，我再行也不能令你们开悟啊，你们要开悟还是要靠自己啊，所以你们比较行啊，真的！将来你们成佛不要忘记来度我。

「不能自悟，须求善知识，指示方见，」要假借善知识，要指示才能得到我们的本性，「若自悟者。不假外求。」如果自己悟道的话，就不必借重着外面。

「若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。」这一句讲的太好了，我看到这一句马上开悟，小悟啦！小悟。你看！若自悟者。不假外求，你不可以往外求，往外求。我们佛教徒一天到晚，那边是开光啦、那边是破土啦、那边是法会啦，搞的晕头转向，然后他就对外面人讲：哎呀！要是无寺庙，穷人不能拜佛，人家问：为什么？每间都要钱。我什么时候要你的钱啊？钱在你口袋里，我们若是没有两把刷子，你肯拿出来吗？是啊！我们没有两把刷子你要把钱拿出来吗？那不是这样子的啦，钱在你的口袋里面，你可以不要拿出来嘛，我没有叫你拿出来嘛，师父我没有钱。你没有钱也可以拜忏，你可以跟在后面拜啊，没有说一定要钱的呀，钱钱钱，多现实啊！对不对？我们文殊讲堂不会这样子的。我们今天就是跑道场跑得太多，我告诉你，聪明的人不会这样，他知道这是个善知识，他就盯住了，逃不掉的！跟你一世，跟你一辈子，就这样子，人家跟善知识是这样跟的啦，不是像我们现在学道的人，来到师父的面前：师父你帮我剃度。我问：干什么？图凉快吗？来了我也不知道你是何方人物，那也不知道你这个人是什么根器的，对不对？你能不能忍耐，突得破这个欲望的束缚,会不会这个到半途而废，是不是？还有的人说：师父！人家说师父你很有修行，我这个孩子才刚五岁，很适合从小就做小沙弥，让你来教他，我说：那太辛苦了！我还得买电动玩具给他打。那太辛苦了、太辛苦了！师父！要跟你出家有什么条件？很简单！第一、当兵回来。第二、三十五岁以下；第三个、高中毕业，高中以上的程度，高中以下的免谈。有人说：师父你有分别心。不是分别心，因为我不是广钦老和尚，学历高的我教起来比较不会费力，对不对？我还要从，我还要从bpmfdtnl跟他教起。惨了惨了！那怎么有办法呢？高中以上毕业的，再有就是四肢健全。头脑不可以简单，头脑简单就完了，头脑太简单他不能修行了，是不是？智商，智商也不能要求太高啦，智商像我这个一百五十四的，大概很难找到这个，也不能栽培。智商应该九十就可以了，九十就可以了，预官考得上都可以啦，预官考是九十啦，这是跟我们出家的。再来的话，我讲一你不能二，必须要按照我的方法，然后我尊重你的发挥，我尊重这个人的根器，但是要按照我的方法，一天上课几个钟头，在这里自修，不可以在寮房自修。我们去忏云法师那边修行，你要去寮房自修，惨了！忏公就叫你来大殿打瞌睡都没有关系，睡觉就要在大殿，就是不准你到房间去。我说：师父你为什么不准我们到房间去？他说啊：到房间去啊，我们看得太清楚了，到房间去本来是趴着休息，后来一醒过来在床铺上了！这个众生啊，就是劣根性太重，你做师父的人不盯他，他在房间久了，看了二十分钟就；哈、哈...明天再补吧。明天再补吧，每天都在补你知道吗？我说忏公真的很厉害，这个人性弱点他抓得很清楚，我以前被他磨练得很亮啊，我现在啊很会磨人了，我现在有一套了，从忏公那边出来的，磨徒弟是很有办法的，来的人都要叫他不亮也光，不要成就就别来，要就来到我这个地方。有没有男众要出家的举手，要跟慧律法师出家的举手，业障！没有一个，惨了惨了惨了，这真是很惨了！佛教没希望了，到我这一代断绝了，可见出家有多难，所以你们要恭敬出家人就是这样子，好！

底下，「若一向执谓须他善知识，望得解脱，无有是处。」我们希望从外面得到解脱，无有是处，根本不可能！为什么？「自心内有知识自悟。」我们自心里面有善知识，自己去悟，你的本性就是你的善知识，你要去悟，所以说希望从外面得到，那不是办法，我们内心里面就是善知识。

「若起邪迷妄念颠倒，外善知识，虽有教授，救不可得。」这一句话就是一言道尽我们修行人的通病，若起邪迷，我们一天到晚只找师父要加持，只找金刚上师要依靠，说这台湾省有一个女子出家，她说她眼睛一看，马上可以成佛，可以超度他几代的祖先，你看她是不是神经病！成佛不可以从外而得来的，那里是眼睛一瞄马上成佛，又不是斜视，眼睛一瞄就行了？所以这个邪知邪见是肯定的。

「若起正真般若观照，一刹那间。妄念俱灭，若识自性。一悟即至佛地。」如果你了解我们的本性，你一开悟马上就到佛的境界。

【善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。】

我们用智慧观照，内外明彻，里面没有烦恼、外面不执着，内外清清楚楚！如果你了解本性，当下就拥有无量智慧，当下就无所着，当下就是悟空，当下就了解无常，你就会解脱。就马上得到大智慧正定，这个大智慧这个正定就是般若三昧即是无念。就是没有任何妄想，无念就是圣者来讲，没有凡夫的念头，无念就是没有凡夫的念头。用就遍一切六根、六尘、六识十八界，也不执着一切处。只要你清净我们的本性，把我们的心放于绝对的清净，使我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，出于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，统统无所着，就没有杂乱。来去自由，完全无所障碍，那就是般舟、般若三昧。自在解脱，这叫做无念行。

底下一句就是修行的错误，「若百物不思」就是什么都不想，像死人一样的，把这个念头除掉除掉...这就是法的束缚。这句话你一定要弄清楚，意思就是说，百物不思是什么都不想，那就变成外道了，当令念绝，就是变成无想的外道了。意思就是说，我们虽有想，但是念念都是自性，我们是无想，是因为我们没有凡夫的想，我们虽有想，但是我们所有想都是本性。所以若百物不思。什么都不想，当令念绝，当令我们的念除掉，既是法缚，这个就是法的束缚，就落入边见。

【善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：】

「善知识！悟无念法者。万法尽通。」当你悟道无念，就是一切无所着，一切无所住，一切都是空，一切是无常，当下顿悟空性。神通自在、智慧自在，悟无念法者，万法尽通。

「悟无念法者，见诸佛境界。」你悟到这个无念，你马上见到诸佛的境界，「悟无念法者，至佛地位。」

我们后代啊，我们现在就是唐朝以后的后代。后代得到这个顿教法门，通见就是看法相同的，通行就是修行相同的，发愿受持，要好好的诵《六祖坛经》所以我告诉诸位，你们回去，要把《六祖坛经》这一部经典，从头到尾看得懂、看不懂不管，不懂的要好好的看注解。最好不要看注解，每天都诵、每天都诵、每天都诵、..诵一品、二品、三品、四品...你这个本性啊：你没有听过古来高僧大德讲过一句话吗？诵《坛经》百遍，虽不悟亦得受用。就是你诵《六祖坛经》一百遍，你不会开悟也很受用，也在人世间你就活得很洒脱，修行也活得很洒脱。

「如事佛故，终身而不退者，定入圣位。」就像事奉佛啦，你终身用这样子不退，不退转，就是要有志气啦，定入圣位，一定是成圣成贤。

「然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。」从上以来，从以前到现在，必须要吩咐下去，什么是顿悟法门，不得隐其正法，不得隐其正法，就是隐藏啦。

「若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益」如果他是看法不同、所作所为不同，在别法中，譬如说修天台、修华严的啦，就不要传付这个，那么损彼前人就是说对前人不恭敬，因为前人是讲顿悟法门，你把这个传给传天台的，根本牛头不对马尾嘛，他根本不想修禅这个方面的嘛。一点好处都没有。

「恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。」恐怕愚痴的人不了解，诽谤这个顿教、顿悟的法门，百千万劫断佛的种性。

「善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。」意思就是要修、要悟，但如果不修、不悟，只有记他的话，没有什么益处的。

【听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。】

法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉

说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日

邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余

菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障

世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当

色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道

波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道

自若无道心闇行不见道若真修道人不见世间过

若见他人非自非却是左他非我不非我非自有过

但自却非心打除烦恼破憎爱不关心长伸两脚卧

欲拟化他人自须有方便勿令彼有疑即是自性现

佛法在世间不离世间觉离世觅菩提恰如求兔角

正见名出世邪见名世间邪正尽打却菩提性宛然

此颂是顿教亦名大法船迷闻经累劫悟则刹那间

师复曰：‘今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛'时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。】

「说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。」说通就是我们用语言去说，去悟，而通达本性。以及心通，就是用本心就去悟的，他不是用说的，是用心去悟的，或是用说，说而悟的，所以用语言去悟、或者用心去悟。统统就像太阳处在虚空，放出无量的光明，就像本性放出无量的光明。为传见性法，我们这个顿教法是传见性法，出世破邪宗，破这个邪知邪见的。

「法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉」这个法没有所谓的顿、没有所谓的渐，顿渐是因为根器不同。迷了的众生就迟，悟了就比较快，有迟有疾。单单这个见性的顿悟法门，愚痴的人是没有办法了解的，「悉」就是了解。

「说即虽万般，合理还归一；烦恼闇宅中，常须生慧日。」说来说去，六根、六尘、六识、八万四千法门等等，合理把它归纳起来。还是一，就是本性。我们这个烦恼暗宅中，我们的心中就像一个宅地，那么这个烦恼充塞其间就黑暗了，我们现在常须生慧日，智慧日住在我们的心中，这个黑暗之宅马上就除掉。

「邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。」我们邪见来的话，烦恼就到了，所以说邪知邪见，烦恼就到了。你正见来，烦恼就除，邪跟正统统除掉，俱不用就是统统除掉，刚刚我不是讲吗，儒家的中庸之道跟佛家的中道是不所以样，佛家的中道，中道只是一个名相，意思是绝对的观念。而儒家的中庸之道，是还有一个中庸可行，佛教没有中庸可行，当下是顿悟本性之空，是无常，没有所谓的中庸。所以邪正俱不用，清净至无余，清净到达没有一切烦恼，破除一切妄见。

「菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。」我们的菩提本性动一个念头就是虚妄，所以我们不要动一个念头，动一个念头就是虚妄。我们的清净心放在我们的虚妄当中，那么你就可以把这个惑、业、苦三障，惑、业、苦就除掉了。但正无三障，你只要把它纠正过来，把它用正的，正确的清净的心，安在那个妄想中，那么就没有所谓的三障。

「世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。」世间人任何一个人修行，在那里都不妨碍。所以有的人认为，修行会妨碍什么做生意啦、或是做什么，统统不会妨碍，悟道二十四个小时谁在你的心中。常自见己过，与道即相当，这句话太重要了，太重要了！你看！这个圣人就是每天看自己的过错，常自见己过，与道即相当，那么就跟道相应，相当就是相应。

「色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。」就是一草一木都有它生存的空间，我们各互相不要妨碍别人，你不符合我的法，你离开；符合我的法，你进来。你离开了这个正确的顿悟法门，你另外去找到这个心，心外找到这个道，你永远找不到道，道就在你的心中。

「波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。」波波就是虚度啦，所以有的人问：哎呀！请问慧律法师，你老人家今年贵庚？唉！惭愧、惭愧！虚度三十七呀。就是告诉人家我们很惭愧，虚度了三十七年，叫做虚度三十七。你的所做所为正了，就是道。

「自若无道心，闇行不见道；若真修道人，不见世间过。」你自己没有道心，所做所为都是黑暗的，都不能符合真理，那就你见不到道了。如果一个真正修行的人，绝对不看世间的过错，这一句话更了不起了！

「若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。」如果你看到他人的不对，而你去批评他，自非就是你去批评他、诽谤他。上面这两个字意义不一样，若见他人非，如果看到他人的过错，自非这个「非」是诽谤的意思；上面的「非」是错误的意思，如果看到他人的错误，自非就诽谤这个「非」是诽谤，却是左，左就是左派，就是不好的啦，就是错的意思啦。别人错误，你去诽谤别人，自己也不对。但是要记住，善意的劝告是应该的，你不要认为到最后你统统不管人家的生死了，也不要去劝告别人，那不对啦，善意的劝告是应该的。你看！圣人多了不起，他错误，我不错误，对不对啊？我非自有过，我如果错误的话，我当然有我的过错，我去诽谤别人。我当然有我的过错啊，是不是啊？我看到《六祖坛经》这个真是掉眼泪啊，圣人真是不得了！圣人他为什么能够讲出这么了不起的话，我们这世间人，没有几个能够讲出这种话来：「若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。」这二十个字，你把它写起来，用毛笔啊，写起来贴在你的墙壁上，每天就看这一句，那种修养之高超的，就慢慢就会了。

「但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。」我们只要把它除掉这个是非心，把他的烦恼除掉。「不关心」不是不关心，是放下的意思。昨天一直教示你们，憎就是恨，要放下，爱恨要放下，记住！我底下讲一句座右铭，你一定要记起来，这句话你用钱买不到，要不要听？要！要哦！恨爱交织可以毁掉一个人，可以把一个人毁掉。名言呢！你多少钱要供养啊？所以有的人：师父你给我说法我供养你。我说：你多少钱要买我的法啊？你说啊？是不是？这一句就值多少钱？多少？无价嘛！所以你红包再多也不够看啊。你相不相信，你所有的财富，你身上所有的财富，不及我慧老的一点点智慧，你相不相信啊？这「慧老」是我们这个佛学院的那个法师，他看我们这个讲经有那么多听法的人，三十三岁就叫我慧老，每天碰到：喂！慧老！我说：会死！不只会老还会死。就是我们把爱、恨放下，长伸两脚卧，知道意思的举手，什么叫做长伸两脚卧？看电视吗？哎呀！不是啦，怎么往生呢？快啊！林医师你会不会啊？长伸两脚卧什么意思啊？对！医生就是不简单啊，自在嘛，哎呀！我们给他鼓掌，医生的IQ毕竟是不一样，高级动物，高级哺乳类动物，我也是啊，你们不是动物吗？还是植物？长伸两脚卧就是自在的意思，放下、轻松，那么自在！什么往生呢？胡说！你会下地狱啊哦，乱讲！赶快纠正过来。

「欲拟化他人，自须有方便；勿令破有疑，即是自性现。」你想要度化他人，你必须要有种种的方便。千万不要让他有任何的怀疑，当下本性就会看到。

「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」释迦牟尼佛讲的这个佛法，在这个世间，绝对不可以离开这个世间有所觉悟。所以世间，就是有为法，不离有为法，才能产生无为法。，离开这个世间找寻这个觉悟，就是离世觅无为法，恰如觅兔角，就像找兔子上面的角，找不到的。佛法在世间，不可以离开世间的种种这个觉悟，离开这个世间就找不到觉悟，离世觅菩提，恰如求兔角，兔子本身就没有角啦。

「正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。」正知正见这是出世间，邪知邪见这个是世间法。「却」就是除掉，全部都除掉。你看！这个多漂亮的文字造诣啊！邪正尽打却，菩提性宛然。邪见除掉、正见除掉，全部都除掉，因为邪是对正讲的，正是对邪讲的，离开这两边。连正都不执着，当下悟入自性空，一样清清楚楚，宛然就是清清楚楚，就是那么的洒脱，那么的自在，那么的清净自在，菩提性，本性就是那么的洒脱，宛然就是那么的自在、清净。

「此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间」这个颂是顿教。也是大法船。迷的话，那就经过累劫不得见性，所以不识本心，学法无益，悟则刹那间，开悟，当下就是。

「师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。」这个六祖就这样讲了：昨天在大梵寺讲经说法这个顿教，希望法界的众生言下见性成佛，听到这个法，这是开悟成佛。

「时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！」就是韦刺史这些个官，与这其他的官僚道俗，听到六祖说法，马上就觉悟了。大家都是顶礼、顶礼。

「何期岭南有佛出世」，「岭南」就是广东，有佛出世，有这个真正的佛。所以我们为什么不称个六祖惠能佛？为什么？因为这个规定就是这样子，不能有二尊佛。我们今天啊不要问，不要问。谢谢大家！老夫子要回去休息了，好了！