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明就仁波切:什么是真正的禅修?

分类:文殊花开
很多人问我什么是禅修?我如何知道自己在禅修呢?
特别是,有些人说,“哦,我时时刻刻都在禅修,当我走路时,我在禅修。”“当我唱歌时,我在禅修。当我做饭时,我在禅修。”“当我运动时,我在禅修。”
另一方面,有些人说,“我想要禅修,但是我做不到,我有很多念头和情绪。”类似这样,如此是两个极端。
到底什么是真正的禅修?要怎样做才算是禅修?关键在于觉知在不在。这就是为什么我们说 ,禅修的精髓就是认出觉知。
因此,无论你的思绪是否平和或安静,无论你是否放松,这都不是问题。
也许你不会体会到平静或者放松,但是,如果你认识到觉知,如果你体验到觉知的存在,你就是在禅修。
通常,我们会区别“禅修的体验”和“禅修”,禅修的体验包括平静、喜悦、幸福、极乐、清明、无概念的心等等。
所有这些都是禅修的体验,但是它们并不是禅修,而是禅修的副产品。那什么才是真正的禅修呢?觉知,觉知的存在。
所以,如果你有着觉知,不管你有没有念头,都没有关系。如果有念头,你知道自己有念头,那么你依旧是在禅修。
通常我们说,“当你能够看到河流时,你就不在河流里面了。”如果你掉进河里,被河流带走,你就不会看到河流。
所以如果你看到河流,这意味着你不在河里。同时,你不必截断河流,不必阻挡河流。相同的,在我们心中,念头和情绪就像是河流,不停地来来去去。如果你看到念头和情绪,那就是觉知,那觉知即是禅修的本质。
如果你没有太多的念头和情绪,你的心平和宁静,如果你知道自己平和宁静,这就是禅修。
也许你的心是放松的,但是你不知道,你丢失了,没有太多想法,但你不知道自己在哪,彻底丢失了,这也不是禅修。
换句话说,禅修最主要的特点就是觉知,觉知的存在。像我们说的,“禅修的质量随着动机和见地而改变。”
如果你不知道觉知,并且没有动机去与觉知同在,那么,即使你看上去在休息,又或许你去做按摩,觉得很放松。
与觉知同在,你可以做你自己,你真正可以让自己自由。觉知像一盏照亮黑暗的灯。觉知就像虚空,念头和情绪像是云朵、风暴、彩虹般。
这些像是云朵、风暴、彩虹的念头和情绪,它们可以来,可以存在,可以离去。它们在虚空中生起,在虚空中逗留,在虚空中消融,它们不会改变虚空,它们做不到。
即使是飓风或者龙卷风也无法改变虚空,虚空不会改变;觉知也是如此。但是,问题是,我们并不认识我们的觉知。
所以觉知的精要是“不丢失”,“不丢失”是什么意思呢?就是觉知的存在,所以,我们要认出觉知。
与觉知同在,就只是这样,如此简单。所以,现在你知道什么是禅修了,禅修最重要的部分你已经知道了。

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