普献法师：讲演（十二）明法品

普献法师：讲演（十二）明法品

我们现在来讲这一个欢喜法门。什么叫做欢喜法门？怎么样令诸佛如来欢喜的法门？佛子！菩萨摩诃萨复有十法，能令一切诸佛欢喜。何等为十？一者精进不退；二者不惜身命；

三者于诸利养，无所希求；四者知一切法，皆如虚空；五者善能观察，普入法界；六者知诸法印，心无倚着；七者常发大愿；八者成就清净，忍智光明；九者观自善法，心无增减；十者依无作门，修诸净行。

这个我给它名为欢喜法门；因为我们按照这个去修，能够法喜充满，也能够令十方三世的如来都欢喜。

一般人总觉得说买一些糖果饼干、鲜花水果来供养佛；请问佛有没有吃啊？佛陀用不着吃这些水果。也许那些饼干有防腐剂，那些糖果佛吃了以后会蛀牙，所以佛不吃糖果。这只不过是一个表法：我们要吃东西之前，先供养佛、供养法、供养僧，供养三宝，意思是说不忘三宝，不是说佛会来把东西吃掉了。

真正能够令如来欢喜的，这个地方讲到有十种。何等为十？

「一者精进不退」。

我们常说：「出家如初，成佛有余」，我们出了家以后，当时那一念精进成佛的心，如果始终保持那一种很勇猛精进的心，早就成佛了。

还有一句话说：出家一年两年，佛在眼前；出家三年四年，佛在天边；然后五年六年以后，佛在那里呢？向佛要钱，依佛维生了。学佛的人就是忘记最初为什么要信佛学佛，那个勇猛精进的心退了。

如果真正时时记住：我出家的目的；我信佛学佛的目的；我是要断烦恼；我要离苦得乐；我要转凡成圣，转迷为悟；我要去破除我执我见；我要去了我的生死；你老是记住这些的话，你就会精进不退。否则的话，慢慢、慢慢就依佛维生了。两三个朋友赶经忏啊，赚点钱买一栋房子啦，这样道心就退下来了。

所以这个地方就是说，如果我们能够始终在道业上精进不退的话，时时记住这个道心，一切如来就欢喜了。因为你的道心不退，你道业会增长，将来能够摄化众生，那么佛就多一个弟子。我们剃度的时候怎么讲？「金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身，法王座下大丈夫，圆顶方袍僧相现。」不能讲「法王座下又添孙」，是「法王座下大丈夫」。

「二者不惜身命」。

世间上最宝贵的就是生命。

我在阿含经里面看到一篇很有意思哦。说有两个比丘去托钵，结果走了老半天都没有人供养；一家一家的，经过三家就不能再托，就回来了。回来的时候，其中一个比丘就想：为了填饱肚子，走这样远的路，结果空钵而回，体力受不了了，坐下来好好休息，养养体力吧。坐下来以后，一想：哎呀，这样坐下来，这身体还是不能养，还是睡下来好了。结果从坐下来、然后睡下来，就一天过了。

另外一个比丘他托钵回来的时候，就想：我今天为了这个肚子走了老半天，已经浪费很多时间了，走去又走回，来回的这段时间我没有办法打坐，现在我要把这个功课补回来。所以他就坐下来，把功课补回来。天上的天人就来顶礼供养，可是他入定了，当他出定的时候，天人还是在旁边跟他顶礼膜拜。

到晚上的时候，另外一个比丘因为托空钵而回，肚子很饿，坐下来休息又躺下来睡。睡到半夜醒过来的时候，他就站起来去喝水什么的。结果那个用功的比丘在打坐的时候，他就看到鬼去扫另一个比丘睡过的地方、坐过的地方，好臭好臭，就把它扫一扫。

第二天，这个用功的比丘就跟他讲：「昨天托钵回来以后，你做什么啊？」他说：「没有啊，我肚子饿得要死，没力气，我就坐在那边呆想：为什么要出家？出家这么苦。越想越懊恼，就躺下去睡了。」那位用功的比丘就说：「你知道吗，你半夜睡一睡，你醒来以后，有一个鬼去扫你睡的地方，一直说：好臭好臭，把它扫掉。」那个比丘听了就生惭愧心，从此托钵回来以后，他都是跟这个用功比丘学，后来也证到阿罗汉了。

这个就是说，我们精进不精进、用功不用功，其实都只是一个念头；这个念头我给它一个名字，叫做选择题。早上闹钟响了，有两个选择：一个是马上爬起来以后，再压闹钟；一个是压了之后，再睡五分钟；这是选择。

我们一生当中都在做选择题。结婚不结婚，是一个选择；生不生孩子，是选择；今天出门不出门，是选择；今天来听经或不听经，也是选择；你现在选择读经，是一个选择；我现在选择持咒，是选择；我现在持咒念佛，是选择。

那我们的内心里面动了一个念头，是善念？是恶念？我了解。那我选择了解？还是放肆让它随便它来？这也是一个选择。

所以一念之间，如果我们能够知道这个念头，能够了解它是正念、妄念、杂念、还是恶念、还是无聊的念，然后我们去选择让它跟法相应，这就叫做修行。如果念头来了，你都不知道，然后跟着它胡思乱想，放纵它，那不叫修行。尤其是你发脾气的时候，你不能控制情绪，那真的是很严重。

我举个例子。以前在台北临济寺，有一个退伍军人出家了。因为当军官都是会骂人的，以骂人为快乐之本，那他出家以后，军中的习性还在。有一天，他写的文章，有一个杂志社的编辑就把它改了；那个编辑是在家人，很有修养。文章这么一改，结果这个出家人就拍桌子大骂，当时刚好我在那边。

他拍桌子骂：「你有什么资格改我的文章。」那个编辑很有修养，一个老学究了，他就笑咪咪的。而这个法师就一直骂一直骂，一直拍桌子，后来骂到这个编辑也不反应了，他就走了。

我说：「老师啊，他一直骂你，你怎么在笑呢？」他说：「我不笑，要做什么？他骂他的嘛，我笑我的。如果他一直骂我，我又跟他顶的话，说不定我们俩会打架。他是法师，我是在家人，我当然要忍耐啊。」他又说：「其实，我是看他在演戏而已嘛。」

我说这个老师真有功夫，人家这么拍桌子骂，他竟然咪咪的笑，还一直跟他讲「对不起！以后我不会跟你改了。」他只是讲三个字：对不起…，只是这样子而已。后来我发现这个老师真的是有一套。因为他是专门学打坐参禅的，他的盘腿子功夫好，一盘起腿来，很快的就进入情况了。

随时随地都有善知识在我们身边，看你会不会去观察；你如果不懂得观察的话，就失去这个机会了。所以我常常去亲近他，请教他一些问题。我发现有些在家居士是有一套学佛的那种本事。

因为这个出家人他是军人退役下来的，那个习性很难改，什么事情不对劲的时候，就拍桌子大骂。后来我发现他很可怜，因为他有肝病。有肝病的人脾气会很暴躁；而脾气很暴躁的人就容易生肝病。所以你不想得肝病的话，你就不能发脾气，不能生瞋恨心。你愈有瞋恨心，就愈容易得肝病；得了肝病以后，脾气会愈暴躁；它是一种恶性循环。因为生理影响心理，心理影响生理。

所以有些人在发脾气的时候，你就了解他大概有肝病，你就这样想：他一定肝火旺、有肝病，你就原谅他，就没事。如果你喜欢发脾气，要当心自己有一天得肝病；这是事实哦。

不久那个法师就往生了，往生到那一道，我们不知道。我们以后也都要往生。我们不讲「死掉」，要讲好话，说去往生了。他往生以后的相就不太好看，恶相现前，因为脾气太暴躁了。

我遇到一个出家人，四五十岁才出家，因为是做农的，腿很粗，他打坐的时候，单盘盘不起来。没几年后我又去看他，他这个腿不用手去扳，自动就双盘了。我说：「你是怎么练的？」他说：「我的腿这么粗，我看到别人可以盘腿，而我不能盘腿，我就生惭愧心，就拜佛，天天拉这个筋。」

有一天，他就请人家用绳子把他的腿绑起来，硬是盘双盘，然后两只手绑在后面；因为你一痛的时候，你的手会把它绳子解开。这样还不打紧，他坐在一个木篮子，请人家把他吊在半空中，三天三夜以后，再把他放下来。

他说：「我经过这样三天三夜以后，痛到什么程度呢？昏过去了。吊在半空中，三天三夜不吃不喝，但是照样睡。之后朋友帮我从半空中拉下来，从此这个腿就很柔软，一盘起腿来很舒服、很快就进入情况了。」这个叫「不惜生命」。

但是各位你们还是不要这样做，你可以慢慢练。各位如果要学打坐的话，学单盘就可以了。而且你学单盘的话，要轮流换；比如说这支香我右腿拿起来，下一支香就变成左腿拿起来。

我看到有些老和尚老年的时候不能打坐，因为他都是始终一种姿式，他的骨盘歪掉了，他不能打坐。所以，你早上是盘右腿，下午你就盘左腿，这样你到老年的时候就还可以盘；你老是用一种姿式的话，骨盘歪掉以后就不能打坐。这个要小心。

修学佛法，它是渐进式，是细水长流的。很勇猛、很精进这是好事情，但是过份勇猛、过份精进，当你得不到消息的时候，你会退心。

以前我在台北的时候，道场里面有一个比丘非常非常用功，一天到晚二十四小时袈裟不离身，非常精进，晚上睡一两个小时。可是没几年下来，人不见了，结婚去了。太用功而得不到消息的时候，退心了。

所以，修道的人自己要懂得去调和身心，身安而道隆。第二个要按部就班，有一个方向。第三个就是有善知识、有同参道友，真正在道业上能够互相鼓励，这个是很重要的。你不要说：那好，把瓦斯炉点着，你自己身体烧掉，去供养佛好了；「不惜生命」不是这个意思。

遗教经里面说「中夜诵经，以自消息」，有些人就以为是：中夜的时候要诵经，诵整个晚上；不是的。中夜是十点到两点，这段时间你不睡觉的话，身体会出毛病。「中夜诵经，以自消息」是说：我们要睡觉之前五分钟十分钟，念念大悲咒、念念心经都可以，或者是打打坐，让这个心调好了，保持一颗清明的心再去睡。不要说时间一到，唏哩呼噜的就这么躺下去就睡了，迷迷糊糊的睡。有些经典翻译得很简单。

这个是让我们了解「不惜生命」，如果这个命都不要、太勇猛精进的时候，也不对的。

所以遗教经里面不是有个比丘勇猛精进，结果思悔欲退，后来佛就说「你以前做什么啊？」他说「我以前是一个音乐师。」佛说「如果这个弦调得紧紧的，会断；如果调得不紧，会没声音。」

修行也是如此的。要怎么样去让身心调和，道业才能进步。你不要看说「不惜生命」，以为就是命都不要了，那也不行。儒家有句话说「有勇无谋」，那个是贩夫走卒了。

「三者于诸利养，无所希求」。

学佛的人有一份道心，就有一份道粮。尤其是我们在台湾。老实说，我们的生活条件实在是比缅甸、泰国、越南好多了，那边的修道人真的是很苦。我只去过泰国、马来西亚，没有去过缅甸。据说缅甸、还有柬埔寨那个地方出家人生活条件很差。在台湾的话，我们出家的这种生活条件，实在是比他们好很多。

但是问题就在这个地方。我发现生活条件越好，生活得很如意的时候，懂用功的人就会利用这样好的条件，好好充实自己，他的道心会越来越好，进步很快；那如果是不懂得用功的，生活条件越好的话，他道心会退。

你看在泰国的森林当中，有许多修道成就的人，大部份都生活在一种恐怖的世界，有毒蛇、猛兽、狂象、毒蚊，随时都有生命死亡的可能，那个道心很强很强。现在我们这边没有毒蛇猛兽，什么都没有，风吹雨打时我们有高楼大厦。

在好的条件当中，如果不懂得用功，就很可惜。哇，悠哉悠哉的一天过一天，没几年以后，发白面皱，然后内心里面摇摇晃晃的、跌跌撞撞的，最后就「挂在墙壁」——往生了。遗相不就是挂在墙壁上。

那些在深山里面苦修的，因为随时都有死亡的可能，所以道心很强。而我们在很好的条件当中，名闻利养就像绳子套在我们的身上。名闻利养套在身上的时候，起初绑着没有什么关系，觉得好像满好玩的，然后它越抽越紧、越抽越紧，最后就破皮、破这个肉、破这个骨。也就是在五蕴当中，让我们沉迷在物欲当中，忘记道心了。

有一个譬喻叫「水煮青蛙」，听过没有？说那个青蛙被放在水里面，然后下面的火点燃了。起初水慢慢的变成有温度了，它就躺在那边好舒服…；然后火慢慢烧，一直烧，越来越热的时候，它不感觉热了；然后又一直煮，煮到滚的时候，它就死掉了。这就是「水煮青蛙」。

但是，如果是水滚的时候，你把青蛙丢进去，它一烫，它会跳出来；如果是丢到冷水里面，你再慢慢加温的话，它最后就死在里边了。

我们也是这样子。我们处在名闻利养的时候，很容易道心退掉。所以我常常鼓励这些同参道友，出来讲经弘法一阵子后，赶紧隐藏起来进修。下一个年度我就是这样子，大概有十天八天在外面忙，另二十天我就自己盘起腿来，看看书。人啊，要「自私」一点；我讲的自私是什么？是我们要好好充电。

不充电不行。你一直在放电的话，你这个灯就不亮了。我们的生命是这样子的，你每天一定要有一点时间充电，你不能整天在忙，整天在忙是不行的。一个人的能量毕竟是有限，所以自己要选一些时间充电。每天一个时间，我给它叫做：黄金时段，或者是充电时间、充电的空间。

打坐啦、诵经啦、念佛啦、持咒啦、研究啦，那就是在充电。如果你一天当中，你没有去好好用功充电的话，慢慢地你就会变成那个青蛙被水煮，煮烂了都还不知道怎么死的。

有一句话说：「道心当中有衣食，衣食当中无道心」；这句话要背哦。衣食当中无道心：你整天都为衣食来忙，整天为了衣食物质方面去追求的话，没道心了。道心当中有衣食：你整天在道业方面去用功、处在道心当中，反而衣食不缺，因为一份道心就一份道粮。护法韦驮菩萨他看你有道心的话，他自然就会想办法让你的衣食不缺。

所以我们要安心办道，不要为名闻利养去想办法，用不着。出家人就是你在道心、道业上去用功的时候，护法韦驮菩萨他就会设法长养你的肉身，所以不要去为衣食操心。

其实我们需要的真是不多，我们一天用的吃的真的是不多，那是我们的妄心、妄想无穷。所以这个地方说「于诸利养，无所希求」，适度的能够维持生活就够了，用不着太多。

「四者知一切法，皆如虚空」。

虚空，依现代的观念来讲，所谓「虚空」还是有哦。依现代科技了解，虚空里面充满空气，有氮、有氧、有二氧化碳，还有有毒的空气——硫、煤、或者其它的东西。我们所看到的虚空里面，还是充满了很多很多的东西。

这几天报导有没有注意看一下，美国人一个人一年制造二十吨的二氧化碳；世界上制造最多二氧化碳的就是美国人。我们是第二；台湾每人一年制造十二吨的二氧化碳，可怕不可怕。这个二氧化碳会造成什么呢？温室效应，温度越来越高。

这个地方用「虚空」来表示，有特殊的意义，叫做「表色」。存在的有形有色、大小方圆、青红赤白、山河大地、人物山川，这一切一切都是「有」——看得到、有形体、有体积、有面积。

那怎么会说「一切法皆如虚空」呢？这是「以易解空」，以容易理解的来了解难解的「空」。

比如说，金刚经里面不是说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就是说一切法像梦幻泡影，如露如电，而这些我们很容易了解它是虚无体性的。比如说，你昨天晚上作梦，那你拿不出来，我也看不到。

我们了解那个梦是虚假的，然后进一步的去了解山河大地、哪一个东西不是虚假的？因为一切是因缘生因缘灭，都是许许多多条件排列组合，暂时有这样一个形态，有这么一个作用的。然后它给我们一个错觉：好像有一个实体；这是我们无量劫来养成的习气。

我们看到什么，碰到什么，吃到什么，马上二分法：有一个「我」感觉到这个世界、听到这个世界、看到这个世界；有一个实实在在的「我」，有一个实实在在的世界；这个就是我们一切烦恼的根源。因为有「能知的我」、有「所知的世界」，都是不空，所以才产生了执着、业力、烦恼痛苦。

「知一切法，皆如虚空」，在我们观念里面，虚空还是不空，只是说我们比较容易了解虚空，比较容易理解虚空不实在。我们在空中可以自由活动，反正它没有障碍嘛；虚空的特性就是没有障碍。我们了解了虚空是不实在的，然后进一步去了解有形体的、看得到的、触摸得到的——这些难解的空，它也是跟虚空一样的，都是因缘生法。

世界上的存在的一切，我给它一个名词，叫做「被动的存在」。世界上存在的一切，没有主动存在的东西。你说一棵树木，你看它是自生、自己长出来的吗？它不是自己存在的。请问没有太阳，它能存在吗？因为有太阳、有空气、有泥巴，它是被迫长成这么高大的树；如果没有太阳、没有泥巴、没有水，它怎么存在呢？

我再举一个例子来讲。比如说我现在合掌——啪，请问这个声音从哪里来的？是左手来？还是右手来的？你说从左手，怎么现在左手不来声音了？右手怎么不来了呢？你说从左右手来的，可是我左右手合在一起，它也不来声音。是不是我必须用力，那这个声音被迫产生了。所以是种种条件把它逼迫出来的。

各位，我们的生命、山河大地、一切人事物，哪一个不是被迫而来的？我们也是被业逼迫而来啊。存在的一切是许多条件排列组合的时候，它就有这个现象。为什么？「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。」因为存在的一切不是单一性的，不是永恒性的，只是许许多多因缘条件的排列组合，被迫产生这样一个现象。

但是，往往在一切人事物的当下，我们很自然的产生了实存感。那种实存感，我们就给它一个名字，叫做无明——不是实实在在的，我们认为实实在在的；不是永恒的，我们以为是永恒的；不是单一性的，我们以为是单一的主题；那就叫做无明，叫做不空。

这个就让我们学佛的人了解到：存在的一切法都是在显示因缘生因缘灭，如幻如化，如天地的云，所以叫做空云，它的名字就是这样子来的。在华严经里面有「云观」：观一切法如云。你看天上的云，白狗苍云，聚在一堆像狮子、像白象、像老虎，可是一阵风来，什么都不像了。

这就是以易解空，以容易了解的去理解难解的空。什么是难解的「空」呢？有形体、有大小方圆、有青红赤白、有体积、有面积的一切，我们很难理解它是空。

存在的一切都是因缘生因缘灭，是许多条件的排列组合，而在条件排列组合当中，找不到永远不变的一个主题——这句话这么长，我们就用四个字：「色即是空」来表示。形形色色的本来面目是空性的；空性就是形形色色的本来面目。

我再举一个例子来讲。现在这个桌子上有一杯水，这个水我们叫做液体，可以摇动、可以喝，它的作用是解渴、可以浇花。但是液体的水经过我放在锅子里面去煮以后，作用变化了，它变成气态，变成水蒸气。然后我把水蒸气收集起来，它又变成水。我再把水放在冰箱，它又变成固态的。

你看，一杯水从刚才是液态的，煮了以后变成气态，冷冻以后变成固态，请问这个水的本来面目是什么？到底是固态还是液态？还是气态？都不是，也都是。所以我说水的本来面目就是空；它不是气态，也不是固态或液态，是在某一个温度当中，它呈现这一个形态，但是换另外一个温度的时候，它的面貌又改变了。哪一个是它的本来面目？无以名之，我说：空。

所以，「空」不是没有，是说它没有固定的形态，它是随着因缘生、随着因缘灭，所以「空即是色，色即是空」。形形色色的万事万物的本来面目，无以名之，就简单说是空性。因为它是空性的，所以它是随着因缘而变化形态作用；因为空性，所以可以随时变化，随着种种外在的因素，它马上就变化了。

「知一切法，皆如虚空」这一句话我们要好好的用心。存在的一切，我们看到的只是它暂时的面貌，而不是永远的面貌。

各位可以理解的是：比如说好几年不见的师长啦、朋友啦，突然间看到的时候，我们觉得说怎么他变成这么老，可是天天见面的朋友我们却不觉得他老。十年、八年不见面的，我们觉得变化太大了。他的变化不是突然间变老，而是每一分每一秒刹那刹那之间在变化。一秒钟我们心脏跳了几次，有60cc的血在你的身上跑，把血液送到全身去。然后慢慢地发白面皱，牙齿掉了，叫做老。哪一个东西不是在变化？透过我们身上展现那种无常变化迅速，走向老死的这种路程。

「知一切法，皆如虚空」就是说：存在的一切是每一刹那每一刹那在变化。前一秒钟的我和后一秒钟的我是不同的。各位，我们坐在这里，我们身上的细胞死了多少？一节课下来，我们细胞死了四百多万，然后又产生四百多万新的细胞。在座的有没有头发白的？你的头发是一下子、一夜之间白的呢？还是每一分每一秒在白呢？是每一分每一秒在白的，只是我们疏忽了，我们心太粗了。

真正有定力的人，他能够在定的当中看到生理微细刹那的变化，每一分每一秒全身的细胞都在生灭变化的过程。一秒钟里边，我们的肠子有一百七十万的细胞在生生灭灭、在新陈代谢，可怕不可怕。

这就是让我们透过无常无我、透过时间空间，来了解一切法的存在只是暂时的存在，暂时的以这种面貌呈现在眼前，我们不要被这个虚妄的幻相所迷惑，那我们才能够自在。

「五者善能观察，普入法界」。

法界，可以大，可以小；大的话，十方法界；小的话，就是我们自己的身心。不管你怎么去观察外在的世界，最后还是要观察自我身心。我们说：观诸法是空，缘起性空，但是真正的还是要回归到观察身心的无常无我，才能断烦恼了生死。

佛法就是研究我们个人的身心，了解他的实相，然后身心才能够自在，安心立命下来，才能真正在法界当中于法自在。所以信佛学佛的人总离不开身心来讲佛法，因为身心打理不好，家庭问题、社会问题、世界问题就永远层出不穷。所以佛法就是我们世间最根本的大法。