普献法师：讲演（二）菩萨问明品

普献法师：讲演（二）菩萨问明品

我们继续来研究菩萨问明品。首先是文殊师利菩萨代众生来请问觉首菩萨，谈到我们的心性、我们的内心世界，以及我们外在身心的种种：诸根满缺、受生同异、端正丑陋、苦乐不同。

我一再的强调，学佛是以人为本。在以人为本当中，对我们的身心、对我们的感受、对我们的遭遇，一切人生的种种问题，这是我们必须通达了解的。由于我们对自己的身心所产生的讯息，我们忽略了，我们去向外追寻幸福快乐；叫做舍本逐末。

也就是过去祖师所说的，每一个人都有一颗无上的、无价的珠宝，那就是内在的心性有成佛的可能性，能觉悟的心性，但是我们往往忽略了，而在现实世界当中去找真理、找幸福，不知道向自己的内心、内在的身心去找寻真理。真理不是远在天边，而是近在我们的身心当中。好好的在我们的身心当中下工夫去追寻，真理是不远的。所以华严经说：众生皆具如来的智慧德相，只因为我们分别妄想执着，向外追寻，所以迷失了自己的本心、本性，就不能明心见性，当然就是造业受报了。

下面是觉首菩萨以颂回答：

仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。

意思是说，文殊菩萨！你有这个慈悲心，为了开导众生来替众生问这个问题，这个问题问得非常的好，有意义，那么我「如其性答」，就按照诸法的真实性来回答。「惟仁应谛听」，希望你应该好好的认真的去倾听。谛听，就是认真的、专心的、心无旁骛来认真的听。

这个「谛听」很有意思。我们众生听经闻法总是听不进去，但是如果你骂他一句话，他不但是能够听得进去，而且还可以记到他老病死了，他还记住你骂他的那一句话。众生的毛病就是这样子的，好话记不起来，听不进去，但是如果有人骂他一句话，他却能够记一辈子，甚至记到来生来世。为什么呢？他觉得有一个「我」受到伤害了，所以众生记得清清楚楚。至于这个法可以觉悟我们的心性，众生就是不能够去倾听。

现代人一个很重要的，就是能够去谛听、倾听我们身边周遭一切一切所发出的讯息。如果我们一个家庭里面，父母、妻子、儿女能够去倾听对方身心的感受想法，那么这个家庭就能够互相的体贴、包容、尊重，那叫做家和万事兴。所以我们现代人很需要的，就是能够心静下来，调解自己的内在身心。静下心来，去倾听别人的心声，然后才能够互相包容、尊重、了解、接受，这是现代人很需要的一种修养，叫做倾听，佛经里面叫做谛听。谛听，「谛」是指真理的意思，能够听出他内在的、真正的、实相的意义，叫做谛听。

诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。

这是回应到文殊菩萨所问的「业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；智不知境，境不知智。」

打一个比方来讲，我们说一部车子，这车子有许许多多的零件，大概几千种的零件，如果把这些零件凑合在一起，把它组合了，我们说它是一部车子。车子，就是所有零件的集合名词。把许多零件集合，排列组合，我们就不叫做零件，叫做车子。

可是我们进一步去研究，这一部车子活生生的，会动、会跑，我们觉得好像有一个灵魂在里面。现在很多是自动驾驶的，没有人却可以驾驶，我们感受到它好像是活生生的，有一个什么在这个内在的零件当中，好像是有一个什么灵魂之类的在操纵。

但是，如果我们去认真分析的话，会发现说：零件跟零件之间，它们毫不相识，只是说它们被拼凑在一起的时候，它可以呈现这种作用。虽然有这个作用、有这个形态，但是我们想找出一个永远不变的一个主体，却是找不到。我们说「车子」，认真的讲，只是几千种的零件，但是我们不这么讲，我们说这是一部车子。

所以「车子」是一个集合名词，是一个空洞的名言。虽然是一个空洞的名言，但是在我们众生相约成俗的规定之下，我们讲「车子」，马上大家就能了解是什么。

所以我们所解的、所能知道的，只是一个空洞的名相，空洞的名言，但是众生就被这个名言误解了，误导了。当我们误解的时候，好像具体而微的有一个什么叫做车子的，实实在在的一个车子，那种实存感其实是一种错觉。因为车子是许许多多的因缘条件，几千种零件排列组合，而有这么一个形态、作用。这些作用是在许多条件运作正常的时候，那么只要一个零件故障了，车子就不动了。

所以，看起来一切法有它的作用，有它的形态，其实再认真的去观察，我们会发现这个作用也是因缘生因缘灭，不能永远的存在。就像一部车子，它不能永远的在走，它必需不断的加油，不断的在修理保养，否则它不能动。

所以这个地方讲到「诸法无作用，亦无有体性」，诸法只是许许多多的因缘聚合在一起，在聚合一起当中，暂时有这么一个现象。那有没有一个实实在在具体而微的一个主体呢？找不到。所以说「亦无有体性」，诸法找不到它实实在在的一个作用，诸法也找不到实实在在的一个体性，它必须许许多多条件排列组合的时候，有这么一个现象，有这么一个作用，然后给我们一个错觉，好像有一个主体性。但是认真去探讨的时候，都是我们的妄想执着，都是我们的错觉。

这种实存感在我们身心上转，叫做我执我见；在一切法上去转的时候，叫做法执法见。我们众生就是在我执、法执当中，被身心世界弄得团团转，身心不得自在。

我们无量劫来养成的这种实存感，当一切法呈现在我们眼前的时候，我们的六根一接触的一刹那，当下那个实存感就存在了，我们就叫做无明。人类的痛苦，就是不能用智慧去观照宇宙间的万事万物，所以被这个万事万物所迷惑了，蒙蔽了我们的心性。我们就是这样子的，在无限的生死当中，养成了习惯，就产生了这种轮回的现象。

众生就是以迷惑、烦恼为原料，就制造出生死轮回的产品。总归一句，就是没有智慧。

智慧跟知识不同。知识是可以让我们生活有许许多多的方便，创造许许多多的工具。智慧不同了，智慧能了解诸法的存在只是暂时的一个现象，是许许多多的排列组合，产生的一个现象，没有一个主体，没有那种实存感，远离了我执我见，那叫做智慧。

所以说，众生因为智慧不具足，我们被这个法蒙骗了。我们看到现实人生当中，贫富贵贱、穷通夭寿这种种的假相，就被这个假相所蒙蔽了。所以我们拼命的去追求名利，而迷失了我们的心性，舍本逐末了；我们认为拥有很多就能够幸福快乐了，但是对于被我们拥有的一切，我们又深深的执着，又恐惧它被偷，不见了。所以我们的生命就是这样子起起伏伏、起起落落的，被外在的山河大地、人事物弄得我们的心性一团糟，迷失了我们的本心本性。

那么这个叫做什么呢？楞严经里面说「可怜愍者」，非常的可怜。自己有一个无上的珠宝，不能认知，不能拥有，不能了解不能去掌握，就是被外在的一切所迷惑了，所以我们是被骗了。

举一个例子来讲，有的演戏演得很逼真，演那个奸臣杀害忠臣、陷害忠臣，那有些人看得太入迷了，就把电视砸破，他不知道这是演戏，这是一场戏而已，让人了解到人性的光明面、人性的黑暗面。可是我们太入迷了，就把电视砸掉，这就是被假相所蒙骗了。

「是故彼一切，各各不相知。」就像我们看电视，电视里面有这么多的零件，零件跟零件之间，它也互不相认识。但是它们排列组合起来的时候，就能呈现影相；这个影相也不是固定的，随时都在变化。

所以「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。」这是一个总纲，就是让我们了解，我们之所以生命当中有许许多多的挫折感，有许许多多的困扰，这一切一切，总归是我们的智慧不够，智慧不具足，被这个身心世界所蒙骗了，就不得自在。

所以我们讲学佛学佛，就是学自在，观自在；有智慧才能观察身心世界暂时的一个现象，才得自在。我们要当一个冷静、沉着的观众，不要随着诸法的林林总总而起舞，不要做一个盲目的演员，不要看到电视机在演这种悲情的、奸臣杀害忠臣的时候，一气之下把电视机砸破了，那个叫做盲目的演员，冲动的演员。

我们要学习当一位冷静、沉着的观众，了解人生的一切一切是因缘生因缘灭，许许多多的条件不断的重新排列组合而已。讲简单一点，就是人生如戏，人生无常，一切都是变化的过程，一切都还不是结局，没有结局，一切都还在变化。

我们眼前这个书本也不是结局。有一天它腐烂了，我们丢到垃圾堆，那时候不叫做书本，叫做垃圾。然后经过雨水冲刷，它腐烂了，就变成肥料了；肥料拿到深山里面，倒在树底下，慢慢、慢慢树木吸收以后，它变成树枝、树干、树叶；有一天这些树叶掉下来以后，又变成垃圾了。所以名词不断的更换，形态不断的更换。由这一点来看，诸法都不是站在终点，不是在最终这么一点，都还在演变的过程。

一切法都是在演变的过程当中，但是因为我们没有智慧，它给我们一个错觉，对一个短暂的现象，我们以为是永远如此，永远不再变化，所以我们伤心难过、痛苦流泪。当我们拥有的时候，我们得意忘形；当我们失去的时候，也是失意忘形；这是众生相。就是随着世间的万事万物万法而起舞，随着万事万物的生生灭灭，我们内心的世界就随着万事万物的聚聚散散而起起伏伏，不得自在。

所以我们学佛就是要学这一份自在，对穷通得失自在，烦恼自在，生死也自在，这个是我们学佛的一个重要指标。要有智慧，才能够认知身心世界的无常无我，缘生缘灭，聚聚散散，而不被它蒙骗了。

譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。

这个是用「四大」当中的「水大」来讲。

佛法把世间可以看到的这些物理现象，分成四大类，它不像科学家把每一个物质，分成矿物、植物、动物，然后在矿物里面有许多的成分，化学成分。佛法把世间林林总总的一切，用「四大」就包含了。为什么叫做「大」呢？大，就是作用很大，普遍的存在。世间存在的一切，佛法把它归纳成地、水、火、风；地大、水大、火大、风大，叫做四大。

我们说这个桌子硬梆梆的，这叫地大；地，就是坚硬的意思。那这个桌子也有水份，叫做水大。然后桌子有温度，就叫做火大。这个桌子在我们看，是硬梆梆的，可是在科学家看，他认为这里面有电子、质子、核子不断的绕动，它是动的，不是静的。风大，风是以动为性，是在动的，而且没有静止的。一切一切都是在动态当中，没有静态的东西。你说这个书本、这个花朵，不是静静的在那边吗？桌子不是静静的排着吗？在凡夫的眼光看起来，的确是静静的，但是科学家的眼光，他看到的是原子、电子、质子不断的绕动。

这个四大按照不同的排列组合，地大多的，很坚硬；水大多的，比较柔软，像树叶、衣服它的水大比较多，所以比较柔软；火大是指温度；风大的本质就是不断的在动态当中，电子、质子的这个绕动。

这个地方先举水大来讲。「譬如河中水」，河里面的水，「湍流竞奔逝」。我们说，不见长江滚滚来，黄河之水来自天上，河水这么大的冲下来，每一滴水每一滴水它们都互不相认识，可是当这一滴一滴的水聚在一起，水太多太多的时候，让我们感受到那种可怕。就像台风天来了，连续下了三天的大雨以后，产生土石流，把民房摧毁了，也有人被埋在土石流当中，人死了，你看这个水的作用大不大呢？

我们进一步来研究这个水。这么大的水是一滴一滴的水分子集合在一起，氢原子氧原子结合在一起的，一滴一滴的这样子聚在一起。请问这一滴水认识别一滴水吗？所以这个地方说「各各不相知」。虽然是不相知，但是它们聚在一起的时候，是非常非常的可怕，那叫做洪水，会造成土石流，淹没农地，淹没城市。

这个是讲到水大，水的作用是非常非常大，可以给我们许许多多的好处：我们要喝水，我们要洗澡，我们要洗衣服，我们制造许许多多的工具，我们要利用水来降温。但是这个水大如果太多太多的时候，就会造成伤害，造成灾害了。

这是用水大让我们了解，构成宇宙的其中一个元素叫做水大，它的作用是非常非常的大，它普遍存在世间的万事万物当中，但是它们是各各不相知。

亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。

这是用火大来说明世间的一切。讲到这个火大，一般人比较容易了解。你看高楼大厦发生火灾的时候，会烧死人的。美国加州一下子几万公顷森林大火，许多什么别墅、电影明星所住的地方，一个一个的逃命，这个火大很可怕。那么你说这个火跟那个火相互之间，它们认识吗？它们互不认识，互不相知。

但是这个星星之火可以燎原，火太多太多的时候，那是非常可怕，把整座森林、所有一切就烧成灰烬了。但是它们相互之间也不相知、不了解，只是它们聚在一起的时候，产生很大很大的作用。

又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。

四大，我们讲了水大、火大，接着是风大。讲到风大，我们说微风、强风、春风，温柔的风是微风，强烈的风我们说是台风，那么像美国Catrina那边，那叫做飓风，速度很快，每一秒钟可以很快速的流动几十公尺。像十二级风、十三级风、十七级风那是很可怕的，可以把树木连根拔起，也可以把房屋摧毁，所以这个风的作用非常非常的大。

我们生理的血液循环也是属于风大。为什么呢？血液里面不是有细胞吗？那细胞不断的新陈代谢，新的细胞产生，旧的消灭了，不断的在变化，这个也是属于风大。我们有呼吸，也是风大。

世间万事万物都有风大，也就是每一个东西它不是实实在在的没有空隙，即使是钢铁它也有风大，它也是有间隙，只是间隙小看不出来；这个间隙我们就称为风大。在这个钢铁里面，分析的时候，铁的原子里面有着电子、质子、核子、粒子种种，这些还是不断的在绕动。所以风的特性叫做动，风动成音，有这么一个说法。

就是说，存在的一切都是动态的存在，没有静态的存在，这是佛法对世间的看法。一切都是在动态变化当中，只是有些很粗糙的，我们可以感受了解，至于那些很微细很微细的变化，那必需有特殊的工具，或者是特殊的智慧才可以察觉。

举个例子来讲，譬如说我们静坐了，这么一静坐下来，我们发现到身体静下来了，可是有一个部分不静下来的，是什么地方？呼吸。即使我们睡着了，还在呼吸。所以从呼吸当中，我们的心和我们的呼吸结合在一起，叫做心息相依。那么在心息相依当中，继续的沉淀下来了，静下来了，心性合一了，心息合一了，那个心静下来、微细下来的时候，可以察觉到我们身心的气脉流动，这是一个阶段。察觉气脉的流动后，进一步可以察觉到我们的细胞的生灭。细胞快速的生生灭灭当中，又可以进一步的体现、达到到无我的境界。这个是谈到心是粗或者是心细的差别。心细，可以察觉到细胞的生生灭灭，新陈代谢，这是心细的境界。

地水火风四大，这个风是代表动态的，是指动性的。那么刮起风、台风时，「遇物咸鼓扇」，遇到物质、遇到物体，它可以把它摇动。但是，若认真研究什么叫做风，风就是一个高气压、一个低气压，从高气压流到低气压的这个气息流动，我们叫动，风动。

但是我们去研究什么叫做风，风也离不开这空气中的许许多多的原子，空气中许许多多很微细很微细的物质，那这些物质它们也是各各不相知。

又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。

地大，我们先讲这个地球好了。在这个地表上面有泥土，下面有石头，再往下一层一层的，辗转因依住。据说这个地心温度非常非常的高，几千度，我们人是不可能存在这个地心，温度太高了。然后地心里面的热度流动的时候，往地表喷出来，叫做火山爆发。甚至在海中，热度从海里面喷发出来；海中也有火山爆发。

众「地」界，佛法里面不像科学家把物质分析成什么元素，佛法里面这个「地」就是代表着坚硬的意思。譬如说我们的骨头很坚硬，可以把我们的身体撑起来跑啊跳啊，可以站起来，坐起来，撑着它，我们说身体有这个地大，有这个地界，很坚硬很坚硬的。

这个坚硬的地界也不是单一的存在，也是靠许许多多其他的四大来互相支撑，就像我们这个泥土下面有石头，石头再下面又有一层一层不同的矿石、泥土、元素，一层一层的互相辗转依靠，感受到大地的那个力量。

现在我们台湾的地上建了一个101，这个杜拜、阿拉伯、联合大公国他们要建超过101以上的。台北这个最高的101，那个地上承载几亿万公吨的一个建筑物，你说这个地的力量多大啊。不怕地震，不怕风吹，地的力量有这么大，可以支撑这个高楼大厦。

我们形容一个人心量很大，叫宽宏大量，把这个心修成像地一样的。这个地不会排斥肮脏的东西，吐下去，它接受了；一个大男人的这个臭脚丫放在地上，地也不会说好臭；如果是有一个人脚很香很香的，它也不会说很香；我们把黄金放在地里面，地也不会说这个好宝贝；如果我们在地上方便了，地也不会说好臭好臭。因为地有这个特性可以承载万物，可以长养树木，可以建房子建工厂，然后让我们安居乐业。地的力量太大太大了。

但是地大有一个毛病：地壳震动了，地层在断层的地方忽然发生变化了，这个时候就叫做地震。世界上的这个地震是很可怕的，一死几万人、几十万人，唐山大地震死了七十万人，四川大地震一下子几万人死了，所以这个地的作用也是非常非常的大。

可是我们众生不知道大地就是我们人类的母亲。在台湾民间有一种信仰，叫做地母庙，这个很有意思，把大地当作母亲这样的依赖崇拜。所以我们是依地而生，地能长养万事万物，长养粮食来喂饱我们的色身。但是我们人类却是不断的在破坏。因为地上长的这些树木是我们人类的肺，大地的肺就叫做树木，因为树木可以制造氧气让我们呼吸。然后大地长上来的树木可以吸水份，涵养水份，可是我们把这些森林砍伐，把山林破坏，把地表破坏了，所以一刮风下大雨，就土石流了。这个叫什么呢？大地反扑。

我们一般人就是不了解这个地对我们的重要，所以往往加以破坏，现在我们就要共同的承担这个后果。所以我们讲：人就是世界一切苦难的元凶，我们人类就是地球的元凶。地球发烧了，南极北极的冰溶解了，许多生物灭绝了，人类慢慢慢慢的了解到这一个大地是不可以破坏。让我们一起来为大地的这个灾难，好好检讨我们日常生活当中，我们的行为是不是在毁灭这个地球。

这是讲到地水火风四大里面的「地」，每一颗岩石它也是各各不相知，诸法亦如是。一切都是因缘生因缘灭，都是不断的聚聚散散、排列组合当中，我们被它所蒙蔽了。所以我们学佛就是追求智慧，了解世间，才能够自在。