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悟显法师:念这一句佛号算不算是执相

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悟显法师:念这一句佛号算不算是执相

讲念佛开示时提到,念这一句佛号算不算是执相?不算,因为它不属于世间,不属于世间相,不属二乘,不属出世间,也不属菩萨,它是如来的智慧德相、德号,我们以凡夫心直接攀缘如来的境界,这是直指凡夫自心究竟成佛,这么不可思议,这么深广的法门遇到了,我们真的要庆幸,要老实的念佛,要真正发菩提心,万缘放下来修行。

平常来精舍念佛的人很少,希望大家能发菩提心,把世间放下,好好利用精舍常来念佛。当烦恼习气现前的时候,要跟自己说,这世间是虚妄的,既然说是妄,就不是真实的,不是真实的就不要罣碍,不要去理会。这是看经典、看祖师大德给我们开示的好处,能够帮助我们把妄想断掉。他告诉我们这个世间是虚假的,因为能缘的心哪一个是你的心,所缘的物本来不实,能所皆不实,又何有一物于自己心中存呢?所以祖师都叫我们不要着、不要求,若欲求佛但求心,若欲求东求西,不如来念佛。我们没有办法安住本心,所以如来有胜异方便,开这个念佛法门,直接缘的是如来的境界,缘的是自心的境界,它不属于生灭境,不属于世间,念阿弥陀佛的德号是超世间。

《无量寿经》有一尊佛的德号叫超日月光佛,日月是世间光,他的智慧超于日月,就表示它不属于世间法,当然也不会属于出世间法,因为世间法跟出世间法是对待的,而它是绝待的,绝待就是绝于对待,没有相对的。科学家爱因斯坦观察出世间是相对的,观察出虚妄的现象,但是没有达到真实,真实的现象是绝待圆融;又有一位科学家立了一个叫绝对论,这个绝对跟相对是相对的,所以还是相对,还是掉到相对论里面去,一样都属于在对待法里面去轮回,去轮转。

我们没有禅宗祖师这样高明的根器,像他们非常聪明、非常有智慧的体悟,所以我们直接用念佛法门,因为这个法门把禅宗祖师体悟到自性本来的境界,直接打包在这句佛号里面,赠送给大家。你一拿到,就像以前台湾早期卖的计算机大补帖,全部都有;只要你肯念这句佛号,如来的功德、祖师大德的功德,菩萨百劫、亿劫修行的相好,你全都得到。阿弥陀佛把他无始劫以来修行的功德,打包成这一句名号,直接让我们来受持,所以叫总持陀罗尼,念这句名号,他说这是直指凡夫自心究竟成佛,这句话有很深的义趣。

刚才讲的这些不能只听一遍,要多听,不然没有办法理解,因为我也不是马上就懂、就能够体会到的,解了以后还要真正去念,真正去念的感受会不一样,比你解得的还要更为深入。所以达摩祖师讲:「从文字解得者道力弱。」如果你只看文字,虽然天天看,没有实际去修行,道力非常的弱;「从境界会得者道力壮。」在日用平常当中,时时刻刻提起佛号用功,就有很强的力量。

净土宗常说,你若真的不懂没有关系,可以直接持名念佛,常常在佛号当中熏习,这样也可以。

但是我鼓励大家一定要看经教,不看经教不听经,烦恼很难放下,因为不知道烦恼是虚妄不实的,我们只知道一切法因缘和合,心里面认为还是有的,一切法因缘生,结果心里面认为是因缘生有,这是一般凡夫。佛告诉我们因缘生是不实的,他用因缘告诉我们:既然说「法」是和合妄生的,就表示法是不实的,他是用所谓的「析空观」,就是把法作分析,分析到最后会发现,原来一切法都是不实的,甚至连分析的观念也没有。

就像《楞严经》第三卷讲的七大:地、水、火、风、空、见、识。你要认为说一切法是和合而生,地大从何而生?析彼微尘七分际相至邻虚尘,邻虚尘是最小的单位,没有办法再分析了,你说这最小的单位是用什么和合而成的,佛问阿难,是用虚空和合的吗?虚空是空的,那个是物质怎么和合?难道是邻虚尘加邻虚尘,等于邻虚尘吗?那就不是了,邻虚尘加邻虚尘,绝对不会是原来的邻虚尘,所以说最基本的邻虚尘,不是和合而有的。你说一切法都是和合而有的,那我们分析到最后不能再分析了,不能再分析的这个单位,它是和合的吗?它不属于和合的。所以佛说世间是和合生,是方便说,佛在《楞严经》讲,连和合尚且不是。

所以龙树菩萨在《中观论》讲:「一切法无生。一切法无灭。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。」法不会自己生,也不从他生,他生就是因缘生,就是从别的环境来促使它生的;也不是和合而生,因为有自有他才能和合,自尚且不生,他也不生,怎么会共生呢?不共不无因,也不能说法它无因能生,譬如以火来说,不透过因缘,火也没有办法生,认为火是无因生的话,那到处会冒火,走在路上就会被火烧到。所以说,法是无生的,无生不是讲没有生,是讲没有定体来生,它是虚妄的,但是它怎么会有生起?佛说是幻作用力,如同幻师,在《楞严经》讲:「如世巧幻师。幻作诸男女。」现这个幻术、幻相,我们现在讲的魔术,以前在印度说幻师,魔术变出的东西你为什么会认为它有,它是一种幻化的现象,在经上讲就是自己的业力所显现的。什么业力呢?就是动念。

祖师大德叫我们不要动念、不要执着,你要是认为有法、有人、有我这些念头,那就成对待。执着这个根身是我,妄认四大为自身相,以为四大是我的身,六根攀缘六尘,所纪录下来的影相,认为是我的心,这就是六尘缘影,就是轮回。修学佛法正是要破除这个,不要认四大为身,不要认缘影为心,要破除这错误的观念。所以修行,就是把我们对宇宙人生错误的想法、看法、说法、做法加以修正过来,就是要破除我们的无明,破除我们着相的观念,破除我们认为法是实有的观念。认为法是实有的,就有错误的说法、想法,因为从根本就错了,错了之后衍生出来的,会错得越来越离谱。本来是无同异中,没有所谓的对待,本来都是平等的;现代人很喜欢讲平等,他的平等是不平等要去追求平等,佛法讲的平等,跟世间法的平等不一样,这是本来就具有的平等。

就像人不论是老、是少都有「见」,见性从来不曾年轻或是变老,人老了老眼昏花,看东西不清楚,怎会说我不老?年轻小朋友2.0的视力应该很好,为什么说这视力没有老、少?我们现在不讲看到的东西清楚或不清楚,是讲「见」的能力,即使是盲人,见的能力仍旧是存在的,如果你问他:「你现在看到什么?」他说:「我什么都看不到,眼前只见到一片黑暗。」这就表示他在看的能力上没有消失,只是见明见暗的差别而已。实际上「见」没有差别,只是众生心在分别,见明的时候,见到山河大地,见暗的时候,什么都看不到,所以在这里面心生烦恼,见明的时候就起贪瞋痴,见暗的时候则心生恐惧,心生烦恼。

像大家在念佛堂的时候,就是见暗之时,在念佛堂只有念这一句佛号,眼睛也不能看,耳朵也不能乱听,心里就生寂寞、生恐惧,这也是妄想,不要随顺它。所以讲了这么多,大家才知道原来佛性就在我们身中,就在我们当人的目前,只是太近了你没有看到,没办法依止,佛就直接教我们念阿弥陀佛这句名号,直指凡夫自心究竟成佛。

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