普献法师：讲演(四)法华经大义

普献法师：讲演(四)法华经大义

日期2010.02.14—02.17；地点：狮岩洞元光寺；虎年的春节，我们连续四天把《妙法莲华经》诵完了，下午我们继续来说明法华经对我们的启示，对我们修学的指导。

我们来看法师功德品。经文说到：佛告常精进菩萨，如果善男子、善女人来受持法华经，若读若诵，若解说，若书写，是人当得八百眼功德，千二百耳功德，以是功德庄严六根皆令清净。

这个地方讲到「清净」，也就是我们一般讲到「六根清净」。我们生活在这个娑婆世界，会发现到在我们的六根当中，影响最大的是耳根。你看，电话在响，我们没有看到电话，但是我们知道隔壁有电话。如果我用一张纸遮住眼睛，就看不到你，可是隔壁有什么动静，我们听得很清楚。

所以耳根的功力是一千二，眼睛是八百。我们谈修行，说实在应该善用我们的耳根。

《楞严经》上有谈到六根，也是耳根一千二，眼根是八百。「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界的众生耳根是最利，我们修行就是在耳根方面去下功夫。那我们要修到六根都清净，说起来不容易。

我们常常看到经典最后的流通分说：读诵什么经有什么功德，甚至有的说所有的经以法华经摆在第一。这个是一种方便，让众生对这部经有兴趣去受持研究。我记得有个出家师父，他其他经都不看，我问为什么只看法华经呢？他说法华经是经王，他只受持这部经。各位有没有听过「经王」？就是说所有的经，这部经是最高了。

但是《华严经》里面有句话很值得我们来研究：「如说修行乃得佛法，非但口言而可清净」，并不是我们天天念、天天诵就能消多少灾，能增多少福慧，最重要的是如说修行，才能真正得到佛法的利益。不是说我念很多经，背很多经，懂了很多的名相，我们的烦恼就没有了。

从情绪的不稳定，妄念纷飞，如何去降服其心，安住其心，我相信这是我们大家比较重视的部份。也就是说，在日常生活当中，能够让我们降服其心、安住其心，这个实际运作的方法，这是我们大家应该下一点功夫的。

为什么「如说修行」才能得到佛法真正的利益？今天下午我们就来谈怎么样能够让我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净的心路历程。

刚才我们讲过，娑婆世界的众生耳根是最利的，还有舌根、意根也是。舌根为什么是一千二百功德呢？因为我们一句话可以使人烦恼；一句话也许使你整个家庭破坏；一句话甚至会亡国。佛陀说「斧在口中」，人生在世，好像一把利斧在口中，这个舌头最容易伤人了，所以舌根的功利也是一千二百。

意根呢？我们眼睛闭起来，嘴巴闭起来，耳朵塞起来，可是我们的心可以想到美国、想到月球，不到一秒钟我们的心已经到美国去了，所以意根的功利也是很强。

所以我们谈修行，那如何让我们六根(眼耳鼻舌身意)都能收摄？都能降服？都能安住？这是很值得我们来探讨的。而不是说我念那一部经，我就有多大功德，就能消多少灾。经典讲到的这些，是一种方便，随顺世俗的。

因为佛陀为众生说法，有的时候是依世俗谛来说，有的时候是依第一义谛，就是圣义谛来说。从圣义谛来看，一定是从发心、到修行、到证果，它有一定的次第。从戒为基础，然后知见正了，修定；有了定，还要观身心的无常无我，才能开智慧。

刚才说我们耳根很厉害，那从耳根来讲，我们怎么样去烦恼？我们不能使别人的嘴巴闭起来，不能使世间声音不干扰我们，一个简单的办法就是：转，用转的方法。因为语言性空，语言本身没有意义，是根据我们的理解。从世俗的规定，世俗的方便当中，大家认定有这个意义；如果我们不了解世俗的方便规定，我们就不了解它的意义。

举个例子来讲。我们说「ㄇㄣ/」，在我们中文的了解是关起来的这个「门」，可是在念英文的人来说，这个音是指男人，Man，是另外一个意义，因为它是从世俗的规定当中去了解意义。

譬如马达在响，你认为很吵，这是你心境的关系。我们也可以把门打开，把马达切掉，我们就不受影响了；这是一个办法。还有一个办法是，我们可以想像这个马达只是在制造一个声音。制造声音也是缘起的，因缘生起的，从种种条件当中，有电、有机器、有水的需要，所以马达响了。

这个马达算不算是佛陀在说法？也算喔！因缘性空。它本来没有声响，因为水池干了，浮球掉下来，电力通了，马达就响。所以，随时随地任何声音，都是让我们智慧开展；这就是利用耳根来修行佛法。

再举个例子来讲。如果以前的人规定人就叫做「牛」，很好看叫做「很笨」，那我现在要赞美你，我怎么赞美呢？我会说：「你这只牛很笨。」所以语言本身没有绝对的意义，是我们世俗方便的假设，共同认同有这个意义，然后我们去分辨了解这个意义。我们去分别了，才会受影响。

所以日常生活中，别人在讲我们的是非，如果你去了解他在说我是非，他讲的那个是非是什意义，这时你的情绪就很不稳定。如果你认为他只是在制造一个音声，你不要了解它的意义，当下我们的耳根就清净。可以不断听到声音，接受声音，可是不起烦恼。

我常常讲，我们学佛的人，佛法一定要拿来实用，如果不懂得转，那佛法是佛法，我们的烦恼还是烦恼。日常生活中，随时可以转；眼睛看到的，耳朵听到的，身体感触到的，在眼耳鼻舌身意六根当中，都是我们修道的契机，只是我们不想转，不用心去转，所以我们就被物所转。《楞严经》有句话：「若能转物，即同如来」，心被境转就是凡夫。

我们已经养成那个习惯，听到什么、看到什么、吃到什么，马上去分别计度，然后意想，去想像、去分别，这是众生的一种习惯，叫做恶习，是我们无量劫以来养成的一种习惯。

然后在想像当中，感受就产生了。譬如眼睛看到一个人，第一个念头想：这个人似曾相识；接着就会想：他穿这个衣服好看不好看，打扮如何，看起来顺不顺眼。然后我们下一个结论：是不错，还是很难，看不顺眼。

透过想像分别以后，我们马上产生了感受；看到这个人很亲切、很友善、很和蔼，就产生快乐的感受；如果昨天跟人吵架，气还在心头，心情不好的时候，看什么都不顺眼，即使对方很有礼貌很庄重，这个时候就产生苦的感受。

每一时每一刻，众生就是六根随时都在接触这个世界，当六根接触外在色声香味触法(六尘)的时候，我们的习性反应是非常快速的。在六根和六尘接触的刹那，根、境相接，马上产生认知，有一个「我」。认知世界，看到世界，理解到世界，这是「识」的作用，认知的作用。

认知之后，接着去分别想像，也就是五蕴中的想蕴，想像：这是好、是坏，过去对我好、对我有恩怨；这是「想」。

从识蕴到想蕴，然后就产生感受。感受，大致来说可分：一种是苦受，你看不顺眼的。一种是乐受。还有一种是我们自己迷迷糊糊的，我们的感受生起、消灭、变化，自己一点都不察觉，这个时候叫舍受，无所谓好，也无所谓坏。

快乐的感受让我们产生贪爱的习性反应，苦的感受让我们产生瞋恨，这就是众生的习惯。感受的产生、消灭、变化，我们不能察觉的时候，就叫做无明。每一时每一刻，六根接触到六尘，都是在产生贪爱、瞋恨、无明三种习性反应，这是很自然的。

在日常生活当中，我们就是不断去制造贪爱、瞋恨、无明。举个例子来讲。我们现在念佛诵经拜佛，看起来好像没有烦恼，可是突然间有人骂你，你会发脾气，为什么？因为你的烦恼种子没有断。

我们烦恼种子没有断，表面看起来很用功，一个人修行诵经念佛拜佛，你已经几个月没有生气了，可是突然有一个人冒犯你的时候，你会大发脾气。所以我们内心深处有许许多多的烦恼种子。

唯识宗讲到，我们内心深处的第八阿赖耶识——含藏识，在我们内心里面含藏许许多多的贪爱、瞋恨、无明种子；从贪爱瞋恨无明又产生嫉妒怨恨，许许多多这些中随烦恼、小随烦恼、忿恨怨覆悭贪这些烦恼。

日常生活中，我们六根接触六尘，打个比方，就像不断到外面去把那些炸药、瓦斯、毒药搬到内心深处，把它藏放在床铺底下，非常危险，随时都有引爆的可能。比如你睡觉的地方放个瓦斯桶，只要稍微一点漏气，你火柴一点，马上爆炸。

在日常生活中，因为我们的习气还在，所以外在这些人事物只要一点点小火花，就会引爆我们的贪爱、瞋恨、无明的习性反应。

我们常常看到报纸上说有人在吸毒，狮头山有时候会发现年轻人用那个强力胶在吸，然后丢在路旁。我常常讲，我们每一个人也经常在「吸毒」——眼睛看到什么，耳朵听到什么，然后再经过想像，产生感受，产生贪爱瞋恨的种子，就深深埋藏在我们内心。所以说，我们时时刻刻也是在「吸毒」，要小心喔！

根、境相接的当下，如果你让它产生贪爱瞋恨习性反应，那就是在内心播下贪爱、瞋恨、无明的种子。这个种子种下去，经过千生万世，只要有那个机缘出现，它就会现行，叫「种子生现行」。种子又会引种子；贪的种子也许会引起另一个种子，种子引种子。

譬如说，一个人喜欢抽烟，烟的种子就引起酒；酒的种子引起肉；然后就烟、酒、肉、槟榔的，一个引发一个。又譬如，你今天交到喜欢读书的朋友，这个朋友又介绍你去认识喜欢打球的朋友，打球的朋友又告诉你怎么去游泳。

好的种子会引导你好的朋友来陪伴你，好的种子也不断引导我们走向善的光明。善的种子会引发善的种子现行，恶的种子会引发恶的循环，不断产生恶的种子。

种子引种子，种子生现行，现行又薰种子。

众生如果没有道心、道念，就等于是说，每一时每一刻我们都在增长贪瞋痴三毒。我们以为做了一件简单的善事，念一句佛号，持一个咒，诵一部经，拜一部忏，我的烦恼全部都没有了，谈何容易呢！

所以我常常讲，信佛学佛的人常常觉得使不上力，烦恼来了，情绪来了，还是发脾气了，很难控制。你养成那种习气了，这个习惯很自然反应，就是让我们不断发脾气，变成一种习性了。

如果我们想修改这个习性的话，你要想到发脾气的坏处，全部把它列表影印出来。第一个，发脾气会智慧降低，降低到智商变成五岁，所以我们发脾气的时候，讲话语无伦次，平时所知道的道理忘光光。第二个，发脾气先受到伤害的是自己，因为发脾气的时候，血液循环、内分泌系统整个都受到影响。

第三个，佛经里面讲喜欢发脾气的人，生生世世长相不好看。你想化妆很漂亮，我送给你一个化妆品，叫做发自内心的微笑；时时刻刻面带笑容，是最好的化妆品。你不要以为买几千块或万块来化妆，真正的化妆品是微笑。一个人对自己有信心，对众生有慈悲心，然后瞋恨心没有了。当你内心没有了怨恨心，你的内心就祥和自在了，那种气质就令一切众生感受到。普门品讲到二个字：爱敬；令人欢喜和爱敬。只是让人欢喜而不尊敬，好不好？

谈修行，就是在六根门头好修行，行也禅，坐也禅，语默动静体安然。在日常生活当中，眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘接触的当下，我们养成一个习惯，就是慢半拍，不要看到什么就反应。你看到什么，听到什么，先冷静停下来，然后你会发现感受产生；当感受产生的时候，我们去压抑说没有感受，这是骗人的。

我们从认知、想像、分别、到感受产生，这是很自然的一个过程，但是当感受产生，我们不采取贪爱、瞋恨这种习性反应，那这就叫做修行。凡夫大部份是在认知、想像、分别、感受中，不到一秒钟马上产生习性的反应：好的感受起贪爱，不好的感受就产生瞋恨，打击排斥。它是一种很自然的习性反应。

我们谈修行，日常生活中，根境相接的当下，不是用无明来接触，而是「明触」，明明白白的接触，而不产生贪爱瞋恨的习性反应，就不会在内心深处播下那些贪爱瞋恨的种子。也就是说，「现行生种子」在我们已经失效了，只是现行，但不生种子。

所谓「现行」，就是了了分明我们所看到的世界、听到的世界，了解它。华严经怎么说？「善取其相而不分别」，善于了解我们所接触的世界，是非、善恶清清楚楚。但是不会像一般人嫉恶如仇，看见不对的就咬牙切齿，把它消灭；也不会看到东西好得不得了，就爱到要死。闽南话说「爱到要死」，我们都用死来形容，爱过份了吧！这就是众生的习气。如果是非善恶都不分别，那叫迷糊蛋。

信佛学佛的人，了解所有眼前一切境界，清清楚楚，是非善恶、男女差别，了解它。从了解的过程当中，来检点自己内心里面的反应，那就叫修行。如果了解的当下，产生贪爱瞋恨的习性反应，这不叫做修行，叫众生相。

谈修行，就是在日常生活中，衣食住行，是是非非，恩恩怨怨，一切境界当中，让我们去发现内心运作的过程，不让它产生贪爱瞋恨的习性反应，这叫修行。禅宗有一句话，「将心历境，以境验心，随缘作主，历处皆真」，就是说在任何时空当中都能够随遇而安，外在的一切都是帮助修道的增上缘。

所以为什么讲「行也禅，坐也禅，十字街头好参禅，语默动静体安然」，道理就是这样子的。我给它一个名词，叫动修；动态当中去修行。还有一种是静修，就是一个人在房间、在客堂，自己一个人静静的诵经打坐念佛，或者我们大家一起在佛堂诵经拜佛礼忏，这叫做静修。可是真正静修时间不多，因为我们要生活、上班、工作、吃饭，要跟人家沟通来往、切磋，这是在动态当中。

如果我们不知道以境验心的话呢，我们就随顺世俗的波浪起起伏伏，我们会觉得所念的佛号使不上力，那就是对转烦恼的功夫没办法。所以「转凡成圣，转识成智，转迷为悟」，这个「转」字非常的重要。世俗有一句话：四两拨千金。我们也可以用一句话来形容，「水来土淹，兵来将挡」，任你境界现前，一切人事物都是帮我修道的。我们先打预防针，所有人事物一切不是障碍我，防碍我。

所以有些信徒说「我回去还要照顾孙子」，我说「是照顾佛子」，未来会成佛的佛子，我先孝敬他，将来他成佛的时候一定会度我，帮我授记。所以心能转境，即同如来；心被境转，就是凡夫了。

我们已经养成那个习惯了，我们的幸福、快乐、烦恼，我们都把关键点交给别人，别人随便一句话就让我们好高兴，痛哭流涕，三天三夜不吃不喝不睡，这是怎修行啊？！以后我骂你很笨，你笑一笑就好了；我说你很漂亮，你也笑一笑就好，不要太当真就好，「喔，师父在制造一个声音。」要养成这个习惯。

所以影响我们最大的是耳根。这个地方讲耳根有一千二百功德，就是说它的功力很强。修行就是在耳根下功夫。所以我们骂人家是「耳根轻」，好不好？这个人听人家说一两句，他就情绪波动，听到一句话就马上去反应，不去问是非曲直，这个很麻烦。所以修行就是六根都是能够用理性的思考，在见色闻声当中，去启发我们的智慧。

为了让我们的眼耳鼻身意去加强它的功能，我们除了动修当中知道去转以外，佛陀告诉我们用四念住的方法，来加强我们六根的功能，免疫系统的增强。那就是随时随地注意自己的呼吸，每一时每一刻我们只要心去注意自己的呼吸，很快的六根就收摄起来。

这是最实用的方法，没有宗教仪式，没有宗派分别，也没有人种的区分，任何人只要他的意识清楚，他能够意识到自己的呼吸，然后把心跟呼吸结合在一起，叫「心息相依」。把心跟呼吸两个结合在一起，六根就慢慢的稳定下来。

我们三天不吃饭不会死。你看这次海地有一个二十八岁的年轻人，埋了二十几天没有死。被埋在瓦砾堆里面，这么冷又没有水喝，他是怎么活过来的？我们猜大概是空气。你看二十几天不吃不喝不睡，竟然活过来。

可是我们一分钟不呼吸就很难过，我们把鼻子塞起来，嘴巴闭起来，很可怕，这个千万不可以实验，反正一分钟不呼吸，你就很难过。

我们的身跟心中间，就是呼吸把它连结；靠呼吸让我们的身心活跃起来，身心能够运作起来。一旦我们的呼吸停止的时候，身体的温度降低，心脏停止，脑也就坏死。

这么重要的东西：呼吸，可是我们从来都没有用心去注意它，千百劫来我们认为呼吸是很理所当然，因为呼吸不用钱买，随时都可以呼吸。佛陀发现呼吸对我们这么重要，佛陀很有智慧，说只要我们心去注意呼吸，我们整个身心就统一。

然后我们会发现，佛陀为什么教我们注意呼吸？因为呼吸是我们内心的表现；当内心紧张、内心恐惧，呼吸会快速；当我们没有烦恼忧虑，没有恐惧紧张，你就心平气和。所以呼吸是我们内心一面镜子，等于是一体两面，从呼吸当中看出我们的情绪，看出我们的内心世界。

所以当我们注意呼吸，间接的就在控制我们的心。心跟呼吸结合在一起，心息相依了，那就叫做「定」，心安住在这个境界，不移动了，心一境性了，心跟境合一了，那就是定。

可是这个「定」不能开智慧，一定要在定当中修观察，我们的生命是什么。

我们的日常生活当中，不断去想像有一个「我」，那个「我」事实上是一种虚妄的错觉。「我」只是很单纯的一个吸呼、吸呼，就给我感受有一个「我」生命存在。

所以从注意呼吸当中，我们进一步了解身心无常无我；从无常无我的认知、证悟当中，我们真正的智慧才能生起，这个时候无量劫来束缚我们生命的无形绳子就被我们挣脱，身心自在了。

所以《般若波罗密多心经》说：「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」那就是从呼吸当中照见我们的我执、我见实在太虚妄了；因为照见五蕴皆空，所以度一切苦厄。法华经也就是告诉我们，如说修行才能真正让我们的烦恼解脱。