普献法师：讲演（三）菩萨问明品

普献法师：讲演（三）菩萨问明品

我们人类及所有的生物，大家都是追求离苦得乐；只要有意识知觉的生物，无非都是在追求幸福快乐。那我们为什么不幸福不快乐？

因为我们对内在的身心、外在的世界认识不清楚，有某一种程度上的错觉，所以在知见上有了无明，有了实存感，所以我们认识错误，处理错误，导致身心的痛苦烦恼。人类的痛苦是来自于无知；对身心世界某一种错误的认知，才导致横难不断的加诸在我们的身心当中。

所以这个地方要我们了解到：物理的世界地、水、火、风，呈现在我们眼前的林林总总，形形色色，万事万物，总归是因缘生因缘灭。也就是说，从具体呈现在眼前的这个物理世界，了解到地、水、火、风按照不同的比例排列组合时，呈现出眼前多彩多姿、形形色色的世界，而这一切一切无非是因缘生因缘灭，没有实在的生，也没有实在的灭，是不断的在聚聚散散，在演这个无常无我的戏码。

如果我们静静的去观察，世间的一切是无常无我。这个还不够，又必须反观我们身心的无常无我，才能证到诸法的实相，这个时候才能够明心见性，见性成佛，解脱自在。

所以佛陀很强调的真理，不是在遥远的天边，或者是我们想像的天上；真理是尽在我们的身心当中，了解到身心所有一切，生理的、物理的、心理的，这些生生灭灭的现象。

菩萨问明品里面，我们先讲到物理世界的地水火风，如幻如化，的确是生生灭灭、灭灭生生。接着从物理的世界转过来，我们来看生理的世界以及心理的世界。经文里面接着谈到：

眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。

这个就是讲到生理世界跟心理世界。我们的身心包含了物理的世界，也就是地水火风。这个色身看得到，摸得到，皮肤、筋骨、血液、五脏六腑，这个叫做身根；身根最大了。

生理上来讲，有身根，还有舌根，这个是消化系统、饮食方面的。还有呼吸的系统，就是鼻子跟肺；然后透过耳朵以及眼睛，我们接受外面的讯息。所以眼、耳、鼻、舌、身，就叫做五根。根就是能生长的意思。

当我们的五根接触到外面的世界——色、声、香、味、触这五尘时，我们就产生了意识分别。首先，我们产生了认知作用，觉得我看到什么，我听到什么，我触摸到什么，我舌头尝到什么。这一接触，就产生了认知，有主观的我，以及被我所认知的客观世界。然后就在这个主观、客观认识的当下，必定产生感受：感受很好，乐受；或感受不好，苦受。

除了苦受、乐受，因为我们的心是很散乱、很昏沉，有的时候感受来了，我们不能察觉感受产生了。因为感受是非常快速、非常微细，也非常微妙的一种感觉，如果是粗心大意的人，这个感觉来的时候，他没有办法察觉出来；感觉变化了，他也不知道；感觉消灭了，自己也不晓得；这就叫做无明。

当我们的五根和五尘接触的一刹那，首先产生了认知，接着就是产生了感受，这个速度是非常非常的快，因为我们多生多劫以来养成了一种盲目的习性反应，很自然的在我们有苦受的时候，我们起瞋心，排斥、打击这种行为就产生了。如果是乐的感受，很自然的就产生了贪爱执着这种行为。如果是昏沉散乱，对感受的生起、变化、消灭都毫不知觉，就产生了无明的行。

因为根、境相接了，我们就把外在的世界输入成一种印象种子，然后把这个印象的种子储存在内心世界。所以佛经里面把这个心分三方面来讲：第一个是「心」，妄想分别心认知这个世界；第二个是「意」，会去分别、去注意；第三个是「识」，就是经过分别以后，产生认知，产生感受，然后又产生贪瞋痴的行为，于是就变成种子含藏在第八阿赖耶识里面。

心、意、识，如果用唯识学来讲的话，就是第六意识妄想心、第七末那识、第八阿赖耶识。心、意、识，心是分别了知；意也是一种自性分别，有一个主观的我所认知的一个什么，所以这个「意」必定是跟「我」相应。然后我们所认知的一切一切，透过第七末那识这个「我」的标签贴上去以后，就储存在我们的内心世界，叫做第八阿赖耶识。

所以，心、意、识，就是第六识、第七识、第八识。但是这个不是三个识，而是我们的心性从三个角度去认知，从三个方面来了解我们内心里面跟外在世界在接触当中的过程，所产生的一些现象。

那么我们众生一天到晚就在这个心、意、识当中，加上眼耳鼻舌身意六根对六尘，就是不断的产生认知、感受，然后产生贪瞋痴这种种子，这叫做现行薰种子。时时刻刻，我们身心世界跟外在世界不断的接触，不断的产生许多意像，也不断的产生贪瞋痴的这种成见，深深的埋藏在我们的内心世界里面。几乎每一分每一秒我们都是在培养贪瞋痴这个种子。因为我们不断的接触这个世界，不断的接触人事物，是是非非，恩恩怨怨，这种种的一切一切就不断在薰习。

在我们内心当中，有许许多多的成见，许许多多的恩恩怨怨、是是非非，让我们的心性就变成一团糟、一团无明，包藏着贪爱、瞋恨的种子，随时随地只要有那个机会，它就会爆炸开来。

所以我们讲「人非圣贤，孰能无过」，每一个人的身心当中，就背负着瓦斯、炸药、汽油种种很可怕的东西，只要外面有一点点火星就可以引爆。所以为什么有些人平时蛮好的，可是当他发作的时候，就产生很可怕的行为。

每一个人都希望成为天使，可是我们的行为有的时候往往比那个禽兽的行为更可怕。人人想转凡成圣，可是我们的内心世界却有许许多多的炸药、汽油、瓦斯，随时都会引爆。这个就是古圣先贤告诉我们：要谨言慎行，道理就是这样子的。也就是说，我们每一个人内心里面有许许多多的不良份子，如果我们缺乏警觉心，这个不良份子会趁势而行，我们的法身慧命就没有办法具体呈现了。

这个地方说「眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。」因为在我们认知的过程当中，我们的心意识，我们的前六识认识六尘，眼耳鼻舌身意六根认识色声香味触法六尘，很快的我们都贴上一个第七末那意识——「我」的标签，我认知什么，我听到什么，我吃到什么，我触摸到什么，我感觉什么；我们最常使用的一个字，叫做「我」。有了「我」，就有「我所」——我所认知的，我所了解的，我所看到的，我所听到的。

内在身心跟外在世界不断的交流，不断的认知过程当中，我们一一贴上「我」的标签，把它储存在内心世界第八阿赖耶识里面，这个叫现行薰种子。所以我们不断自己告诉自己：这是我的身体，这是我的财产，这是我的生命，这是我的名誉，这是我的眷属，我的父母，我的妻子，我的儿女，我的财产......。

然后有一天，我们要离开这个世界了，我们就会想：我要升天堂，我不要堕地狱；或者是我要来生大富大贵；我来生要聪明漂亮，长得很帅，长得很酷；我们还是一样地贴上了「我」的标签。我们不想从此死亡就结束了，什么都没有了，人死如灯灭归空了，人都不会这样希望的。人总想永远存在，明知道会死亡，但是我们总想有一个希望，要嘛生天堂，要嘛来生再做人，继续享有这个荣华富贵。

所以，我们终究有一个「我」。我这一生当中立了多少功业，做了多少功德，那这一生结束了，我又必须去投胎，好像这个「我」是永永远远不变的一个我，色身会变，这个本性好像就是永远不变的一个我；在佛法来讲，这个就是我们生死烦恼最主要的因素。

在这个身心当中，执着有一个我，所以以自我为中心；有了这个我，有了这个自体爱，很自然的就会有境界爱。什么叫境界爱呢？对于我们身边周遭一切一切跟我有关系的，我都是据为己有，这个叫境界爱。财富、房子、名誉这一切一切，跟我有关系的，能让我支配，被我支配，被我利用，被我享受，这些叫做境界爱。

那么有一天我们要离开这个世界，我们不希望消灭，不希望灭绝，不管是到天堂、下地狱，总是还会存在，我们不希望自己从此就消失无踪，那就是我们人类身心当中最深层最深层的一种爱，叫做后有爱。后有爱，以后还会再出现，不管他是怎么出现，我就是不想消灭，我就是不想灭绝。

我们众生有自体爱，很自然的就有境界爱、后有爱，这三种爱就形成了一股很大很大的力量，让我们此生一期的寿命结束了，很快的另外又一个生命再出现了。前一个生命跟后一个生命不是绝对的相同，但是又不离前面的生命，而有后面的生命。

打一个譬喻来讲，假如我们现在堆了一堆的材，然后烧起来了，我们不断的添加木材，这个时候火就是继续的在燃烧。假如我们第一根木材的火，我们不断再加第二根、第三根、加到一百根，第一根的火不是第一百根的火，但是第一百根的火是从第一根的火慢慢传递到第二根、第三根、第四根、到第一百根，前火不是后火，但是后火却是由前火的引发而来。

前火、后火是绝对的不相同，只是性质相同；火是光明的、热的、燃烧的，这个性质是相同。但是前火是前火，后火是后火，只是他有前后的因果关系。如果我们说前火就是后火，就叫做我执我见，这就是我们生死轮回的一种错误知见。

所以，我们众生虽然是缘生缘灭，如幻如化，缘起性空，但是在无常当中，又是永远相续，就像这个木材一根一根的加上去以后，火是不断的在燃烧。

有的时候，我们添加一些烂木头，这个火就很小，而且不断的冒烟；有的时候我们放很好的木材，它就产生了熊熊大火。我们在人生的过程当中也是如此。有的时候，我们懒惰懈怠放逸，就无精打采，因为我们添加了烂木材，生命之火就显得无精打采。如果我们提起精神，努力去充实自己，从努力当中产生了实力，从实力当中产生了媚力，从媚力当中我们才看到那种亮丽的人生，这是添加了精进的素材，我们的生命就是亮丽的人生了。

在我们这种无常又永远相续的过程当中，往往我们产生了一个错觉，什么错觉呢？好像有一个永远不变的灵魂，不断的死亡，不断的投胎，不断的转世，就是同一个灵魂，这是一般人共有的、一种很普遍的认知，这个在佛法里面就叫做常见。

那么有一种人就认为说：唉呀，人啊，活不到七八十，八九十一定要死的。人一死，什么都没有了，人死如灯灭，什么都没有；这是断见。

佛法不是常见也不是断见，叫做非常非断。它不是永远如此，它是不断的变化无常；虽然是不断的变化无常，但是它是永恒在相续下去；所以是非断非常，这才是真正的佛法的知见。

简单的说，虽然是缘起性空，但是又是因果宛然，做善还是有善报，做恶还是有恶报，只是在这个五蕴身心当中，我们不会去执着有一个永恒不变的一个灵性。一般人很容易在这个色身当中，去执着有一个具体而微的内在的一个灵、一个灵性，这个灵性是永远永远不灭不变的；以佛法来说，这个叫做常见。

常见比断见好。但是常见不能解脱，因为生命的本质不是这样子。虽然是空，又能够建立因果，建立轮回；虽然有因果、有业报、有轮回，但是又找不到一个生命的主体，无我见，那么这个是佛法的一个特色。

所以这个地方就讲到了：眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。看起来我们是不断在生生灭灭，出生、老了、病了、死亡、又投胎、又转世了，在这样不断的生命流转过程当中，我们不要去假设、想像有一个永恒不变的灵魂去投牛胎、出马腹，或者是在天堂、地狱跑来跑去的一个灵魂；如果你这样子想的话，那就是你不能开悟的一个症结了。

法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。

这个地方就说明了一切是空性的，一切法的本性是不生灭的，但是有因有缘的时候，产生了生灭的现象；没有能现的一个法性，或者是所现的一个什么，一切都是如幻如化。

我们再举个例子来讲，譬如说水在常温的时候是液态，干净的水我们可以喝，还有洗澡水、洗衣服的水。如果遇到寒流，零下十度、二十度，水结冰了，那就变成固态，不会流动了。然后太阳出来了，固态的冰又溶解了，溶解以后就变成液态。如果这太阳是非常非常的猛烈、非常非常的热，水就被蒸发变成气态的水蒸气了。然后飘到空中来，就变成云；云遇到寒流又变成雨滴；然后雨滴掉到深山里面，被树木吸收以后，又涓滴成河的流到水库，最后水库流到我们家里，又被我们喝了。

所以我们看，什么是水的本来面目呢？水有液态、有固态、有气态，有时候是水蒸气，有时候是固态的冰，有时候是液态的水，到底哪一个是本来面目呢？我们简单的说：法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。这个水本来就是不生不灭的，是因为温度的不同，所以有的时候是固态，有时是液态、或气态。看起来是水消灭了，变成冰；冰消灭了，变成液体；液体消灭了，变成了气体；气体遇到冷，又变成液体。

在不断的变化当中，没有一个能生的什么，也没有一个所生的什么，只是因缘来了，在这个因缘主导当中，产生了一个不同的现象，呈现在我们的眼前。在我们看起来是雨水不见了，变成河水；河水不见了，变成冰了；事实上，从固态、液态、气态变来变去，千变万化，一切一切是如梦如幻的灭，因缘生因缘灭。

但是，在不断的因缘排列组合当中，让我们看到形形色色、奇奇怪怪的种种现象，而我们就对这些现象眼花撩乱，作不了主了。我们总觉得有一个什么主宰者，在主宰着这个宇宙的奇怪现象。但是依佛法来说，「是中无能现，亦无所现物」，这个宇宙并没有一个什么主宰者，一切一切都是随顺着因缘在主宰。

人在这个宇宙当中，是站在一个主导的地位。人类在主导这个世界，这个世界是和平或者是战争，是干旱或者风灾、水灾、海啸，这一些灾难都是我们人创造出来的，是我们大家的集体创作。人类的恶念少了，善念多了，这个世界整个就呈现祥和的世界；人类的贪心贪婪超过了世界负荷，大肆的破坏地理环境，所以现在是地球在发烧了。有一天树木被人家砍得干干净净了，没有氧气，没有树木，所有的人死亡了，我们人类就是这个地球的元凶。

这个地球将来是怎么样子，就看全人类有没有觉醒的这种想法：把万事万物看成是我们依存的最重要的条件，不可以去破坏。

所以我们读到佛经里面有这个树神、河神、山神、地神、空气神，这是古代的人要让我们好好的去尊重维持我们生命的重要条件，这个植物、矿物、大地、河流都是我们依存的依报，我们要懂得去尊重它们。所以佛经里面就把它们写成了雨神、风神、河神，而不是真正有一个神来掌管这些、来惩罚我们，是让我们真正懂得去爱护大自然，尊敬大自然。我们人类要学会谦卑，不要以为是能够一手遮天，想怎么样就怎么样，这个是人类的无知。

所以「法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。」这个就是让我们了解在日常生活当中，有主观的我、有客观的世界，这是一般凡夫的生命的层次。但是在圣者的心境里面，没有一个主观的我，没有一个客观的世界，一切是相对待的，一切是平等平等。

眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。

这是讲到眼耳鼻舌身意六根，从圣者的眼光来看，一切都是空无自性。

讲到「空」，佛经里面的空跟文字上的空，是绝对不相同的。文字上的空、世俗上的空是指空空洞洞，什么都没有的空。但是佛法里面的空，却是在形形色色当中才能显示空性。意思是说，它有充实的内涵才能说空，而不是说空空洞洞、真空的空，不是这个意思。

比如我说这个书本是空的，意思是说这个书本会旧、会烂，最后会变成垃圾。它现在是一本书，可是我们从另外一个角度看，它是空性的，因为它是因缘生；因缘生的话，随着时间空间的转移，有一天它会变成垃圾，所以我说这个书本是空的。桌子是空的，房子是空的，人是空的。为什么人是空的？人会老、会病、会死。房子为什么会是空的呢？新房子会变成旧房子，一天一百年两百年它会腐烂。

所以佛法里面的空，如果我们想了解的话，用简单的一个字，叫做「变」，变化。所以我们中国有一部《易经》，为什么叫易经呢？易就是变易，存在的一切一切不是永远固固定定，它是不断的在变化、在变易。这可以说是最简易的方法去认识宇宙的一切。所以「易」的第二个意思是简易。宇宙这么多、这么复杂，我们怎么简单又容易地去认知它呢？就是变易，一切都是在变化当中。这样子的话，我们就能了解到佛法里面所说的空，跟这个变易哲学有相当的共通性。

但是我们讲到这个变易哲学的时候，要进一步的了解到：主观的、客观的一切一切都是不断的在变化着，每一分每一秒都不断在变化。所以这个地方讲到，佛经里面的空跟世俗所讲的空是大大的不同。世俗的空是真空，空空洞洞，什么都没有的空，但是佛法所说的空是有充实的内涵，有充实的内容，从这个充实的内涵当中去显示这种空性，空无自性。

虽然是空无自性，但是我们「妄心分别有」，那无始以来的无明，妄心妄念，我们去执着有一个永远不变的一个实体，这个叫自性见，或者是分别我见。执着色受想行识，或者是执着四大五蕴为我，叫做我见。众生因为没有智慧，就在这个身心当中执着我见，就不得自在了。

如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。

如果我们按照缘生缘灭、缘起性空这个道理，来观察我们的身心世界(生理与心理)以及物理世界，一切是「皆无性」，一切都是空无自性，一切都是找不到永远不变的最后最后的一个执点。

所以我们说这个人证到了法眼，认识法的真实相了，不再被这个法所蒙骗了，这个叫做法眼。法，包括内在身心、外在世界一切一切，我们叫做法。法眼了解诸法的真实相。

「见」，这里是指智慧，有了这种智慧就不会再颠颠倒倒，所以说「此见非颠倒」。而我们是颠三倒四；颠三倒四，意思就是说这个人迷迷糊糊。我们之所以痛苦，就是迷糊造成的痛苦，所以华严经里面有一句话说「迷惑受苦」。一般人都讲这个苦是上天给我们的，谁给我们的，谁惩罚我们的；在佛法里面说：不是，是我们迷惑了，对身心迷惑，产生颠倒，认识错误了，所以我们的对应就错误，处理错误了。因为认识不清楚，处理错误，导致自、他都受害。

法眼不思议，这个法眼——对于这个法正确的认识，真的是功德不可思议。我们讲转凡成圣，转识成智，无非就是希望能够具有这个法眼，智慧的眼；有了智慧之眼，就不会颠三倒四，就能够真正了解世间的一切。

若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。

我们说，诸佛依二谛为众生说法：一是世俗谛，二是第一义谛。也就是说，佛陀说法有两种层次：对根机不够的众生，佛陀就说有一个「我」，叫做如来藏；如来的这个佛性含藏在我们的心中，叫做如来藏。人人有佛性，人人可以成佛，人人有一个如来藏。但是这个如来藏因为受到无明迷惑了，所以我们轮回生死。如果打破了无明，我们就恢复本性了，觉悟了，解脱了。所以从世俗谛来看，有因有缘有果报，有「我」在六道轮回，这是佛陀说法的第一个层次，就叫做世间的次第流布。然后我们又发现到，这个流转的「我」也是不可得，那么这样子才真正的得到解脱了。

所以这个地方讲「若实若不实，若妄若非妄」，一个是世俗谛，一个是第一义谛。从世俗谛来看，的确是有因有缘、有果报、有生死、有轮回、有世间、有出世间，但是从第一义谛来看的话，若实若不实，若妄若非妄，世间、出世间这个都是是空洞的名言，是为了度化众生的一个方便，千千万万不可以执着有一个实在的世间、有一个实在的出世间，我们不要被这个空洞的名相所转。